[摘 要] 明清時期民間書坊編刊的諸多綜合性日用類書中一般都有“侑觴門”或“酒令門”，專門輯錄各類時興酒令，以供四民采擇使用。其中全用曲牌和部分用曲牌的酒令占了很大比重。其主要形態(tài)可分為“《西廂記》類”“曲牌串合類”“曲牌與其他典籍結(jié)合類”及“曲牌與其他名物合意類”四種，其游戲規(guī)則包含“頂真”“貫串合意”兩種。這些含有曲牌的酒令在泛化詞曲藝術(shù)娛樂功能、拓寬曲學(xué)知識傳播途徑、印證戲曲文化在民間社會的生命力等方面發(fā)揮了重要作用。日用類書中的曲牌由專業(yè)知識轉(zhuǎn)變?yōu)槿沼弥R，為當(dāng)代戲曲文獻(xiàn)研究、戲曲傳播研究帶來諸多啟迪。

[關(guān)鍵詞] 曲牌；日用類書；酒令；《三臺萬用正宗》

[中圖分類號] I207.37；J82；I207.37 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼] A [文章編號] 1008－9667（2024）03－0149－06

類書將各類知識分門別類，搜集、匯編成書，為我國古代一種大型的資料性書籍，胡道靜先生將類書的性質(zhì)定義為“兼‘百科全書’和‘資料匯編’兩者而有之”[1]。日用類書是日用知識寶典性質(zhì)的類書，最早由日本學(xué)者酒井忠夫提出，他在《明代的日用類書與平民教育》一文中將此類書籍界定為“為庶民日用方便所匯集廣泛易解的必要知識書”[2]，因其內(nèi)容多為庶民日用事項，故于中國人所稱的類書前加上“日用”二字。[3] 我國學(xué)者王爾敏認(rèn)為，明清兩代《萬寶全書》之類的日用類書“乃真正反映庶民社會生活之寶典”[4]。這些書籍廣泛流傳于民間，具有豐富的史料價值，但目前詞曲學(xué)界對這些通俗文獻(xiàn)的關(guān)注度較低。詞學(xué)界曾有夏承燾、唐圭璋、仝建平等先生利用日用類書進(jìn)行輯佚，收獲頗豐。b 近年又有葉曄、汪超等學(xué)者探討日用類書與詞的傳播之關(guān)系。[5] 在曲學(xué)研究領(lǐng)域，中國學(xué)者黎國韜《“早期戲劇史料”新探》一文借助隋唐至兩宋的類書，對戲劇史料進(jìn)行輯佚。[6]何詩海《明代類書與文體學(xué)》一文論及《永樂大典》《稗史匯編》中的詞曲觀。[7] 但以上兩文均是依據(jù)官修或文人私撰的傳統(tǒng)類書，皆未涉及日用類書。日本學(xué)者小川陽一《用日用類書研究明清小說》一書中列有專章“《西廂記》在酒令中”，對明代日用類書《三臺萬用正宗》“侑觴門”中曲牌與《西廂記》劇情之關(guān)系進(jìn)行闡釋，[8] 雖甚簡略，但對本文寫作富有啟迪。

明代是日用類書編刊的繁盛時期，據(jù)吳蕙芳統(tǒng)計，僅明代綜合性日用類書尚存35 種之多，大多收藏于日本。[9] 其中余象斗編刊《新刻天下四民便覽三臺萬用正宗》（以下簡稱《三臺萬用正宗》）就門類之齊全、內(nèi)容之詳贍而言，最具代表性。余象斗《引言》宣稱，該書“凡人世所有，日用所需，靡不搜羅而包括之”。[10]平心而論，與當(dāng)時眾多同類書籍相比，他的話并非吹噓之辭。而其“侑觴門”所收含有曲牌的酒令數(shù)量之多，亦非其他日用類書可比。日本學(xué)者仁井田陞亦認(rèn)為，此書是16 世紀(jì)最具代表性的日用百科全書之一，對研究16 世紀(jì)的農(nóng)業(yè)、手工業(yè)和商業(yè)來說非常珍貴。[11]因此，本文以《三臺萬用正宗》“侑觴門”為考察中心，探究曲牌成為日用知識的主要形態(tài)及功能。

一、“侑觴門”收錄與曲牌相關(guān)的酒令概況

酒令為漢族民間風(fēng)俗之一，其作用為酒席間勸酒助興，增進(jìn)主賓間的友誼，娛樂性較強(qiáng)，其發(fā)展歷程源遠(yuǎn)流長。漢代劉向在《說苑·善說》中明確提到酒令：“魏文侯與大夫飲酒，使公乘不仁為觴政曰：‘飲不釂者浮以大白?！盵12]觴政即酒令。唐代詩人雅好飲酒，詩作中也頻繁出現(xiàn)酒，民間飲酒行令十分流行，出現(xiàn)王績《酒經(jīng)》《酒譜》、李琎《甘露經(jīng)酒譜》、崔端己《庭萱譜》、劉炫《酒孝經(jīng)》及《貞元飲略》等酒令專著。[13]明代中葉以后，商品經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，各種娛樂文化空前繁榮，酒令的種類更加繁多，形式更加豐富。酒令分古令、雅令、通令、籌令四種，[14]《三臺萬用正宗》“侑觴門”中的時興酒令屬于雅令的一種，其機(jī)趣在于考驗主賓的才智和機(jī)敏度。

“侑觴門”時興酒令的特點(diǎn)可概括為以下3種：第一，酒令規(guī)則簡樸，據(jù)規(guī)直書，無所文飾，多以曲牌、骨牌、俗語和各類書籍中的常用語相結(jié)合。第二，文約事豐。每條酒令字?jǐn)?shù)較少，呈片段性，其文辭既不成篇，也不成章。但由于酒令大多規(guī)定“貫串合意”，即不同書籍中的話不可生搬硬湊，應(yīng)依照一定規(guī)則組合成可連貫、易理解的句子，因此有不少酒令雖僅10字左右，卻能勾勒出相對完整的意義單元。如“耍孩兒，觀燈十五，行至烏衣巷口，踢破靴頭”“銷金帳里，（兩個）訴衷情，夜半無人私語時”等，人物、地點(diǎn)、事件能夠全部交代，趣味濃郁。第三，酒令中的曲牌名與曲文內(nèi)容及原有曲調(diào)完全斷裂，曲牌的書寫也與原曲調(diào)聲律無關(guān)。雖然“侑觴門”中曲牌名多達(dá)近百種，但涉及的戲曲作品僅《西廂記》一種，且沒有散曲出現(xiàn)。

明王驥德《曲律》中說：“曲之調(diào)名，今俗曰‘牌名’?！盵15]針對合律且有具體曲詞的曲牌時，可將其視作韻文文體的格律譜。曲牌屬于戲曲研究領(lǐng)域的專業(yè)知識，蘊(yùn)含著獨(dú)特的聲腔、韻律等，以至發(fā)展成為“曲學(xué)”一宗。然而，在酒令中的曲牌事實上僅是使用曲牌名，并不涉及具體曲詞、格律、聲腔等，因此曲牌的“專業(yè)知識性質(zhì)”有所消弭?！度_萬用正宗》囊括了40余門類，每一類均可看做庶民所需的日用知識，而“侑觴門”中包含的酒令也是明代日用知識的重要組成部分。曲牌作為酒令的結(jié)構(gòu)之一，被廣泛應(yīng)用于日常娛樂、社交生活中，也就帶有了“日用知識屬性”，其性質(zhì)發(fā)生了嬗變，即由專業(yè)知識變成了日用知識，其傳播形態(tài)及主要功能均突破了傳統(tǒng)曲學(xué)的域界。

二、日用類書中曲牌構(gòu)造酒令的主要形態(tài)

《三臺萬用正宗》“侑觴門”中曲牌與《西廂記》曲文及劇情、與《論語》《百家姓》《千字文》、古詩、古文等組合，并加入“頂真”“貫串合意”的規(guī)則，兼具知識性和趣味性。其主要形態(tài)分為以下4類。

（一）《西廂記》類

《三臺萬用正宗》“侑觴門”中許多酒令與《西廂記》中曲牌、曲文及劇情相關(guān)。因《西廂記》在中國戲曲史上占據(jù)極其重要的地位，且“侑觴門”中此類酒令數(shù)量較多，遂將其單獨(dú)析出，分作一類，如表1所示。

（二）曲牌串合類

曲牌串合類酒令即由多個曲牌組成的酒令，如表2所示。此類酒令較為簡單，往往利用3—4個曲牌，中間添入字?jǐn)?shù)極少的名詞、動詞、副詞或疑問詞，共同組成一句意思連貫的話。

（三）曲牌與其他典籍結(jié)合類

《三臺萬用正宗》“侑觴門”中，許多酒令將曲牌和《西廂記》以外的其他書籍相結(jié)合，如表3所示。曲牌的位置并不固定，或在句首，或在末尾，或插入句子中間。其中，《百姓》即成于北宋初的《百家姓》一書，《千文》即周興嗣所編《千字文》一書，四書即《論語》《孟子》《大學(xué)》《中庸》的合稱，但“四書”條目下的酒令例句全部引自《論語》，并未出現(xiàn)其余三書中的語句。如：“四書”條目下的酒令“人月圓，稱人心，虞美人，三人同行”中“三人同行”，出自《論語·述而篇》“三人行，必有我?guī)熝伞盵16]98；“三子者出”出自《論語·先進(jìn)篇》“三子者出，曾晳后”[16]130-131；“三月不知肉味”出自《論語· 述而篇》“子在齊聞《韶》，三月不知肉味”[16]96。

（四）曲牌與其他名物合意類

曲牌與其他名物合意類酒令，即“侑觴門”中曲牌和骨牌、俗語、人名、地名、果名等相拼合的酒令，如表4 所示。此種酒令所涉及名物雖看起來并無內(nèi)在聯(lián)系，但規(guī)則卻往往要求“合意”“相承”，即能夠組成意思連貫的句子，一定程度上加深了酒令游戲的難度，能夠考察游戲者的思維敏捷度和想象力。

曲牌構(gòu)造酒令的四類形態(tài)中，常使用“頂真”修辭技巧和“貫串合意”游戲規(guī)則，增大了酒令游戲的難度。頂真即前一句的末尾做下一句的開頭，文字首尾相連，共出現(xiàn)9 次，如“女媧補(bǔ)天，天地玄黃，黃鶯兒”?！柏灤弦狻币?guī)則即上下句意思連貫，能夠表達(dá)相對完整的意思，如“虞美人，羅帳里坐，不見貨郎兒，顛來倒去不害心煩”一條，所表述的人物、情節(jié)較為連貫，意思較完整。大多數(shù)酒令都有此規(guī)定，但用字稍有不同，如“合意”“相承”“串合意”“相貫合意”“相串合意”“解意”等，表述相異，實際意義大致相同。

酒令本身由互不相連的知識片段拼湊而成，運(yùn)用了諸多技巧使語句意思連貫。一是使用同文手法。如“油葫蘆，醋葫蘆，（油葫蘆）光油油耀花人眼睛，（醋葫蘆）酸溜溜蟄得牙疼痛”中，“葫蘆”二字相同；又如“人月圓，稱人心，虞美人，三人同行”中，皆包含“人”字，使酒令圍繞一個名物展開敘述。二是構(gòu)造情境。如“鮑老催，香柳娘，好事近。（香柳娘問有何事）新婚燕爾安排定”加入問答情狀描摹；又如“沽美酒，集賢賓，不得沉醉東風(fēng)，請將來著人不快活”對“東家慳恪”狀況進(jìn)行描摹。三是諧音。如“水底魚兒不用腌，劉先主，留鮮煑”“耍孩兒不會行，閔子騫，憫子牽”等酒令，巧用同音字以表述合意。四是押韻。押韻被明確為酒令規(guī)則只出現(xiàn)一次，即曲牌與其他名物類“上要按景以天地三陽泰為主，要二曲牌名，湊成巧語，押韻合意”，用押韻這一手法使酒令詩化，語言連貫，提高其藝術(shù)品位。但押韻手法在“侑觴門”中僅出現(xiàn)一次，說明這一修辭技巧在酒令中并未普及，且押韻的要求并不似詩詞、駢文那么嚴(yán)格。

三、日用類書“侑觴門”中曲牌的文化功能

以曲牌構(gòu)造酒令，使其成為日用知識的重要組成部分，能夠說明詞曲藝術(shù)對社會文化生活的巨大影響?；谡軐W(xué)視角下事物之間具有相互作用，“侑觴門”中曲牌的文化功能可以從文學(xué)娛樂功能、知識傳播功能、文本再創(chuàng)作功能這三種維度加以觀照。

（一）泛化了詞曲藝術(shù)的娛樂功能

文學(xué)藝術(shù)具有超功利性，娛樂性是其基本功能之一。文學(xué)的娛樂價值是審美價值的構(gòu)成基礎(chǔ)，也是文學(xué)與人產(chǎn)生直接親和力的重要基礎(chǔ)。[17]曲牌在日用類書中變成了一種文字游戲，從內(nèi)容和形式兩個層面弘揚(yáng)了詞曲藝術(shù)的娛樂消遣功能。從內(nèi)容層面看，曲牌參與到酒令游戲中，變成了游戲的一環(huán)，已失去任何原有的意義，酒令中的曲牌除關(guān)涉《西廂記》者之外，其余都與戲曲或散曲內(nèi)容無涉，原有的聲情格調(diào)被完全消解，呈現(xiàn)質(zhì)樸而率真的社會情態(tài)。如：“賀新郎，（娶個）好姐姐，芙蓉如面柳如眉?！睆谋硎鰧用婵矗星频木屏钗淖只顫?，生活氣息濃烈，實現(xiàn)了文本化轉(zhuǎn)向口語化的過程。不重視文本知識的準(zhǔn)確度，而以形態(tài)各異的口頭語表述呈現(xiàn)，掙脫了各種顧忌，唯求趣味性、娛樂性，能夠滿足行令主體的感性愉悅。從傳播場域看，酒令產(chǎn)生于娛樂性強(qiáng)烈的酒場，主賓觥籌交錯、把酒言歡，按照游戲規(guī)則將各種曲牌、書籍語句隨意拼合，場域的特殊性使酒令具有天然的娛樂性。

此外，日用類書將曲牌、《西廂記》和正統(tǒng)教育所提倡的閱讀書籍編排在一起，不同性質(zhì)、功能的書籍、語言列于相同板塊，形成一種平行建構(gòu)關(guān)系，消解了正統(tǒng)讀物的教化功能，更突出了形式層面的娛樂性。時興酒令中出現(xiàn)的書籍及次數(shù)如表5所示。

在“侑觴門”中，曲牌與各類書籍共同構(gòu)成時興酒令的兩大分野?！栋偌倚铡贰肚ё治摹贰睹汕蟆贰肚Ъ以姟肥呛袉⒚尚再|(zhì)的蒙學(xué)教材，是兒童初入學(xué)堂所讀之物；“四書”是儒學(xué)研究范疇的核心經(jīng)書，屬于正統(tǒng)文章，傳達(dá)安邦治國、修身處世之道。這些書籍傳達(dá)了社會主流思想，符合主流意識形態(tài)，被官方所宣揚(yáng)。日用類書的編者往往將禁毀書籍《西廂記》與兒童啟蒙教育、成人應(yīng)試教育所用讀本等嚴(yán)肅教育內(nèi)容合并編排，隨意組合、穿插分布。編排體例一定程度上反映編者的思想傾向，將兩類大相徑庭的書籍編排在一起，作為平等的著述形式出現(xiàn)，完成了對正統(tǒng)教育經(jīng)書的去神圣化。且《西廂記》中曲牌出現(xiàn)次數(shù)眾多，無視該劇婚戀自主思想與正統(tǒng)婚姻觀的沖突，形成一種滑稽現(xiàn)象，泛化了酒令的娛樂消遣功能。

（二）拓寬了曲學(xué)知識傳播的途徑及范圍

據(jù)統(tǒng)計，《三臺萬用正宗》“侑觴門”中時興酒令和補(bǔ)遺酒令共256條，其中全用曲牌和部分用曲牌的酒令共88條，占比達(dá)34.4%，曲牌數(shù)量高達(dá)97個（不含重復(fù)），這種收錄及編排客觀上創(chuàng)新了曲學(xué)知識傳播的手段，拓寬了曲學(xué)知識傳播的范圍。

1.酒令以曲牌作為傳播載體，將廣大的市井受眾作為傳播主體，開創(chuàng)了新的傳播方式。曲牌以行令人酣暢的酒興為動力，或彼此串合，或與其他領(lǐng)域的知識相結(jié)合，以游戲娛樂的方式實現(xiàn)了曲學(xué)知識傳播。曲牌的傳播途徑增加了酒令一途，而不再僅依靠詞曲集、劇本等文學(xué)載體，或即興清唱及舞臺演出等實現(xiàn)。其傳播場域不再僅限于文人書齋、雅集會場、戲曲演出劇場等，還轉(zhuǎn)向市井中喧囂的酒場和四民勞作歇憩及茶余飯后調(diào)笑逗趣等場景。

2.“侑觴門”中曲牌的傳播空間是廣闊的市井社會。明代中葉以降，市民階層崛起，其物質(zhì)及精神文化需求空前旺盛，其娛樂文化更是爭奇斗艷。而書坊編刊的動輒數(shù)十門類的日用類書，很大程度上滿足了他們的需求，當(dāng)時發(fā)達(dá)的出版業(yè)和繁榮的商業(yè)更是提供了諸多支持。日用類書出版量大，流通面廣，雖然國內(nèi)藏書家大多不屑于收藏這類通俗文獻(xiàn)，但從其在鄰邦日本存世數(shù)量之眾，可以窺見其在當(dāng)時中土流播廣泛之一斑。而且，鑒于篇幅限制及壓縮成本的考量，日用類書“侑觴門”所收的曲牌很可能只是當(dāng)時酒令中曲牌總量的冰山一角，不能排除明清酒令中有更多曲牌的存在。盡管如此，日用類書“侑觴門”還是為今人考察明清酒令中曲牌狀況提供了重要線索。

3.日用類書“侑觴門”中的曲牌成為晚明知識體系重構(gòu)的重要參與者。學(xué)者商偉在《日常生活世界的形成與建構(gòu)》一文中提出：“類書的流行標(biāo)志著晚明文本世界中的等級階序的崩毀。官方掌控的知識體系不僅具有內(nèi)部的統(tǒng)一性，而且階序分明，它以儒家經(jīng)典為綱，在嚴(yán)格定義的系統(tǒng)下，將所有文本予以分類，并強(qiáng)調(diào)社會精英作為文化體現(xiàn)的主要角色，排擠社會上其他團(tuán)體的成員及其文化……然而在晚明日用類書里，日常俗務(wù)不僅成為值得定義、分類并闡釋的重要主題，更成為構(gòu)造知識整體及個人之社會指涉框架的導(dǎo)引準(zhǔn)則?！盵18]日用類書一般設(shè)置20—40個不等的門類，《三臺萬用正宗》辟有43門，門類之下再進(jìn)行多層分類，編織成繁密的知識層級網(wǎng)絡(luò)，“侑觴門”只是龐大的百科知識體系中的一個門類。所有的知識門類都統(tǒng)攝于“日常實用”這一宗旨，消弭了知識體系中的階序意識，使知識傳播范圍迅速擴(kuò)大。酒令的傳播便極具代表性，以晚明世情小說《金瓶梅》中有關(guān)酒令的描寫為例，在第二十一回，吳月娘作為令官，同潘金蓮、李瓶兒、春梅、孫雪娥等人陪西門慶飲酒，月娘道：“既要我行令，照依牌譜上飲酒。一個牌兒名，兩個骨牌，合《西廂》一句?！盵19]248再如第三十五回中，西門慶與應(yīng)伯爵、謝希大、賁四、韓道國吃酒行令，伯爵見盆內(nèi)放著6個骰兒，說：“我擲著點(diǎn)兒，各人要骨牌名一句，見合著點(diǎn)數(shù)兒?！盵19]421在這些場景中，妻妾侍女、閑幫無賴之輩并未受過正規(guī)教育，無法識文斷字，卻皆能行令飲酒，從中可窺見酒令中曲牌自由傳播之一斑。

（三）印證了戲曲文化在民間社會的生命力

由于《西廂記》等戲曲藝術(shù)宣揚(yáng)的婚戀自主思想破壞了正統(tǒng)的婚姻倫理，故明朝官方對其采取嚴(yán)苛的壓制政策，禁止戲曲演出、刊刻及流傳。洪武二十二年（1389），明太祖頒布戲曲禁唱法令：“在京軍官軍人，但有學(xué)唱的，割了舌頭。”[20]12 永樂九年（1411），明成祖重申詞曲查禁律令：“今后人民，倡優(yōu)裝扮雜劇……但有褻瀆帝王圣賢之詞曲駕頭雜劇，非律所該載者，敢有收藏傳誦印賣，一時拿送法司究治……奉圣旨，但這等詞曲，出榜后，限他五日都要干凈將赴官燒毀了，敢有收藏的，全家殺了。”[20]14 不難看出，此時中央對戲曲的查禁范圍已從舞臺演出擴(kuò)大至收藏曲本。地方法規(guī)如明正德十六年（1521）廣東提學(xué)副使魏校的《諭民文》中，有“不許造唱淫曲，搬演歷代帝王，訕謗古今，違者拿問”[20]91 之記載；萬歷二十年（1592），甘士價作監(jiān)察御史巡按江南，嚴(yán)禁搬演雜劇，《云間據(jù)目鈔》載“地方惡少喜事之人，先期聚眾搬演雜劇故事……壬辰，按院甘公嚴(yán)革，識者快之”[21]；崇禎十二年（1639）張采《太倉州志》記載禁扮臺戲一條：“即通衢設(shè)高臺，集優(yōu)人演劇，曰扮臺戲。其害，男女紛雜，方三四里內(nèi)多淫奔……近二三年以禁暫息?！盵22] 這些地方法令雖未明確列出《西廂記》劇目，但對其流傳起到了極大的遏制作用。在嚴(yán)苛的法令管控下，許多官員將《西廂記》視為“誨淫之作”，對戲曲禁令持贊成態(tài)度，如葉盛在《水東日記》中貶《西廂記》《碧云騢》之類“出于輕薄子一時好惡之為”[23]，主張戲劇當(dāng)禁；高儒《百川書志》載《嬌紅》《鶯鶯傳》等“語帶煙花，氣含脂粉，鑿穴逾墻之期，越禮傷心只事，不為莊人所取”[24]；萬歷年間，徐三重《牖景錄》斥戲劇“虛飾往事，雜附鄙俚，最可厭笑……非端良佳事”[20]263；陶奭齡《小柴桑喃喃錄》云：“若夫《西廂》《玉簪》等，諸淫媟之戲亟待放絕，禁書坊不得鬻，禁優(yōu)人不得學(xué)，違者痛懲之”[25]，認(rèn)為《西廂記》應(yīng)禁演、禁賣、禁學(xué)。凡此種種，皆體現(xiàn)出官員及文人學(xué)士對《西廂記》等戲曲藝術(shù)的貶斥態(tài)度。此外，萬歷末姚旅《露書》記載：“琉球國居常所演戲文，則閩弟子居多……宴天使，長史恒跽請典雅題目，如《拜月》《西廂》《買胭脂》之類皆不演?！盵26] 可見閩地排斥《西廂記》等風(fēng)情戲以至影響到異域。然而值得注意的是，在諸多高壓命令下，《西廂記》相關(guān)的曲牌、劇情仍然可以借助酒令，與各類知識相結(jié)合，進(jìn)行文本再創(chuàng)作，其傳播似乎暢行無阻，一定程度上激發(fā)了曲牌的創(chuàng)造力和活力。如前文所論，“侑觴門”中曲牌表現(xiàn)出傳播之廣、數(shù)量之眾等特點(diǎn)，呈現(xiàn)出多樣形態(tài)，印證了戲曲藝術(shù)在民間社會的堅韌生命力，也從一個側(cè)面反映出戲曲藝術(shù)表現(xiàn)人類自然情感需求，是任何官方禁令都禁止不了的。

曲牌在日用類書“侑觴門”中的文本再創(chuàng)作，是市井受眾對戲曲知識的現(xiàn)實選擇，一定程度上體現(xiàn)了戲曲自身發(fā)展的規(guī)律性，以及社會文化生活對戲曲傳播的反作用。

首先，曲牌以酒令形態(tài)再現(xiàn)，間接促進(jìn)了《西廂記》在民間的普及。第一，酒令傳播了《西廂記》的曲牌及唱詞，如【混江龍】【粉蝶兒】【脫布衫】等曲牌及“料應(yīng)來小腳兒難行”[27]46 等唱詞多處出現(xiàn)。第二，傳播了《西廂記》中的人物及情節(jié)，如“紅娘子，七娘子，（紅娘子）隔窗兒咳嗽一聲，（七娘子）啟朱唇連忙答應(yīng)”，出自第二本第三折，紅娘隔窗咳嗽一聲，示意張生開門，是情節(jié)發(fā)展的重要一環(huán)。第三，傳播了《西廂記》的意韻及情感內(nèi)涵，如“香柳娘，哭相思，不肯上象牙床，坐不安睡不寧”出自第一本第三折“怨不能，恨不成，坐不安，睡不寧”[27]47，表現(xiàn)了崔鶯鶯為愛情所困擾的紛亂心境，殷殷深情，余韻悠長。這些酒令鞏固了行令主體對《西廂記》的思維記憶，擴(kuò)大了曲牌在民間的生存基礎(chǔ)。

其次，“侑觴門”中的曲牌推動了戲曲文化在文士階層和庶民受眾之間的雙循環(huán)，對戲曲藝術(shù)內(nèi)在生命力的激發(fā)起到一定的作用。文人雅士創(chuàng)作出戲曲，其后經(jīng)文人間傳播，戲曲又被編入相關(guān)選本中，構(gòu)成“雅”場域之循環(huán)；同時，戲曲藝術(shù)取自民間、源于民眾，又借庶民行酒令一途得以廣泛傳播，構(gòu)成“俗”場域之循環(huán)，如圖1 所示。文士階層行酒令賦予曲牌以文化底蘊(yùn)及藝術(shù)魅力，而庶民階層行酒令則為其添加了市民習(xí)俗和生活氣息，雅俗互補(bǔ)，盛傳不衰。借由酒令這一娛樂方式，曲牌既能出現(xiàn)于文人雅士的雅集場合，亦能傳誦于市井大眾鬧哄哄的酒場中，深化了其在民間社會的生存基礎(chǔ)?？梢哉f，酒令能夠推動曲牌在雅俗兩種場域的雙循環(huán)，在某種意義上扮演了戲曲文化生態(tài)中“鯰魚”的角色，激發(fā)了戲曲藝術(shù)的生命力和創(chuàng)造力。

結(jié) 語

作為曲學(xué)研究對象的曲牌，在日用類書“侑觴門”中嬗變?yōu)橐环N日用知識，不但拓展了戲曲文化的傳播途徑和生存空間，而且對當(dāng)代戲曲文獻(xiàn)學(xué)、戲曲傳播學(xué)及戲曲發(fā)生學(xué)研究都頗有啟迪。當(dāng)代戲曲文獻(xiàn)研究往往聚焦于文人系統(tǒng)及官方系統(tǒng)的文獻(xiàn)，而不屑于關(guān)注包括日用類書在內(nèi)的通俗文獻(xiàn)。戲曲傳播研究主要集中于文人記載、曲本編刊及梨園史料等，甚少關(guān)注日用類書之類的通俗知識讀本。戲曲發(fā)生學(xué)的研究也主要依賴文人筆記及方志記載等資料，而很少留意日用類書這等庶民日常生活寶典。這些偏頗的存在，一定程度上源于我們文獻(xiàn)觀念上的誤區(qū)。戲曲文化之根深植于民間社會，日用類書等通俗文獻(xiàn)既普及了戲曲知識，又為現(xiàn)代學(xué)術(shù)研究提供借鑒，理應(yīng)受到曲學(xué)研究的高度重視。

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（責(zé)任編輯：侯 抗）