關(guān)鍵詞：比德；山水比德；以形媚道；以物托志

儒家學(xué)者往往以倫理觀點將自然現(xiàn)象和繪畫形式的審美價值比附歸于道德，在繪畫理念上常常將自然之美與人的道德因素進(jìn)行嫁接，由此就產(chǎn)生了繪畫美學(xué)上的“比德”思想。

一、關(guān)于“比德”的概念界定

比的手法，在《詩經(jīng)》中的運用就已十分普遍?！氨取奔匆源宋锉缺宋?。古人之“比”，當(dāng)是修辭學(xué)中的譬喻、比擬。（于蘇光《比、興手法——人與自然的和諧律動》）

艾蘭在《水之道與德之端——中國早期哲學(xué)思想的本喻》一書中認(rèn)為，作為一個哲學(xué)概念，“德”是一種內(nèi)在活力，具有使人類社會得以發(fā)展與界定的特質(zhì)。“德”是與萬物生命的溪流相似的一種流體?！暗隆蹦伺c生俱來之物，并系有待發(fā)展的潛質(zhì)。然而，它必須先天有稟賦并得到后天培養(yǎng)才能成為美德?！八^比德，簡單地說，是指以自然物象之美來比附人物的道德之美，是先秦重要美學(xué)觀念之一?！盵1]

“比德”并不是儒家思想者借助山水等自然物的形象特征來附會、印證其仁學(xué)思想，而是其在對山、水等自然物進(jìn)行直觀觀察的過程中所獲得的一種審美體驗：自然的山、水與人內(nèi)在的精神品格的確具有某種共性，主體同對象的“比德”貫穿于對形象的觀照過程，是“心境”與“物境”的“同態(tài)感應(yīng)”、跡化為一；在其本質(zhì)上，也就是因主體心理情感結(jié)構(gòu)與客體形象結(jié)構(gòu)相同或類似而形成的“異質(zhì)同構(gòu)”關(guān)系中的心物交融?！耙虼?，儒家的“比德”，是一種超功利的、自滿自足的美感境界，能夠使主體獲得美的愉悅[2]。所謂比德，指從客體自然物的某一特征中品味出與主體相關(guān)的美德。

儒家經(jīng)典還進(jìn)一步講到了“君子”該如何表現(xiàn)自己的高風(fēng)亮節(jié)，如何體現(xiàn)自己內(nèi)外兼修的美，主要的辦法就是尋找對應(yīng)的形象載體、對應(yīng)的象征物。一水一山，一動一靜，山水之美象征了智者和仁者的內(nèi)在美德和智慧，這就是“比德”的含義[3]?！氨鹊隆庇^是中國文化傳統(tǒng)中很獨特的藝術(shù)形態(tài)。它很深刻地包含了藝術(shù)與道德的曲折關(guān)系，美與善在中國的文化系統(tǒng)中有著悠久而緊密的聯(lián)系[4]。

關(guān)于人與自然的關(guān)系，以孔子為代表的儒家哲人提出了著名的“比德”說?？鬃娱_儒家以道德的善來比附自然山水的先河。后代儒者繼其后，也多持“水者，君子比德焉”之說。如《荀子·宥坐》《說苑·雜言》《尚書大傳》《韓詩外傳》等儒家經(jīng)典著作中都有關(guān)于以水比附君子道、德、仁、義等方面的記述?！氨鹊隆笔侨A夏美學(xué)塑造人性情感、心理結(jié)構(gòu)的具體方式，是“禮樂傳統(tǒng)”和儒家道德觀念的體現(xiàn)[5]。

“比德”是將自然山水、草木的形貌與人的某些內(nèi)在品德或道德的對應(yīng)關(guān)系做意象化的比附、比喻，從而將自然人格化、精神化，人的思想、情感得以物化和對象化。這樣，自然的風(fēng)貌與人的氣質(zhì)便相互溝通，二者在二元耦合的對流運動中化合為一體，從而構(gòu)成了中國獨有的山水文化與山水藝術(shù)。

二、關(guān)于“比德”文化的演進(jìn)歷程

“比德”觀念在先秦較為流行，而影響后世深遠(yuǎn)的“比德”觀主要源于儒家。早在孔子時代，人們就發(fā)現(xiàn)了人與自然的聯(lián)系。孔子謂：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽?！盵6]孔子這種所謂“君子比德”思想，不僅是其個人的觀點，也是先秦哲人欣賞自然美的一種普遍反映?！氨鹊隆鄙剿^，表達(dá)了人們親近山水的情志。這種以山水“比德”的說法，對自然美的看法，也啟發(fā)了后代藝術(shù)家向自然山水尋求高潔品格[7]。

孔子提出“知者樂水，仁者樂山”這種“比德”山水觀，實際上是引導(dǎo)觀者在游歷山水時，將山水比擬為一種精神，體悟“仁”“知”這類社會品格。這種以山水來比喻人仁德功績的哲學(xué)思想對中國傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了深刻的影響?！爸邩匪?，仁者樂山”包含了對自然美的贊賞，又包含了對仁、智的贊美，兩者比附依托，成為一個有機的整體。

雖然孔子直接論畫的言論不豐，但是他將“繪事”與“道”“德”“仁”“藝”有機融合，開創(chuàng)了“山水比德”的先河?！吧剿鹊隆笔加诳鬃?，這是孔子對中國山水畫最重要的貢獻(xiàn)。

儒家中的孟子、荀子則專門發(fā)展了“知者”“仁者”思想，側(cè)重于“比德”而有闡發(fā)?！睹献印るx婁下》記載：“徐子曰：‘仲尼亟稱于水，曰：“水哉，水哉！”何取于水也？’孟子曰：‘原泉混混，不舍晝夜，盈科而后進(jìn)，放乎四海?！毖运槎N德性，其論觀水之術(shù)，“比德”色彩更濃?！睹献印けM心上》曰：“孔子登東山而小魯，登泰山而小天下，故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言。觀水有術(shù)，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不達(dá)?！贝硕t都有“盈科”一語，意謂水灌滿坑洼，后比喻滿足。

荀子對觀水也做了解釋?！盾髯印ゅ蹲吩唬骸翱鬃佑^于東流之水。子貢問于孔子曰：‘君子之所以見大水必觀焉者，是何？’孔子曰：‘夫水，……似德?！枪示右姶笏赜^焉?！鄙剿谴笪铮钥鬃右匀收?、智者樂之。荀子則“以玉比德”?！盾髯印しㄐ小吩唬骸胺蛴裾?，君子比德焉。溫潤而澤，仁也；栗而理，知也；堅剛而不屈，義也；廉而不劌，行也；折而不撓，勇也；瑕適并見，情也……《詩》云：‘言念君子，溫其如玉?！酥^也?！?/p>

此外，荀子還以芷蘭“比德”，他說：“芷蘭生于深林，非以無人而不芳。”

（《荀子·宥坐》）這同樣是從人的倫理道德角度去看自然現(xiàn)象，把自然現(xiàn)象看作是人的某種精神品質(zhì)的對應(yīng)物。

先秦尤其是原始儒家的“比德”觀對后世影響深遠(yuǎn)，在儒家的修身說，以及建筑、繪畫、詩歌等藝術(shù)形式，乃至民間吉祥文化中，都有一定程度的體現(xiàn)[8]。

《論語》云：“子夏問曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也？’子曰：‘繪事后素?！唬骸Y后乎？’子曰： ‘ 起予者商也， 始可與言詩已矣。’”“子曰：‘志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！薄啊硬灰越C飾，紅紫不以為褻服。’子曰：‘惡紫之奪朱也。’”子夏借《詩·衛(wèi)風(fēng)·碩人》描寫莊姜的美麗、善良和孔子談禮?？鬃诱J(rèn)為，莊姜首先有善良的品德，其次有著美好的笑容和眼神，所以才成為真正的美人。繪事，指繪畫之事；后素，指后于素也。謂繪畫先以粉地（素）為質(zhì)，而后施五彩（絢）?？鬃诱J(rèn)為“禮后于仁”“仁勝于藝”，君子的服飾應(yīng)以“素”為本。

“比德”在漢代有所發(fā)展，董仲舒、劉向是其中的代表。董仲舒在《春秋繁露·山川頌》中說：“物皆因于火，而水獨勝之，既似武者；咸得之而生，失之而死，既似有德者?？鬃釉诖ㄉ显唬骸耪呷缢狗?，不舍晝夜。’此之謂也?！盵9]

三、繪畫中的“比德”思想

“山水比德”將自然人化，將人對象化，這樣人與自然山水通過“比德”實現(xiàn)了互動與互融，從而對中國山水畫的立意產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

顧愷之所著《畫云臺山記》是我國第一篇山水畫論，它闡述了布景、取景之法，蘊含鮮明的“比德思想”：“相近者，欲令雙壁之內(nèi)，凄愴澄清，神明之居必有與立焉。”[10]“凄愴”，指“嚴(yán)寒貌”；“澄清”，是“明潔”之意；“神明”是天地間一切神靈的總稱。顧愷之在此以山水的“凄愴澄清”，來比擬“神明之德”。

經(jīng)過南北朝的醞釀，山水畫壇出現(xiàn)宗炳、王微、陸探微、謝約、蕭賁、曹仲達(dá)、楊子華、馮提伽等山水畫家。宗炳和王微二人不但是藝術(shù)實踐家，也是藝術(shù)理論家。宗炳的《畫山水序》、王微的《敘畫》都是影響深遠(yuǎn)的山水畫理論著作，充分體現(xiàn)了“山水比德”思想。

宗炳在《畫山水序》的開篇即寫道：“圣人含道應(yīng)物，賢者澄懷味象。至于山水，質(zhì)有而趣靈。是以軒轅、堯……許由、孤竹之流，必有崆峒、具茨、藐姑、箕首、大蒙之游焉。又稱仁者之樂焉。夫圣人以神法道而賢者通，山水以形媚道而仁者樂，不亦幾乎？”[11]“圣人含道應(yīng)物，賢者澄懷味象”“山水以形媚道”“仁者之樂”等論點均將山水（包括山水畫）與“道”“玄”“仁”等哲學(xué)命題聯(lián)系起來。山水是含“道”（這里的“道”兼有儒、道、玄、佛等思想）的載體，山水畫的最高境界即是由“澄懷味象”而“通于道”。山水與“道”“人格”相“比附”，從而上升到山水文化的高度。

荊浩所作《筆法記》也是一篇充滿“比德”思想的畫論。他繼承了孔子“山水比德”的思想，托物言志，以松自喻，提倡“君子之風(fēng)”?！豆P法記》開篇云“苔徑露水，怪石祥煙，疾進(jìn)其處，皆古松也”“蟠虬之勢，欲附云漢”“不能者，抱節(jié)自屈”，已有寓意。荊浩生于五代亂世，因而以“不能”之松自喻，但他又認(rèn)為松之“真”在于“枉而不屈”，“從微自直，萌心不低”“如君子之德風(fēng)也”[12]。他又說：“乃知教化，圣賢之職也，祿與不祿，而不能去，善惡之跡，感而應(yīng)之?！盵13]君子立德而不為利祿所動，荊浩《古松贊》云：“不凋不榮，惟彼貞松。勢高而險，屈節(jié)以恭。葉張翠蓋，枝盤赤龍。下有蔓草，幽陰蒙茸。如何得生，勢近云峰。仰其擢干，偃舉千重。巍巍溪中，翠暈煙籠。奇枝倒掛，徘徊變通。下接凡木，和而不同。以貴詩賦，君子之風(fēng)。風(fēng)清匪歇，幽音凝空?！盵14]這里，荊浩對松樹的形神、氣質(zhì)乃至于聲進(jìn)行了繪聲繪色的刻畫。從形象上看，“葉張翠蓋，枝盤赤龍”，“巍巍溪中，翠暈煙籠。奇枝倒掛，徘徊變通”；從聲音上說，其“風(fēng)清匪歇，幽音凝空”；從精神上說，松樹不凋不榮，貞節(jié)自守，處險高之處，能伸能屈，徘徊變通，進(jìn)退自如，與凡水、俗草和而不同，有君子之風(fēng)。這種以物托志、重人格修養(yǎng)的精神對后世畫論及畫家的為人均產(chǎn)生了極大的影響。

繪畫思想中的“比德”迅猛發(fā)展，并且成為時尚，出現(xiàn)在宋代。歐陽修在《浮槎山水記》中說：“至于蔭長松，藉豐草，聽山溜之潺湲，飲石泉之滴瀝，此山林者之樂也?！盵15]164在此，歐陽修以“山林者之樂”比喻超越“天下之物欲”而悠然自得的君子之風(fēng)。歐陽修在《六一跋畫·試筆》中說：“蕭條淡泊，此難畫之意，畫者得之，覽者未必識也。故飛走遲速，意淺之物易見，而閑和嚴(yán)靜，趣遠(yuǎn)之心難形。若乃高下相背，遠(yuǎn)近重復(fù)，此畫工之藝耳，非精鑒者之事也。”[15]163同樣強調(diào)繪畫必須以人格意境為重。

繼承歐陽修而完成北宋詩文運動大業(yè)者是蘇東坡。他倡導(dǎo)詩文“皆有為而作”，推崇歐陽修“我所謂文，必與道俱”的思想。宋人文同最擅畫竹，稱贊竹之“虛心”“勁節(jié)”。蘇轍《墨竹賦》稱竹“蒼然于既寒之后，凜乎無可憐之姿，追松柏以自偶，竊仁人之所為”。宋人論畫不是著眼于藝術(shù)對象或客體，而是重在“道”“心”“德”，側(cè)重于主體的內(nèi)在精神世界。蘇軾對文同的繪畫身份十分推崇。蘇軾在《文與可畫墨竹屏風(fēng)贊》中說：“與可之文，其德之糟粕；與可之詩，其文之毫末；詩不能盡，溢而為書，變而為畫，皆詩之余。其詩與文，好者益寡。有好其德如好其畫者乎？”[16]蘇軾《墨君堂記》云：“然與可獨能得君之深，而知君之所以賢。雍容談笑，揮灑奮迅而盡君之德。稚壯枯老之容，披折偃仰之勢。風(fēng)雪凌厲以觀其操，崖石犖確以致其節(jié)。得志，遂茂而不驕；不得志，瘁瘠而不辱。群居不倚，獨立不懼。與可之于君，可謂得其情而盡其性矣?！盵17]

到了元代，漢族知識分子郁郁而不得志，藝術(shù)便成了發(fā)泄苦悶情緒的載體。以黃公望、王蒙、倪瓚、吳鎮(zhèn)為代表的文人畫家標(biāo)舉“性情”“逸氣”，倡導(dǎo)“適趣”“自娛”，“歲寒三友”（竹、梅、松）、“四君子”（梅、蘭、竹、菊）、“五清”（梅、竹、蘭、菊、松）之類的繪畫題材日益流行。黃公望說：“松樹山腳，藏根蒼秀，以喻君子。”[18]王冕畫梅，在立意上十分獨到，其《勁草行》云“節(jié)如劍竹花如稻”“十月霜風(fēng)吹不倒”，歌頌“漢家不降士”的氣節(jié)。趙雍因其父趙孟以趙宋王孫出仕新朝而自愧，終身不畫蘭。總之，文人畫家以物寓志，寄托亡國之恨，表現(xiàn)大義凜然的不屈民族精神。（圖1）

明清兩代，對“比德”所論更多。文徵明說：“古之高人逸士，往往喜弄筆作山水以自娛。然多寫雪景，蓋欲假此以寄其歲寒明潔之意耳?！盵19]吳歷在《墨井畫跋》中云：“竹之所貴，要畫其節(jié)操，風(fēng)霜歲寒中，卓然蒼綠也。山中酒熟，獨酌成醉，信筆揮灑，遂成蒼翠，甚娛樂也。何可一日不畫此君？”[20]惲格語：“余畫樹喜作高柯古干，愛其昂霄之姿，含霜激風(fēng)，挺立不懼，可以況君子。惟營丘能得此意，當(dāng)以瓣香奉之?！盵21]241又說：“雪霽后寫得《天寒木落石齒出》，轉(zhuǎn)以贈賞音，聊志我輩浩蕩堅潔?！盵21]287

石濤在《苦瓜和尚畫語錄·資任章》中說：“山之蒙養(yǎng)也以仁，山之縱橫也以動，山之潛伏也以靜，山之拱揖也以禮，山之紆徐也以和，山之環(huán)聚也以謹(jǐn)，山之虛靈也以智，山之純秀也以文，山之蹲跳也以武……由此推之，此山自任而任也，不能遷山之任而任也。是以仁者不遷于仁而樂山也……夫水：汪洋廣澤也以德，卑下循禮也以義，潮汐不息也以道，決行激躍也以勇……是故知者，知其畔岸，逝于川上，聽于源泉而樂水也。”[22]石濤在此引用孔子關(guān)于“知者樂水，仁者樂山”的思想，將“山”與“水”的靈性和人的精神道德相比附，從而將儒家的“比德”思想又向前推進(jìn)了一步，揭示了山水的自然特征與人的審美關(guān)系，指出自然山水是藝術(shù)家的最大蒙養(yǎng)。（圖2）

綜上所述，“山水比德”至少在以下三個方面影響了中國山水畫的審美認(rèn)知：

一、“山水比德”既揭示了人與自然在某些屬性上的相通性、互動性，又將這一比附關(guān)系置于天、人同構(gòu)的基礎(chǔ)上，在“天人合一”的世界觀、審美觀的指導(dǎo)下，將人的主觀審美情感“移入”可觀的自然對象之中。這種“移情”使自然與人達(dá)到同化與共鳴，在此，主觀與客觀、主體與客體完全合二為一，從而形成了中國山水畫的審美規(guī)范——造化與心源的有機統(tǒng)一。

二、“山水比德”思想對山水畫的不斷滲化，使山水藝術(shù)的寫意性、表現(xiàn)性得以加強，山水畫的文人化、文學(xué)化傾向逐漸成為主旋律，詩、書、畫、印的四位一體昭示了中國山水畫的綜合性與獨特性。

三、中國山水畫在“比德”思想的影響下，逐漸形成了相對固定的題材與畫科，梅、蘭、竹、菊“四君子”形象早已成為中國文人山水畫所青睞的題材。文人畫家借用這些形象來抒發(fā)自己的高潔脫俗的美好情懷，表達(dá)自己的人生志向與理想，以物托志也變成了一種獨特的審美表現(xiàn)手法。

當(dāng)然，由于歷史的承傳、延續(xù)，“山水比德”作為一種審美范式，對當(dāng)代畫家來說已成為一種慣性與定式。如何發(fā)揚傳統(tǒng)文化，并使之在當(dāng)代轉(zhuǎn)型，成為符合現(xiàn)代人審美情趣的新型藝術(shù)觀念，是當(dāng)代中國畫家必須思考的問題。

策劃、組稿、責(zé)編：史春霖、金前文