在中國傳統(tǒng)社會(huì)中，“禮”作為制度化的國家禮儀代表著統(tǒng)治階級(jí)的意志，往往體現(xiàn)國家政治層面的治理需要，具有一定的強(qiáng)制性?！八住眲t被用來指代民眾內(nèi)部自發(fā)形成的習(xí)慣法則，更強(qiáng)調(diào)“自治”。“禮俗”特指在傳統(tǒng)社會(huì)中，禮俗相交、以禮節(jié)俗的社會(huì)現(xiàn)象?！岸Y”“俗”之間的互動(dòng)實(shí)踐奠定了國家政治頂層設(shè)計(jì)與社會(huì)整體運(yùn)行的基礎(chǔ)，只有維持“自治”與“他治”的平衡關(guān)系，方能發(fā)揮維持社會(huì)穩(wěn)定的實(shí)際作用，二者之間密不可分，互為補(bǔ)充，呈現(xiàn)出國家政治與民間自治之間聯(lián)合運(yùn)作的社會(huì)形態(tài)。地域信仰的形成與發(fā)展離不開禮俗互動(dòng)的社會(huì)運(yùn)行機(jī)制。那么，解州關(guān)帝廟究竟在地方社會(huì)中處于什么地位，如何關(guān)聯(lián)地方社會(huì)，又以怎樣的方式參與地方治理？關(guān)帝信仰在“禮俗互動(dòng)”的社會(huì)機(jī)制下如何實(shí)現(xiàn)對(duì)民眾文化和生活的雙重建構(gòu)？關(guān)帝信仰又在何種程度上影響民眾生活？

關(guān)帝信仰：禮俗互動(dòng)的載體

中國社會(huì)是禮俗社會(huì)，而信仰是禮俗互動(dòng)的載體。關(guān)帝信仰是山西標(biāo)志性的地方文化之一，它既是民間信仰的一種形式，也是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分。唐代以后，關(guān)羽的忠義精神越來越被統(tǒng)治者推崇。關(guān)云長常被視為集忠、孝、節(jié)、義于一身的典型代表，他被歷代統(tǒng)治者加封并納入國家祀典。兩宋時(shí)期，局勢紛亂，民不聊生。為了維護(hù)統(tǒng)治，宋朝統(tǒng)治者不斷對(duì)關(guān)羽追封。僅宋徽宗就先后加封關(guān)羽為“崇寧真君”“武安王”“義勇武安王”等。關(guān)羽被冊封為帝始于明朝，明神宗在萬歷十年（1582年）、萬歷十八年（1590年）以及萬歷四十二年（1614年）分別對(duì)關(guān)羽進(jìn)行追封。清軍入主中原后，為了穩(wěn)固統(tǒng)治，更是將關(guān)羽推崇到了一個(gè)至高無上的神圣地位。清光緒五年（1879年）加封“宣德”，將關(guān)羽的封號(hào)加長至26個(gè)字，封號(hào)為“忠義神武靈佑仁勇威顯護(hù)國保民精誠綏靖翊贊宣德關(guān)圣大帝”。

對(duì)關(guān)羽的推崇推動(dòng)了全國各地關(guān)帝廟、武廟、老爺廟的建設(shè)，而運(yùn)城是關(guān)公故里，在此建造一座供奉關(guān)帝的廟宇勢在必行。解州關(guān)帝廟歷史悠久，“解梁為關(guān)圣大帝故里，城西郭外帝廟在焉，規(guī)模宏闊”。從陳、隋（557—618）時(shí)期算起，解州關(guān)帝廟歷史已有千年之久，是目前全世界保存最完整、規(guī)模最宏大的關(guān)帝廟古建筑群。

從現(xiàn)存碑刻來看，修繕解州關(guān)帝廟是地方官員牽頭，商人、民眾等多種角色參與的一項(xiàng)活動(dòng)。其中，官方參與廟宇修繕的力度不斷加大。關(guān)帝信仰作為維護(hù)統(tǒng)治秩序的力量，可以起到對(duì)民眾進(jìn)行思想教化的作用。

宋元祐七年（1092年）解縣尉鄭咸所撰的廟記《重修漢壽亭侯廟記》是現(xiàn)存最早記述該廟營繕事宜的文本。文中記載：“廟久不治，里中父老相與經(jīng)營，加完新焉。時(shí)維太守張公、別乘張公，相與為雍容鎮(zhèn)靜之政，而解民熙然樂之，日有余暇，可以致力于神矣。”從中可以看出運(yùn)城當(dāng)?shù)毓賳T對(duì)關(guān)帝的崇拜已經(jīng)到達(dá)了一定的程度。北宋時(shí)，統(tǒng)治者曾對(duì)解州關(guān)帝廟大興土木。第一次是在北宋大中祥符年間（1008—1016）。金代、元代時(shí)，統(tǒng)治者也曾對(duì)解州關(guān)帝廟進(jìn)行修葺。明初，朝廷對(duì)解州關(guān)帝廟進(jìn)行了多次修繕，明神宗朱翊鈞追封關(guān)帝為“協(xié)天大帝”。清代，由于皇家崇祀關(guān)帝大大超過前朝，解州關(guān)帝廟延續(xù)了明末的盛況。在漫長的中國封建社會(huì)中，解州關(guān)帝廟不斷經(jīng)歷修繕、重建、擴(kuò)建，其中明、清兩代維修次數(shù)較多。

解州關(guān)帝廟的歷次修建都離不開朝廷官員、鄉(xiāng)紳士民等不同群體的支持。在歷史上，解州關(guān)帝廟有記載的重修就有十余次之多。更為特殊的是，關(guān)帝信仰在中國古代是受朝廷支持并納入官方管理的社會(huì)行為，地方官員不僅是管理者，更是組織者和參與者。明清時(shí)期，關(guān)帝崇拜達(dá)到了頂峰，如周洪謨撰寫的《知州張寧重修廟記》中記載明成化十四年（1478年）知州張寧重構(gòu)正殿，“換檐柱8根為石質(zhì)，門前兩側(cè)樹表”。尚書韓文撰寫的《知州李文敏重修廟記》中記載了知州李文敏主持修廟的過程。工程于正德五年（1510年）七月起始，正德九年（1514年）十月落成，繪飾蕭墻，立義勇、壯繆兩座坊牌，鑄鐵人、鐵馬、鐵獅子各一對(duì)，翻新寢宮。巡鹽御史朱實(shí)昌撰寫的《嘉靖修廟記》中記載，山西巡按御史王秀主持修廟，委平陸知縣桑仟、平陽推官喬年、景孝等經(jīng)理其事，修飾門墻、牌坊、獻(xiàn)殿、正殿、寢宮、廊坊，建東大門前東西磚門，門外鑄立四銅獅，購置銅祭器。明嘉靖二十二年（1543年）翰林院編修、唐順之撰寫的《知州解情重修漢壽亭侯廟開顏樓記》中記載知州解情捐錢，命儒官張濡、道正楊演澄、鄉(xiāng)人姚安等修葺廟宇。明嘉靖二十五年（1546年）右都御史王忬撰寫的《知州孔天敘重修武安王廟記》中記載，知州孔天敘主持修廟，儒官盧時(shí)、耆民馬永健、廉敖、姚安、孫著等經(jīng)理，重修正殿、寢宮、行廊，臺(tái)砌坊壁。明嘉靖三十四年（1555年）大地震，解州關(guān)帝廟毀壞嚴(yán)重。內(nèi)閣大學(xué)士張四維撰寫的《解州知州王維寧重建漢壽亭侯廟記》中記載，知州王維寧主持重建工程，修建工程于嘉靖三十五年（1556年）六月開工，嘉靖三十七年（1558年）完工，“于是為正殿者七間，仍環(huán)以石楹。為寢殿者七間。內(nèi)外有門，陳樂有樓，翼翼煌煌，還舊規(guī)而丕新之矣”。明隆慶元年（1567年），解州知州呂文南重修樂樓。明天啟元年（1621年）張九州撰寫的《新創(chuàng)蓮花池記》中記載，知縣張霖蒼修葺關(guān)帝廟，為關(guān)帝廟像粉刷金身，于東宮修老子廟和官廳，建蓮?fù)と海谕|建造道院。工程于萬歷四十八年（1620年）二月開工，天啟元年（1621年）三月完工。清康熙四十一年（1702年），解州關(guān)帝廟突發(fā)火災(zāi)，損失嚴(yán)重，“荒涼丘墟，神人俱戚”。清康熙四十二年（1703年），康熙帝西巡，令修復(fù)關(guān)廟。清康熙五十五年（1716年）《廟火布施碑記》記載了康熙四十一年（1702年）大火焚廟后至康熙五十二年（1713年）恢復(fù)舊制中官及民募資一事。清康熙五十七年（1718年）《重建解州關(guān)侯廟碑記》記載了解州知州祝增積極籌劃、總理廟宇重修一事。清乾隆四十二年（1777年）《重新大廟增修結(jié)義園記》中記載了乾隆三十七年（1772年）至乾隆四十二年（1777年）州守對(duì)解廟重修一事。清同治九年（1870年）《關(guān)帝廟重建春秋樓碑記》記載了咸豐九年（1859年）前州牧葉筱珊等人籌銀1.7萬兩，至同治九年（1870年）歷10年修解廟工程一事。

歷代地方主導(dǎo)的關(guān)帝廟修建表明，王朝統(tǒng)治者大多將關(guān)帝信仰納入到王朝祭祀體系當(dāng)中，關(guān)帝祭祀被納入官方祭祀范疇。解州關(guān)帝廟的多次重建，充分體現(xiàn)了官方在廟宇修繕中的高度參與。關(guān)帝廟作為一個(gè)信仰空間，是官方引導(dǎo)民眾接受國家主流意識(shí)形態(tài)的載體。在民眾對(duì)以關(guān)帝信仰為代表的“小傳統(tǒng)”尊崇的前提下，官方利用各種手段引導(dǎo)民眾接受“大傳統(tǒng)”的理念，從而在事實(shí)上維護(hù)“大傳統(tǒng)”。經(jīng)由這種互構(gòu)，不僅“大傳統(tǒng)”代表的國家意識(shí)形態(tài)在地方社會(huì)贏得民眾認(rèn)同，以關(guān)帝信仰為代表的“小傳統(tǒng)”也獲得了自身再生產(chǎn)的動(dòng)力。

內(nèi)生性秩序建構(gòu)：關(guān)帝信仰運(yùn)行邏輯

“王權(quán)止于縣政”是中國傳統(tǒng)政治的基本規(guī)則之一。傳統(tǒng)村落社會(huì)是地緣文化和血緣文化的綜合體。在鄉(xiāng)村中，“鄉(xiāng)約”作為民間法規(guī)規(guī)范著民眾的日常生活，維系著村落的空間秩序。正如費(fèi)孝通所言，“鄉(xiāng)土社會(huì)是個(gè)‘無法’的社會(huì)”。在中國歷史上，禮與法幾乎是一體兩面的。司馬遷曾說：“禮禁未然之前，法施已然之后。”鄉(xiāng)村秩序由“禮法”及“鄉(xiāng)約”來維系。民間信仰作為一種非制度性、非規(guī)范化的社會(huì)調(diào)控力量在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)治理中起著積極的整合與促進(jìn)作用。地方秩序的生成無非來自兩種力量：一種是來自地方社會(huì)之外的力量，被命名為“外輸秩序”，包括來自政治、法律等需要強(qiáng)制力保障實(shí)施的制度性力量；另一種可稱為“內(nèi)生秩序”，是指來自地方社會(huì)內(nèi)部自發(fā)生成的力量。這種力量往往與地緣、血緣、信仰等聯(lián)系密切，在某種地方性認(rèn)同的基礎(chǔ)上產(chǎn)生地方規(guī)范、社會(huì)倫理等。村落秩序的維護(hù)與延續(xù)也需要依靠有效的鄉(xiāng)村治理來實(shí)現(xiàn)，關(guān)帝文化無疑成為鄉(xiāng)村治理的重要資源。在關(guān)帝廟內(nèi)有諸多禁約碑，立碑示禁有兩個(gè)層面的作用，一方面可以快速調(diào)動(dòng)地方民眾參與的積極性，使得民眾積極為區(qū)域社會(huì)治理服務(wù)，為維護(hù)鄉(xiāng)村社會(huì)秩序貢獻(xiàn)力量；另一方面，關(guān)帝信仰在區(qū)域民眾心目中有著重要的地位。民眾對(duì)于關(guān)帝的崇拜以及對(duì)美好生活的期盼讓統(tǒng)治者在制定行為規(guī)范和執(zhí)行處罰時(shí)受到的阻力更小。于是，在關(guān)帝廟內(nèi)立碑示禁成為發(fā)布鄉(xiāng)規(guī)民約的重要形式。

解州關(guān)帝廟現(xiàn)存石碑90余通，其中，明代6通，清代41通，民國時(shí)期7通，年代不詳5通，余為近代石碑。石碑上的文字經(jīng)鄉(xiāng)里族人共同撰寫，然后篆刻。這些碑刻資料也印證了關(guān)帝信仰與地方社會(huì)治理的密切聯(lián)系。解州關(guān)帝廟碑刻的類別根據(jù)其用途可分為記事碑、功德碑和募引碑三類。記事碑記錄了關(guān)帝廟廟宇修建此類事件，功德碑用于記錄參與修廟人員的功德，募引碑用于募捐修廟事宜的倡議和宣傳。在關(guān)帝廟內(nèi)留存有祀田碑記。明崇禎二年（1629年）《□□□□□□□□祀田碑記》中記載：“照鄉(xiāng)例，與常平附近人戶兩平易買前銀，共買若干畝，每畝若干價(jià)，書券書糧，明載四至，鈐以州印，其置買過地畝、銀數(shù)，備造清冊，報(bào)導(dǎo)查考存案，仍將本道發(fā)銀置買緣由、地畝四至，豎載石碑，以志永久?！惫芾韽R產(chǎn)是一項(xiàng)重要任務(wù)，須納入村規(guī)民約進(jìn)行規(guī)范，其中碑記中“其地畝四至、價(jià)值、租數(shù)、祭品各物，一一厘正。每歲置印信簿二扇，內(nèi)載實(shí)在地畝若干，每年收麥谷若干，封銀若干，貳祭之用若干，余存賞道童若干。一扇給道童收租，一扇存本州島查考”。民眾將對(duì)祀田的管理規(guī)約記錄于碑文中，公議條款不僅包括對(duì)村落成員個(gè)人行為的約束，還給出了人際交往行為中必須遵循的規(guī)范。這些鄉(xiāng)約碑刻通過對(duì)民眾行為的規(guī)范，不讓他們逾越“禮”的底線，達(dá)到社會(huì)治理的目的。清康熙二十八年（1689年）立石、清康熙五十六年（1717年）重立的《永禁霸截山水侵占關(guān)廟廊房碑記》中記載，舊時(shí)解州商賈云集，廟內(nèi)廊廡、門庭、東西宮巷被商號(hào)租用。州衙定規(guī)告示，凡租占費(fèi)不準(zhǔn)拖延，稅費(fèi)造冊報(bào)查，為修廟之資。清嘉慶十四年（1809年）《州正堂吳示大廟規(guī)條碑》記載了解廟管理規(guī)定23條。清同治九年（1870年）《關(guān)帝廟重建春秋樓碑記》中記載，為整治廟宇、消除積弊，知州朱煐定制廟規(guī)十二條刻于石上，對(duì)解廟租費(fèi)、香火等作了詳細(xì)的管理規(guī)定。清嘉慶十五年（1810年）的《興賢會(huì)義學(xué)碑記》中記載了舉人耿應(yīng)瑜聯(lián)合7村興辦義學(xué)的善舉。

通過將解州關(guān)帝廟置于村莊發(fā)展的時(shí)空中考察，細(xì)致梳理并解析現(xiàn)存碑文內(nèi)容可知，解州關(guān)帝廟在鄉(xiāng)村社會(huì)中，不僅是村社內(nèi)部治理與進(jìn)行傳統(tǒng)道德文化教育的一個(gè)重要場所，還是加強(qiáng)村際間聯(lián)系的紐帶。關(guān)帝廟在地方治理中有突出的作用，既是民眾信仰的祭祀場所，又承擔(dān)著村落治理的社會(huì)職能。一是作為地方公共空間在處理鄉(xiāng)村事務(wù)中發(fā)揮著作用。關(guān)帝廟是村莊制定規(guī)范性條約、組織社會(huì)公益等事務(wù)的主要場所。關(guān)帝信仰為村落社會(huì)建立起了一個(gè)普遍的價(jià)值規(guī)范，起到了維護(hù)鄉(xiāng)村社會(huì)秩序的實(shí)際作用，豐富了鄉(xiāng)村社會(huì)的治理方式。二是協(xié)調(diào)村際間的關(guān)系，促進(jìn)村落成員互動(dòng)。民眾對(duì)關(guān)帝信仰活動(dòng)的普遍參與，也使村際間加強(qiáng)了互動(dòng)與認(rèn)同，有利于形成村落成員的凝聚力和促進(jìn)村落人員之間的團(tuán)結(jié)。

關(guān)帝信仰圈：禮制規(guī)范的信仰圈層

在歷史進(jìn)程中，以廟宇為信仰空間，官方、民間形成了豐富的關(guān)帝祭祀活動(dòng)。從明朝中期開始，統(tǒng)治者將關(guān)帝由“從祀”升級(jí)至“專祀”，祭祀儀式也越來越隆重，對(duì)關(guān)帝的祭祀逐漸制度化、規(guī)范化?！蛾P(guān)帝圣志·祀典》中記載：“明嘉靖年間（1522—1566）定京師祀典，每年五月十三日遇關(guān)帝生辰，用牛一、羊一、豬一、果品五、帛一，遣太常官行禮。四孟及歲暮，遣官祭，國有大事則告。凡祭，先期題請(qǐng)遣官行禮。”《關(guān)帝全書·祀典》中記載：“以四孟歲暮，應(yīng)天府官祭，五月十三日南京太常寺官祭少牢?！睆闹锌芍鞔木熀蛻?yīng)天府每年都在固定日期派遣專司禮儀的太常寺官員前往關(guān)帝廟祭祀關(guān)帝。拜祭的禮品亦有嚴(yán)格定數(shù)，有相應(yīng)的規(guī)制。但凡國有大事和朝廷有重要活動(dòng)，都要派官員到關(guān)帝廟向關(guān)帝報(bào)告。

在傳統(tǒng)社會(huì)，官方對(duì)于關(guān)帝的祭祀日子是農(nóng)歷五月十三和春秋二祭，《關(guān)帝全書·祀典》中記載：“雍正三年追封關(guān)帝曾祖光昭公、祖裕昌公及成忠公。制造神牌供奉后殿，除五月致祭外，春秋二次致祭殿前，殿照常陳設(shè)，承祭官行三跪九叩頭禮，后殿祭品不用牛，余照前殿承，祭官行二跪九叩頭禮。雍正五年準(zhǔn)禮部奏除五月十三日前殿照常。其春秋二祭照文廟之例，并轉(zhuǎn)行各直省凡府州縣地方令有司一體遵行?！?/p>

中國民間非常重視祭祀關(guān)帝，每逢關(guān)帝誕辰之日各地都要舉辦大型的紀(jì)念關(guān)帝誕辰活動(dòng)。但受地域、文化等因素的影響，各地祀期卻有所不同?！蛾P(guān)帝全書·圣帝誕辰并壽數(shù)考辨》中記載：“淙案圣帝誕期不見史傳，明太祖建廟金陵，因定制以五月十三日為帝王生辰。我朝禮加隆，圣誕亦仍其舊屆期自京畿及天下郡縣皆命職官承祭。至若流俗相傳，有謂六月六日生者，有謂六月二十二日生者，有謂六月二十四日生者，有謂六月二十三日降神，六月二十三日誕者，有謂五月十三日?！标P(guān)于關(guān)帝誕辰之日存在不同的說法，至于究竟是哪一日，至今也沒有定論。運(yùn)城當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為，關(guān)帝誕辰為農(nóng)歷六月二十四日。這個(gè)說法在運(yùn)城民間的接受程度最高?？滴跏拍辏?680年）《前將軍關(guān)壯繆侯祖墓碑銘》中記載：“明年庚子六月二十四日，產(chǎn)壯繆侯……”《關(guān)帝圣跡圖志》中記載：“漢桓帝延熹三年庚子六月二十四日，有烏龍見于村，旋繞于道遠(yuǎn)公之居，遂生圣帝。”在運(yùn)城一帶，民眾一直以農(nóng)歷六月二十四日為祭祀關(guān)帝的日期，舉辦關(guān)帝誕辰祭祀活動(dòng)。此外，每年農(nóng)歷四月初八、農(nóng)歷六月二十四、農(nóng)歷九月十三，也都是運(yùn)城地區(qū)民眾祭祀關(guān)帝的日子。在這些日子里，鄉(xiāng)民們以一顆虔敬之心，前往常平村關(guān)帝家廟舉行盛大的祭祀活動(dòng)，相沿成習(xí)。

通過查找典籍文獻(xiàn)可知，運(yùn)城解州關(guān)帝廟廟會(huì)在清代時(shí)就已經(jīng)具有相當(dāng)大的規(guī)模和影響力。清嘉慶版《關(guān)帝圣跡圖志》中記載：“每歲四月八日傳帝于是日受封，遠(yuǎn)近男女，皆刲擊羊豕，伐鼓嘯旗，俳優(yōu)巫覡，舞燕娛悅。秦、晉、燕、齊、汴、衛(wèi)之人肩轂擊，相與試槍棒、校拳勇，傾動(dòng)半天下?！睆闹锌芍耖g非常重視祭祀關(guān)帝。在關(guān)帝受封這天，鄉(xiāng)民殺羊宰豬，擊鼓吹簫，載歌載舞，前往關(guān)帝廟祭拜，各種民間藝人亦在關(guān)帝廟內(nèi)演出。參加祭祀活動(dòng)的信眾很多，活動(dòng)遍及山西、陜西、河北、河南、山東等地。在清代乾隆年間，“廟會(huì)會(huì)期通常為一個(gè)月，時(shí)間是每年的四月初八、九月初九，一到廟會(huì)會(huì)期時(shí)，官員游客，商賈云集，進(jìn)出馬幫絡(luò)繹不絕，叫賣聲震耳欲聾，市場上人來人往，月余不衰”。在解州，每逢古廟會(huì)便有“關(guān)帝巡城”活動(dòng)，至今長盛不衰。如今，關(guān)帝巡城活動(dòng)已連續(xù)舉辦十幾年。在運(yùn)城解州鎮(zhèn)，每逢農(nóng)歷四月初八這一天，當(dāng)?shù)厥锇肃l(xiāng)的民眾以及來自全國各地的信眾紛紛趕來解州祭祀關(guān)帝。“關(guān)帝巡城”活動(dòng)的參與主體非常廣泛，包括解州關(guān)帝廟、西元村、常平家廟等多支隊(duì)伍，形成了關(guān)帝廟工作人員、地方村民、信眾、商人等共同參與的格局。整個(gè)活動(dòng)從上午9時(shí)正式開始，在解州關(guān)帝廟文保所所長的陪同下，主祭人和陪祭人以及各個(gè)代表所組成的祭祀隊(duì)伍進(jìn)入崇寧殿舉行“請(qǐng)神”儀式?！罢?qǐng)神”隊(duì)伍，人人身系黃緞，肅立齊整。主祭者發(fā)布“進(jìn)俎”號(hào)令后，參祭人員將各種供品擺放到供桌上，接著依次進(jìn)行上香、薦酒、恭讀請(qǐng)神文、望燎、飲福酒等儀式?！罢?qǐng)神”儀式結(jié)束后，鑼鼓、嗩吶、花鼓等民俗表演相繼登場。民俗文藝表演結(jié)束后，“關(guān)帝巡城”活動(dòng)正式開始，整個(gè)巡城隊(duì)伍浩浩蕩蕩地從關(guān)帝廟出發(fā)。關(guān)帝圣駕所到之處，站在兩旁的民眾無不拭目以觀。商戶紛紛擺上供桌，供桌上擺有香燭、果品、關(guān)帝塑像等。鳴炮后，信眾焚香膜拜，雙手合十閉目祈禱。巡城路線為關(guān)帝廟崇寧殿月臺(tái)西臺(tái)階下→香爐前→御書樓→午門→雉門→端門→影壁西側(cè)→結(jié)義園西側(cè)忠義道至入口處→出入口沿廣場主道至上城壕街面北（左拐）至五一路口→五一路（沿街）至解州東門口→解芮路→關(guān)公街→上城壕路往北至廣場主道→景區(qū)入口→沿結(jié)義園東側(cè)忠義道至崇寧殿月臺(tái)東臺(tái)階上→崇寧殿。持續(xù)兩個(gè)多小時(shí)的巡城活動(dòng)結(jié)束后，關(guān)帝圣駕返廟還要進(jìn)行隆重的“安座”儀式。在活動(dòng)當(dāng)天，關(guān)帝廟內(nèi)舉辦有各類文藝活動(dòng)，運(yùn)城地區(qū)的非遺傳承人現(xiàn)場展示各項(xiàng)技藝，共同推動(dòng)關(guān)帝文化的傳承。

關(guān)帝祭祀圈是以村落生活共同體為前提自發(fā)形成的，祭祀圈內(nèi)的村落可以看作是一種非正式的社會(huì)互動(dòng)類型。不同村落的民眾因?yàn)楣餐男叛?、相同的目的出現(xiàn)在同一時(shí)空之中，共同參與地域性的集體行動(dòng)并相互協(xié)作、共同參與來完成對(duì)關(guān)帝的祭祀儀式。祭祀活動(dòng)以地方民俗活動(dòng)為載體，激發(fā)民眾自發(fā)參與儀式活動(dòng)的熱情，促進(jìn)了民眾之間與村落之間的互動(dòng)。地方秩序在這一過程中逐步形成。

關(guān)帝廟會(huì)的周期性舉行，為整合地域關(guān)系提供了載體。以廟會(huì)為中心，人與人之間構(gòu)成了一個(gè)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。參與周期性祭祀活動(dòng)的村民已將關(guān)帝文化融入到日常生活中，內(nèi)化為道德約束和行為自覺。關(guān)帝信仰成為了根植于地方民眾內(nèi)心深處的文化基因。以關(guān)帝廟會(huì)為載體，解州的內(nèi)生秩序集中反映在兩個(gè)層面：一是村民基于地緣、血緣關(guān)系形成的“雙層認(rèn)同”，二是村民對(duì)公共規(guī)則的自覺遵守。這促使地方社會(huì)大部分民眾在公共事務(wù)中達(dá)成一致。