慈善不是現(xiàn)代人的專利，慈善事業(yè)在中國的發(fā)展歷史悠久，我們善良智慧的古人創(chuàng)造出了許多慈善模式。古人的做法，也許對今天的慈善事業(yè)仍有借鑒意義。

呂氏鄉(xiāng)約：民間的自發(fā)相互救助制度

北宋神宗熙寧九年（1076），陜西藍田呂大鈞兄弟首創(chuàng)我國歷史上最早的“村規(guī)民約”——《呂氏鄉(xiāng)約》。“鄉(xiāng)約”是鄰里鄉(xiāng)人互相勸勉共同遵守、以相互協(xié)助救濟為目的的一種制度，對后世明清的鄉(xiāng)村治理模式影響甚大。

“鄉(xiāng)約”由鄉(xiāng)村中的村民鄰里自愿加入，由眾人推舉領(lǐng)導人，“約正一人或二人，眾推正直不阿者為之。專主平?jīng)Q賞罰當否”。此外，每月另選一人為“直月”，月末對有善行者加以獎勵，對有過錯者則加以勸改?！班l(xiāng)約”內(nèi)部定期舉行聚會，使鄉(xiāng)人相親相愛，成就淳厚風俗。在聚會中還進行公開賞罰，對于犯錯誤的，則記錄在案以督促眾人，而不可救藥的，則開除出約。在鄉(xiāng)約內(nèi)部，如果“若約有不便之事”則進行民主討論，“共議更易”。

《呂氏鄉(xiāng)約》內(nèi)容豐富，包含四大項：德業(yè)相勸、過失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤。其中患難相恤是典型的民間自發(fā)相互救助。具體包括：水火、盜賊、疾病、死喪、孤弱、誣枉和貧乏七項。在鄉(xiāng)約制度下，通過教化，發(fā)揮愛心，為孤老殘弱者提供了社會保障。

《《呂氏鄉(xiāng)約》是儒學理想的實踐，把儒家的“仁”從抽象的觀念，推行到具體的社會實踐上。后經(jīng)朱熹及儒學同道的大力推行，被納入南宋的鄉(xiāng)治政策。

義莊：最早的家族式社會保障

“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”是范仲淹《岳陽樓記》的傳世之句，更是其一生的真實寫照，他不僅是一代傳世名臣，更是我國慈善史的里程碑式人物，他所創(chuàng)立的義莊，是中國最早的家族式義莊，也是中國慈善史上的典范。

北宋皇佑二年（1050），范仲淹在故鄉(xiāng)蘇州吳縣設立義莊，救濟族眾，捐置良田千畝，以田租為義莊資金來源，并制定管理章程，作為義莊運轉(zhuǎn)依據(jù)。義莊的設立使范氏族人受惠頗多，他們每天可領(lǐng)米一升，每月可以領(lǐng)糧三斗，作為裹腹之資；每逢數(shù)九寒冬，他們可領(lǐng)取棉布一匹，以抵御寒潮侵襲；若逢紅白喜事，他們也可從義莊得到相應資助；義莊還修茸諸多新房，供給族人免費居住，使他們不致流落街頭；族人若急需用錢，可直接向義莊借貸，利息極低，無力償還的，本息可獲豁免。義莊除注重保障族人的基本生活外，更注重族人文化素質(zhì)的提高，希望族人們都能飽讀詩書，因此莊內(nèi)設有義塾，為族人提供免費教育，族人若進城赴考，義莊也將為他們提供盤纏。義莊鼓勵族人捐贈田地，不僅可以使其他族人得到更多幫助，更可以使本人流芳百世，為族子族孫所銘記。

嚴密的管理是義莊能夠長久穩(wěn)定運行關(guān)鍵所在，其管理者通常由德高望重的長者擔任，報酬與管理績效掛鉤。范仲淹逝世后，他的兒子范純?nèi)省⒎都兌Y又將義田擴充，并根據(jù)實際情況，“隨事立規(guī)”，先后十次續(xù)訂規(guī)矩，使義莊管理更趨嚴密，在此后漫長的歲月中，范氏義莊雖飽經(jīng)戰(zhàn)火災害蹂躪，卻始終能長盛不衰，至清代宣統(tǒng)年間，義莊已擁田5300余畝，創(chuàng)建時間長達800余年，堪稱世界慈善史奇跡。

悲田養(yǎng)病坊：宗教色彩的慈善事業(yè)

佛教從漢代傳人中國，至隋唐進入鼎盛期。佛教內(nèi)部形成了許多宗派，各宗派不僅有自己的教義，而且建有自己的寺院，占有大量的寺田。又因隋唐之交等級森嚴的門閥制度已趨于崩潰，社會上士、庶等族暴貧暴富的現(xiàn)象層出不窮，佛教各宗派順應這種情勢，憑借各自雄厚的寺院經(jīng)濟，競相對民眾廣布施舍，開展慈善救濟等活動。

悲田系佛經(jīng)用語，是佛教中諸福田之一。所謂福田，就如農(nóng)夫在田地里播種一樣，有耕種就必然有秋收的回報，即多行善事于前，便將受好報于后。在唐代佛教的顯宗——華嚴宗看來，福田有五種：恩田、敬田、德田、苦田、悲田?！氨铩逼鋵嵕褪侵笇ω毟F孤老實施的布施。緣于此，唐朝的佛教寺院里便設立了悲田養(yǎng)病坊，并由專門的僧人負責主持。

悲田養(yǎng)病坊是中國古代以來比較完備的專門矜孤恤貧、敬老養(yǎng)疾的慈善機構(gòu)，相當于今日的診療所、養(yǎng)老院，對流浪老人、無后老人、貧困者、患病者提供免費診視、收容救助。

從武則天統(tǒng)治的長安年間開始，長安、洛陽及地方各州道的佛寺中都廣為設置悲田養(yǎng)病坊。然而到了開元初年，因丞相宋瑕等人所生訾議，悲田養(yǎng)病坊便一度冷落下來。后來，直到唐玄宗對社會福祉事業(yè)予以關(guān)注，悲田養(yǎng)病坊才又重新有了發(fā)展。

由于唐政府對佛寺慈善活動從經(jīng)濟上給予了資助，此后的百余年里，悲田養(yǎng)病坊仍歸由佛教寺院主持經(jīng)營，并且獲得了前所未有的新發(fā)展，救濟了大量貧病無告的老人。

然而武宗會昌排佛時期，僧侶被敕令還俗，悲田養(yǎng)病坊也受到很大打擊。官方將“悲田”兩字去掉，改稱為養(yǎng)病坊，并將其改隸兩京及各州管理，且任命地方耆老掌理其事，分配寺田作為經(jīng)費來源。宋代以后，分為福田院、居養(yǎng)院等收養(yǎng)設施，以及安濟坊等醫(yī)療機關(guān)。

粥局：社區(qū)力量維持的慈善活動

劉宰是南宋時期聲孚眾望的鄉(xiāng)紳和慈善家。嘉定元年（1208），劉宰決意辭官歸隱，致力于當?shù)氐纳鐣壬凭葷聵I(yè)。他鄉(xiāng)居期間，憑借自己的名望和財力，多次“施惠鄉(xiāng)邦”。并率眾修橋補路，同時還“置義倉，創(chuàng)義役”，用自己所置田產(chǎn)減租粟米，補助役戶，在一定程度上減輕了同邑人的賦役負擔。

嘉定二年（1209），因荒歉嚴重，百姓流離失所，辭官歸里的劉宰便聯(lián)合其他鄉(xiāng)紳首設私人粥局，收養(yǎng)遺棄的嬰孩。后來浙西常平使移文金壇相助，發(fā)義倉米三百石。鄰郡旁邑聞此善舉，也都紛紛慷慨解囊，救濟對象也擴大到老人、病患者、婦人與少壯者。此次大規(guī)模的私人賑饑，不僅在宋代救荒史上鮮有人能夠匹比，就是在中國慈善史上也極為罕見。

嘉定十七年（1224）春，劉宰再次開辦粥局，捐出自家歷年積谷百余斛，救助饑民。這次賑饑的規(guī)模更是前所未有，不僅人數(shù)眾多，而且時間也長。這次善舉，劉宰得到了官宦舊好的支持，也帶動了一批有力善士的踴躍捐助。

紹定元年（1228），因鄰邑澇災，眾多流民乞討于金壇，劉宰第三次開粥局以賑饑民。設局月余，正當大麥將熟未熟之時，劉宰再遇財力不濟，幸好水縣知事王遂、國子監(jiān)趙崇帆、鄉(xiāng)貢進士王文虎等人伸出援手，建康太守馮侯也特捐米百斛。粥局又得以持續(xù)月余，直至麥熟為止。此次賑濟受惠的貧民估約應有萬人左右。

三次大規(guī)模的粥局開設成功，表明在宋代官辦慈善事業(yè)隆盛的同時，民間社會的慈善活動開始崛起，并獨樹一幟，成為一支不可忽視的力量。

安樂坊：公私合辦醫(yī)院

北宋元祐四年（1089），災荒之際，瘟疫流行，杭州是水陸交會的地方，疫疾死亡率比別處都高。時任杭州知州的蘇軾捐獻五十兩黃金，從公款里撥出二千緡錢，又引發(fā)眾商費、鄉(xiāng)紳贊助，一同作為治病基金，合起來辦了一個病坊，叫做安樂坊，專門收治窮苦病人。

蘇軾全力以赴親率醫(yī)生分坊治病，“作值粥藥餌，遣吏挾醫(yī)，分方治病，活者甚眾?！?/p>

蘇東坡統(tǒng)籌制藥、施藥、治病救人及籌建安樂坊，有預案，有調(diào)度，有應對，有志愿者計劃（人力資源征集），有后續(xù)鞏固方案，實際流程更接近現(xiàn)代管理系統(tǒng)，是古代在防疫防災實踐中罕見的統(tǒng)籌安排的實例。

“安樂坊”單獨設立，是醫(yī)療慈善由寺院走向社會所邁出的關(guān)鍵一步，它治愈千人，引起了朝廷的極大關(guān)注，后來由兩浙漕臣上報朝廷并得到批準，于是民間救濟醫(yī)院“安樂坊”改名為官辦的慈善醫(yī)院“安濟坊”，并得到廣泛推廣。

四門義學：最早的義務教育

義學，顧名思義，是一種免費的“義務教育”。中國人創(chuàng)辦的義學，則遠比西方國家為早。

中國義學的濫觴時期，當從晚唐王潮、王審知兄弟在福州建立的“四門義學”說起，當時正是中原動蕩，軍閥割據(jù)，唐朝福祚將盡，五代十國的局面即將到來的時期。河南固始人王潮、王審知兄弟就在這個時期率領(lǐng)了一批中原人馬，南下福建，入主八閩。當王氏兄弟統(tǒng)治福建的初期，感到當時的福州文化比較落后，居民目不識丁者很多。為了振興八閩，有遠見的王氏兄弟認為辦大事就是要先從文化教育事業(yè)著手。

據(jù)《新唐書·王潮傳》載，當王潮的部隊進入福州時，唐朝政權(quán)尚存，所以唐昭宗李曄即于乾寧元年（894年）任命王潮為福建觀察使。王潮在福州作“四門義學”。這里的所謂“四門義學”，就是中國歷史上最早的一種“義務教育”?！八拈T義學”規(guī)格高于府、州學，具有高等教育的性質(zhì)，是福建的最高學府，而且面向平民開放教育。

王潮死后，他的弟弟王審知繼位，也繼承了他哥哥所首創(chuàng)的教育事業(yè)，繼續(xù)擴大教育規(guī)模，號召各地廣設學校，使州有州學，縣有縣學，鄉(xiāng)僻村間有私塾。由朝庭撥專門經(jīng)費給師生繕食，采用民辦公助的形式發(fā)展教育。五代后梁龍德元年（921），王審知采納翁承瓚建議，在福州留暉門外“建四門學”（經(jīng)、史、子、集），并聘請文人陳郯、黃滔等做“四門博士”，教導學生，旨在“聚書興教，使民知禮義，從善如流”。閩王審知還按期親臨閱卷，論才授職，八閩讀書蔚成風氣，閩中被稱為文儒之鄉(xiāng)，出現(xiàn)了“千家燈火讀書夜”的昔讀景象。

隨著全國政治中心的南移，福州的經(jīng)濟社會和學術(shù)文化異?；钴S，才學兼優(yōu)的能員官吏云集榕城，如程師孟、張伯玉、辛棄疾、陸游、蔡襄、曾鞏等，文化發(fā)展達到了鼎盛時期。宋嘉定元年（1208）還出現(xiàn)過“一榜三鼎甲”全為福州人的現(xiàn)象；而宋乾道二至八年（1166-1172年）永泰縣在七年中連續(xù)三科中了三個狀元，千古罕見。經(jīng)過王潮、王審知兄弟發(fā)展教育事業(yè)，從此福建歷史上開始了經(jīng)濟文化的飛躍時期。

福州的“義學”制度，開始是屬于“官辦”的性質(zhì)，即由政府財政支出來開辦免費的“義學”。但從此以后，義學又逐漸變成了由社會的熱心人士來創(chuàng)辦。其經(jīng)費來源主要靠家族公田中的“地租”收入來維持，或由當?shù)馗粦粢笊叹柚?。這種形式的義學，從唐朝以后，歷代都有，各地大同小異。辦“義學”，也成為中國文化教育史上的一種優(yōu)良傳統(tǒng)。

同善會：最早的民間慈善組織

明萬歷18年（1590），楊東明組織父老在河南虞城創(chuàng)立同善會組織，它隨后在江南地區(qū)流行起來。同善會大都由地方紳士舉辦。經(jīng)費主要依賴會員捐獻。每次捐獻的金額，以嘉善同善會為例，從銀九分到九錢不等。隨著申請救助人數(shù)的增多，每次籌集的捐獻已人不敷出，于是，同善會開始置辦不動產(chǎn)——土地，以地租收入來維持同善會的運營。同善會立有較完備的會式，包括其會旨、會期、會齋銀、施貧辦法及置棺分施等項，因而它也可稱得上是一個以濟貧、勸善為主要目的的地方性慈善機構(gòu)。

同善會之設，一是“舍者為善，受者亦善，方是同善”；二是“行者亦善，聞者亦然，方是同善”。由此，同善會定期舉行聚會，一般是每年四次。聚會的目的有三：一是收集（擺渡）會員的善款；二是根據(jù)會員平時調(diào)查的情況，確定救濟對象，討論款項的具體分配；三是由主會人用通俗易懂的語言進行講演，勸人行善，做安分守己的良民，共建地方“好風俗”。

同善會的救濟對象，首先是生活無著的孝子、節(jié)婦，其次是未被養(yǎng)濟院收容而不愿以乞討為生的貧老病者。這些人先要經(jīng)會員推薦，再由同善會調(diào)查核實，才有資格領(lǐng)取善款。在同善會集（擺渡）會講演結(jié)束后，有時也對聽講的貧民給予少量的施舍。透過同善會的規(guī)條、講語，可看出同善會的意識形態(tài)，既受到俗化佛教的影響，又有道教的烙印，但最主要的思想因子，仍是正統(tǒng)儒家的政治理念。此時我國傳統(tǒng)社會的慈善文化，下有慈善經(jīng)濟作為支撐，中有慈善制度的管理，上有慈善思想的維系，對近代社會的慈善文化形態(tài)產(chǎn)生了直接影響。

培田：多元開放的鄉(xiāng)土教育

明清時期的培田屬于典型的中國鄉(xiāng)村宗法制社會，有著健全而發(fā)達的鄉(xiāng)村自治系統(tǒng)。而培田的村落自治還有一個特點，即以興養(yǎng)立教為己任。在“學而優(yōu)則仕”的封建“主流教育”之外，培田存在著另一種更為生動活潑的鄉(xiāng)土教育。

培田有一所學堂叫“石頭丘草堂”，創(chuàng)建于明弘治元年公元1488年，之后村中吳姓族人相繼仿效，自此開培田興教辦學之風。明清兩代培田有書院9個，家塾5處，童蒙、蒙館9所，以及接近于專業(yè)教的“鋤經(jīng)別墅”、“修竹樓”和婦女學館“容膝居”等。鋤經(jīng)別墅建于明朝后期，明代培田村民經(jīng)常請經(jīng)驗豐富的老農(nóng)向晚輩新手傳授種田經(jīng)驗，頗似今天的農(nóng)業(yè)耕作技術(shù)講座。到了清初，村里又增加了手工技藝教育方面的內(nèi)容，這就是建于康熙年間的“修竹樓”。至于容膝居則更令人稱奇，除了學文化、學女紅之外，在這里還有老年婦女向待嫁姑娘講授婚育知識。這大約是我國教育史上有一所婚育學校。

明清時的培田還有習武傳統(tǒng)，村中辦有集勛廠武校、化成廠武校兩所武術(shù)學校。

當時村中相繼出現(xiàn)各種公益與文教結(jié)社組織，前者如拯嬰社（專門收養(yǎng)被遺棄女嬰）、大和山道堂（戒毒所）等，后者如孔圣會、文昌社、朱子惜字社等。這些結(jié)社的經(jīng)費均為房族或社員個人捐助，有田產(chǎn)，還有嚴格的財務管理，且經(jīng)營有方．年年生息，資產(chǎn)不斷遞增，頗似當今的基金會。社員間還經(jīng)常有雅集，相與唱和，談詩論文，對營造村落崇文重教的文化氣氛起了很大的作用。

培田的鄉(xiāng)土教育與“兩耳不聞窗外事，一心只讀圣賢書”的科舉教育形成互補，構(gòu)成了傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)村教育多元而開放的人文特色。從某種意義上講，它既是“齊家、治國、平天下”的儒家理想的折射，也是孔夫子“有教無類”教育理想的生動實踐。