徐靜怡

關(guān)鍵詞：晚期羅馬帝國；基督教會；羅馬皇帝；政教關(guān)系

自313年君士坦丁一世（Constantine Ⅰ，306—337年在位）頒布《米蘭敕令》（Edictum Mediolanense）給予基督徒合法地位以后，基督教迅速發(fā)展，并在4世紀(jì)中后期逐步取代多神教成為帝國首要宗教，與皇權(quán)之間的關(guān)系也隨之產(chǎn)生了新變化。君士坦丁之前，基督教尚未在羅馬獲得合法地位，傳統(tǒng)的多神教占主流，基督教徒雖嘗試與羅馬統(tǒng)治者建立聯(lián)系，但遇到諸多困難。君士坦丁在位時也并未將基督教定為國教，他臨終時依然保有多神教祭司長（Pontifex Maximus）的頭銜。然而，君士坦丁離世后變幻莫測的帝國形勢，使得已擁有大量平民和貴族信眾的基督教獲取了日益強大的影響力。教會與皇帝及帝國官僚體系的聯(lián)系日漸密切，多神教則漸漸失去影響力?；实蹖浇虝淖饔糜又匾?，從而形成了一種雙方既相互依存又彼此獨立的新態(tài)勢。這種關(guān)系隨著狄奧多西一世（Theodosius Ⅰ，379—395年在位）時期將基督教定為“所有公民的宗教”而表現(xiàn)得愈發(fā)明顯，1成為晚期羅馬帝國一個重要特點，為未來教權(quán)與皇權(quán)關(guān)系的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

學(xué)界傳統(tǒng)的研究大多認(rèn)為，皇權(quán)在古代晚期的政教關(guān)系中始終起支配作用。如米勒（Fergus Millar）在其著作《羅馬世界的皇帝（前31—337）》中指出，雙方的關(guān)系經(jīng)歷了從迫害到寬容、從抵制到接受、從接受到聯(lián)系密切的過程。他認(rèn)為，在此過程中，皇帝始終占據(jù)主導(dǎo)地位，并利用基督教穩(wěn)固統(tǒng)治。弗里曼（Charles Freeman）對狄奧多西一世宗教政策的變化以及皇帝對異教徒態(tài)度的轉(zhuǎn)變進(jìn)行了系統(tǒng)闡述，并論證4世紀(jì)80年代是“一神教國家誕生”的重要時間點，狄奧多西一世起了重要作用。馬庫斯（Robert Markus）敘述了4世紀(jì)基督教為適應(yīng)社會狀況而做出的改變，以及基督徒遇到的“身份危機”，贊同教會的發(fā)展與帝國政府之間聯(lián)系日漸緊密的觀點。布朗（Peter Brown）關(guān)注基督徒在羅馬社會中角色的變化，探討了基督徒尤其是主教們在社會中的“勸誡”作用，以及他們對皇帝思想和行為的影響。瓊斯（A. H. M. Jones）詳細(xì)論述了自君士坦丁至狄奧多西王朝的教派爭端與政教沖突。諸多教會史、教會思想史在梳理基督教最初幾個世紀(jì)發(fā)展的脈絡(luò)時，也對古代晚期的政教關(guān)系有所提及。

近20年來，國內(nèi)學(xué)者也對晚期羅馬（Late Roman Empire，約3世紀(jì)末至7世紀(jì)初）政教關(guān)系這一主題進(jìn)行了若干論述。一些通史與綜合學(xué)術(shù)著作對4世紀(jì)的政教關(guān)系進(jìn)行了論述。其中有學(xué)者提到，拜占庭帝國的皇帝與教會經(jīng)過長期磨合，最終形成了“相互依賴、相互扶持、相互制約”的關(guān)系，教會在晚期羅馬保有一定的獨立與自由等等，為本文觀點提供了重要的參考依據(jù)。專題性學(xué)術(shù)著作與論文著眼于皇權(quán)對基督教發(fā)展的影響，闡述皇帝為實現(xiàn)政治統(tǒng)一和社會穩(wěn)定的需求不斷改變對基督教的態(tài)度，以及基督教在晚期羅馬的發(fā)展與完善。有些則關(guān)注到這一時期基督教的發(fā)展給羅馬帝國各方面的沖擊，以及帝國文化與基督教文化的相互影響。還有些學(xué)者闡述了古代教父思想家的思想變遷，涉及到基督教與羅馬帝國間的沖突與調(diào)和，雙方于沖突與妥協(xié)中不斷調(diào)適，基督徒、神學(xué)家的政治思想也隨帝國史實變遷發(fā)生改變等等?？傮w而言，國內(nèi)外有關(guān)晚期羅馬帝國政教關(guān)系的研究，涉及多個方面，內(nèi)容詳實，已獲得累累碩果，但對于4世紀(jì)中后期政教關(guān)系發(fā)展趨勢，以及該時期不同于其他時代的特點，雙方彼此需要、相互支持的雙向互動敘述不多，學(xué)者們的注意力大多集中于羅馬帝國政府一面亦或是基督教思想方面，而對雙方關(guān)系中教會與皇帝間的相互“需求”探討不足。本文希望在已有研究成果基礎(chǔ)上，進(jìn)一步解讀4世紀(jì)中后期的政教關(guān)系，探討雙方彼此需求又相互支持，但保持相對獨立的特殊關(guān)系形成的進(jìn)程與特點。

一、教會對皇帝的需求與皇帝對教會的支持

4世紀(jì)中后期，羅馬帝國遭遇一系列政治危機，國內(nèi)局勢風(fēng)云變幻，權(quán)力中樞政治斗爭復(fù)雜。蠻族入侵與蠻族軍官在羅馬軍隊中日漸增長的影響力，以及帝國東部與西部漸行漸遠(yuǎn)等重大問題，將羅馬帝國推向不同以往的發(fā)展方向。作為晚期羅馬一支新興力量，教會人士于風(fēng)暴之中發(fā)出聲音，不但要求捍衛(wèi)既得利益，并在此基礎(chǔ)上試圖謀求更多。

在4世紀(jì)之前，教會與皇帝始終保持距離。基督教作為一個從東方傳來的底層宗教，最初并未獲得當(dāng)局的過多關(guān)注。盡管從歷史上看，針對基督教徒的迫害并不像基督徒史家記載的那樣頻繁和嚴(yán)重，僅集中于尼祿（Nero，54—68年在位）、圖密善（Domitian，81—96年在位）統(tǒng)治時期、安敦尼王朝（Antonian Dynasty，96—192）末期，以及戴克里先（Diocletianus，284—305年在位）統(tǒng)治，即“大迫害”時期。但皇帝對基督教事務(wù)確實十分冷淡，通常只會在給地方官員的敕函中答復(fù)有關(guān)基督徒的事務(wù)?？傮w而言，雙方的聯(lián)系十分有限，統(tǒng)治者的態(tài)度即便談不上充滿敵意，至少大多數(shù)時候是冷漠的。

就教會一方來說，從總督本丟·彼拉多（Pontius Pilate，26—36年任猶太行省[Judea]總督）對耶穌（Jesus）的審判，到保羅（Paul）等作為“羅馬公民”前往羅馬城接受審判，這些事例均說明從最初開始，基督教會就在尋求或被迫尋求與羅馬帝國統(tǒng)治者間的聯(lián)系。在基督徒的敘事傳統(tǒng)中，羅馬皇帝及其代言人一直擁有法官和仲裁者的身份，教徒們要求停止迫害、呼吁寬容的請愿書和護(hù)教書在4世紀(jì)前也不斷發(fā)往皇帝駐地。1—2世紀(jì)是基督教會不斷發(fā)展壯大的時期，信仰在羅馬全境擴散開來，入教人數(shù)增多，教會也迅速成型。3世紀(jì)危機更給了基督徒擴展影響力的機會，越來越多的上層人士選擇皈依，但教會仍未與統(tǒng)治者結(jié)成更緊密的關(guān)系。到了4世紀(jì)，君士坦丁改變了這一點。

君士坦丁后的羅馬帝國是一個與過去截然不同的、基督教化的帝國。4世紀(jì)中后期正是帝國基督教化進(jìn)程中的第一個關(guān)鍵節(jié)點，基督徒受到的待遇、面臨的處境發(fā)生了本質(zhì)性變化，基督教迅速發(fā)展，并將逐步取代多神教成為帝國的首要宗教。對教會而言，這既是榮譽，亦是挑戰(zhàn)，教會必須思考如何調(diào)整自身與世俗世界的關(guān)系，以回應(yīng)新局面。因當(dāng)權(quán)者信仰基督教帶來“新秩序”，教會與帝國政治已無法割離，為了更好地在“新秩序”下經(jīng)營好彼此的關(guān)系，以謀求自身發(fā)展，政教合作是首選，且成為必要。

在這一時期教會與皇帝的關(guān)系中，最為直觀的是教會要求獲得皇權(quán)的支持，皇帝也對這種需求做出了回應(yīng)。帝國統(tǒng)治者對教會的庇護(hù)自君士坦丁一世統(tǒng)治時期開始，至4世紀(jì)中后期已成為慣例。隨著狄奧多西一世時代基督教被正式確立為“所有公民的宗教”，教會人士與帝國統(tǒng)治者的關(guān)系日益緊密。

在4世紀(jì)中后期復(fù)雜的政局下，以教會為首的基督徒首先要求的是捍衛(wèi)自君士坦丁以來所得的種種權(quán)益，特別是特權(quán)與財產(chǎn)。312年底，君士坦丁寫信給阿菲利加（Africa）總督阿努利努斯（Anullinus，312年10月—11月在任），下令恢復(fù)教堂財產(chǎn)。313年5月，另一位共治皇帝馬克西米努斯（Maximinus，310—313年在位）發(fā)布聲明，將沒收的基督徒財產(chǎn)全部歸還，并宣布“基督徒擁有完全的信仰自由，可重建他們的教堂”。2此后，皇帝慷慨地將皇家國庫（fiscus）向主教們開放，教會獲得更多來自統(tǒng)治者的金錢與實物贈禮。神職人員陸續(xù)獲得一系列特權(quán)，包括免除城市義務(wù)，允許某些仲裁程序在法律手續(xù)方面向基督徒讓步，出席宗教會議的主教享有乘坐公共交通工具的權(quán)利等等。

君士坦丁之后，特權(quán)與財產(chǎn)的給予仍在繼續(xù)?？邓固固釣跛苟溃–onstantius Ⅱ，337—361年在位），瓦倫提尼安一世（Valentinian I，364—375年在位）和瓦倫斯（Valens，364—378年在位），狄奧多西一世及霍諾留（Honorius，395—423年在位），阿卡第（Arcadius，395—408年在位）諸帝均在立法中保障了教士的特權(quán)。盡管《狄奧多西法典》（Codex Theodosianus）出于對帝國財政和社會穩(wěn)定的考慮，對教士特權(quán)有一定限制，但總體傾向是維護(hù)基督徒利益，給予教士特權(quán)。即使在“叛教者”朱利安（Julian，361—363年在位）統(tǒng)治時期，法令也規(guī)定基督教“神職人員不受不正當(dāng)訴訟之不公正苛求的侵害，不得被傳喚至卑微的公共服務(wù)中”。此外，基督徒還免于繳納商品交易產(chǎn)生的稅款，使他們獲得的特殊權(quán)利受到了保護(hù)。以至于異教史家佐西姆斯（Zosimus，活躍于約490—510）諷刺地稱，皇帝“把國家財富都花在了一些無足輕重的人身上”，他所說的“無足輕重的人”就包含了基督徒。

這一時期基督教會財產(chǎn)迅速增長，因為帝國政府頒布的一系列法令都有利于基督教會財產(chǎn)和其他特權(quán)的增長。339年的法令禁止猶太人購買非猶太族的奴隸，尤其是基督徒奴隸，否則奴隸將被沒收；若對非猶太人施以割禮，購買者被處死；343年的法令宣布免除神職人員及其奴隸的新稅，他們可以不為官員提供食物和住宿，從商的話可免除商業(yè)稅；353年的法令免除了從事貿(mào)易的神職人員及相關(guān)人員應(yīng)繳納的一切貿(mào)易稅款，也免除了所有涉及體力的公共義務(wù)，神職人員的妻子、孩子和仆人也都享有上述權(quán)利。360年6月，皇帝免除了教會的土地稅，重申了神職人員的特權(quán)。麥克米蘭（Ramsay MacMullen）認(rèn)為，從這一時期開始，很多人加入教會的目的不再是信仰而是致富，因而很多神職人員變成了富有的地主。他認(rèn)為羅馬人皈依基督教是為了特權(quán)和金錢，雖然這一論斷或有將皈依信仰庸俗化之嫌，但在一定程度上反映了歷史真相。4世紀(jì)中后期，入教人士越來越多，教會力量與日俱增，基督教所追求的目標(biāo)也因此集中在兩個方面：一是政治權(quán)利；二是基督教在諸教中獨一無二的地位。

4世紀(jì)中后期，隨著教會中富有階級成員的增加，教會在社會中的影響力逐步提高，宗教人士與政界人士的往來越來越頻繁，基督徒的政治地位有所提高，此時基督徒希望與皇帝建立更緊密關(guān)系的另一個動力出現(xiàn)了：尋求更高的政治地位?！案蝗吮晃M(jìn)了教會，而他們也希望在官員隊伍里獲得更快的晉升”，因此他們尋求與皇帝及其官僚階層建立更緊密的關(guān)系，這是4世紀(jì)基督教在羅馬迅速發(fā)展后的新特點，即與帝國政治的高度親密性。在羅馬的基督教化發(fā)展的同時，基督教的羅馬化或稱基督教的政治化進(jìn)程也得到快速發(fā)展，4世紀(jì)中期以降，帝國政治生活中的基督教色彩愈發(fā)明顯?！俺蔀橐幻浇讨鹘滩皇峭顺龉采?，而是找到一條新的發(fā)展途徑”，教會逐漸成為一個劃分階層和等級的官僚式團體，并且成為連接上層階級與下層社會的橋梁。有權(quán)勢的基督徒需要皇帝的支持：他們作為一個既有機構(gòu)中的成員，作為社會政治生活的參與者，向皇權(quán)提出了需求，希望鞏固和擴大基督徒在社會中的影響力，并靠皇權(quán)實現(xiàn)自身政治地位的提升。

作為回應(yīng)，皇帝一方面提升基督徒的社會地位，最終使基督教被定為國教，另一方面繼續(xù)插手宗教事務(wù)，參與仲裁教派爭端。4世紀(jì)初，教會就在教派爭端中援引皇帝的仲裁，4世紀(jì)中期以后成為常態(tài)?！芭呀陶摺敝炖惨苍诨蕦m中對各教派間的爭論進(jìn)行聽訊，盡管這位多神教皇帝的舉動被一些史家認(rèn)為是有意煽動基督教內(nèi)部分裂，但各教派在皇帝面前辯論的現(xiàn)象日益成為常態(tài)，此一現(xiàn)象本身就說明皇帝參與宗教爭論已成為理所當(dāng)然，康斯坦提烏斯二世對阿利烏斯教派（Arianism）的支持、他與亞大納西（Athanasius，298—373）之間的矛盾都導(dǎo)致了政教關(guān)系的動蕩，4招致后世基督教史學(xué)家的批評；盡管瓦倫提尼安皇帝拒絕參與復(fù)雜的教義沖突，但他的兄弟瓦倫斯因偏袒阿利烏斯派，背上了宗教迫害的污名。狄奧多西一世也曾干預(yù)正教派與阿利烏斯派之間的紛爭，并于381年5月召開君士坦丁堡大公會議。395年，哲羅姆（Jerome，約347—420）與耶路撒冷的約翰（John of Jerusalem，356—417）圍繞奧利金主義（Origenism）的爭論達(dá)到高潮，約翰向羅馬和亞歷山大城牧首提交指控后，最終向君士坦丁堡牧首提起上訴，稱哲羅姆與他的支持者為“分裂主義者”，最終哲羅姆被大區(qū)總督（Preatorian Prefect）魯菲努斯（Rufinus，395年任大區(qū)總督）流放。這說明在激烈的教派斗爭中，援引皇帝及其官員的判決已成慣例。朱利安在位期間尊崇多神教信仰，對基督教態(tài)度冷淡，懷有敵意，但在這一時期短暫回歸多神教后，其他皇帝在更多場合公開參與宗教儀式，表明自己作為基督徒的身份與虔誠。而表達(dá)虔誠的方法之一，就是打壓多神教。

也是從4世紀(jì)中后期開始，羅馬帝國宗教文化層面的一個顯著特點是曾經(jīng)占據(jù)文化統(tǒng)治地位的多神教遭到打壓與迫害，且隨著基督教的壯大，措施愈漸嚴(yán)苛。隨著基督教會與世俗社會中的一切越來越不可避免地綁定在一起，以及大量信徒的皈依，這一時期的基督徒開始面對一種“身份認(rèn)定危機”。在帝國“基督教化”過程中，基督徒該如何定義自身，如何定義“神圣”與“世俗”的邊界等，都成為他們需要思考的問題。在基督徒內(nèi)部，禁欲主義、苦行、隱修，安布羅斯（Amborse，340—397）對多神教徒的駁斥，以及日后的奧古斯丁（Augustine，354—430）等對圣經(jīng)和教義的修訂成為對這種危機的一種反應(yīng)。在外部，多神教與基督教的共存以及隨之而來的辯論也是基督徒不斷定義自己的一種方式，他們需要不斷地衡量自身的思想和表達(dá)形式、情感方式，以及如何面對這種比他們的宗教更古老的文化。從教會與皇權(quán)的關(guān)系來看，這意味著基督徒不斷向皇帝表達(dá)這樣的訴求：通過打壓多神教來加強基督徒間的認(rèn)同感，進(jìn)一步提升他們的影響力。甚至有學(xué)者認(rèn)為，多神教徒的敗北并非因為他們信奉了錯誤的宗教，而是自身政治地位逐漸被削弱的結(jié)果。

與其他社會改革類似，羅馬最高統(tǒng)治者無法簡單地強迫貴族與地方精英接受新的思想體系，但如果將其作為必要的晉升條件，他們不但會很快就范，并且會迅速調(diào)整思維，以便跟上形勢。隨著時間的推移，4世紀(jì)“基督徒和羅馬人”取代“別墅和城里的宅邸”，越來越被看作成功人士的先決條件。雖然這一時期傳統(tǒng)的多神教（尤其在帝國西部）還保有相對活力，但隨著越來越多的貴族迫于壓力轉(zhuǎn)變信仰，且皇權(quán)不斷提升，為維護(hù)皇權(quán)而誕生的官僚體制在政治上掌握了更多權(quán)力。隨著帝國統(tǒng)治中心移至東方，君士坦丁堡元老院也擁有了與羅馬元老院相同的地位，由于東部被基督徒們占據(jù)，作為多神教捍衛(wèi)者的羅馬元老院勢力日漸衰微。狄奧多西一世在位初期，不穩(wěn)定的政治局勢使皇帝對信奉多神教的元老貴族持寬容態(tài)度。但隨著國內(nèi)局勢逐漸穩(wěn)定，皇帝在宗教上不再需要對元老貴族讓步。394年被鎮(zhèn)壓的尤金尼烏斯（Eugenius，？—394）叛亂，4被認(rèn)為是多神教對基督教最后的抵抗。狄奧多西一世擊敗西部篡位者的勝利昭示了基督徒的勝利。在這個過程中，皇帝政策的制定也受到了一些身為狂熱基督教徒的官員的鼓動。

反多神教的法令基本始于康斯坦提烏斯二世統(tǒng)治時期，瓦倫提尼安與瓦倫斯統(tǒng)治時期有所緩和，狄奧多西統(tǒng)治時期則表現(xiàn)得最為激烈?！兜見W多西法典》第十六章主要記載了反對異教和異端的法令，尤其是《異教、獻(xiàn)祭與神廟》（Pagans， sacrifices， and temples）一節(jié)，共有25條，囊括了自321年至437年的法令，內(nèi)容包括關(guān)閉神廟、禁止?fàn)奚?、對奉獻(xiàn)犧牲者（平民與官員）的懲罰措施等。其中最為嚴(yán)苛的當(dāng)屬狄奧多西一世在391年后頒布的一系列壓迫法令。例如，392年11月的法令禁止偶像崇拜和為異教神明奉獻(xiàn)犧牲，違者將被以叛國罪名指控，并被沒收房屋土地，包庇他們的官員也將受罰；394年7月的法令禁止異教徒集會和使用“信仰”“導(dǎo)師”等字眼；399年宣布拆除鄉(xiāng)間的廟宇，摧毀“迷信的物質(zhì)基礎(chǔ)”；其他多條法令規(guī)定了包庇異教徒的省長及政府官員應(yīng)得的處罰。

在打壓多神教的過程中，雖然皇帝們的措施也并非始終如一，但總體趨勢清晰。瓦倫提尼安與瓦倫斯時期只對獻(xiàn)祭者提出了警告，甚至狄奧多西一世的宗教政策在執(zhí)政初期也相對寬容，只是對基督教異端更加嚴(yán)苛。從政治層面分析，這是狄奧多西為他的幼子霍諾留穩(wěn)固西方政權(quán)而采取的措施：尚且年幼的霍諾留需要元老院和羅馬貴族的支持，而他們中的許多人仍然是多神教徒。在東部，狄奧多西一世為新政權(quán)爭取有影響力的正教派教徒支持的同時，也在修好同迪米斯提烏斯（Themistius，317—388）等異教演說家間的關(guān)系。狄奧多西一世也擔(dān)心極端的基督徒會破壞公共秩序，從而影響社會穩(wěn)定，在支持基督教發(fā)展的同時，也采取了一些措施保護(hù)異教廟宇。但對基督徒來說，盡管多神教徒的勢力在整個4世紀(jì)一直存在，并且在未來一段時間會繼續(xù)存在，但皇帝的行為已證實了他們的勝利，他們的需求也在皇權(quán)及其政府的政策法令的保護(hù)下順利實現(xiàn)。隨著教會人士與國家政權(quán)、基督教與世俗政治日漸緊密，教義與原則為了適應(yīng)現(xiàn)實的變化也被多位神學(xué)家重新修訂和解釋。

二、皇帝對教會支持的需求及教會的回應(yīng)

值得注意的是，4世紀(jì)中后期不只是教會與基督徒對皇帝提出需求，皇帝同樣需要教會與宗教人士的支持。基督教會及其領(lǐng)袖在社會上的影響力日益擴大，加之“基督教的政治化”，古代晚期的皇帝要鞏固自己的權(quán)利，必須得到基督教的支持。而帝國晚期迭起的政治危機及復(fù)雜的政治局面，迫使皇帝們尋求同盟者，為此必須利用基督教的力量和影響。

首先，4世紀(jì)中后期，基督徒與教會取代多神教落敗后遺留的空缺，承當(dāng)了社會上乃至統(tǒng)治者“勸誡者”與“精神導(dǎo)師”的角色。3世紀(jì)時，教會發(fā)展史上一個最重要的“與時俱進(jìn)”，就是基督教從一個反對或支持羅馬文明的教派，變成了一個能夠吸納整個社會的教會。教會逐漸成為“避風(fēng)港”，在3世紀(jì)危機的浪潮中團結(jié)民眾，吸引信徒，作為教會領(lǐng)袖的主教們成為一種象征，向下?lián)?fù)起了憐貧、撫慰民眾、散播希望的職責(zé)。到了4世紀(jì)，尤其是4世紀(jì)中葉以后，隨著政教關(guān)系愈加緊密，主教們也承擔(dān)起了向上勸誡當(dāng)權(quán)者的工作。

在羅馬歷史中，皇帝時常被“哲學(xué)家”圍繞，他們的勸誡與頌揚直接影響皇帝形象的塑造與構(gòu)建。如普林尼所說：“真誠的贊揚將激勵在位者的美德，也可以鼓勵未來的皇帝，通過榜樣的力量讓他們走同樣的榮耀之路?！边^去這種勸誡者的角色多由多神教知識分子扮演，而今卻是基督徒，尤其是教會有影響力的主教們接替了這一職責(zé)。盡管敘馬庫斯（Symmachus，340—402）、迪米斯提烏斯、克勞狄安（Claudian，370—404）等“異教”知識分子仍活躍于政治舞臺，但基督徒取代多神教徒在統(tǒng)治者的精神世界發(fā)揮作用已成為不可扭轉(zhuǎn)的大勢。

在多神教不斷被打壓的現(xiàn)實中，皇帝也需要基督徒，尤其是深得民心的主教們來填補這一空缺。鏟除多神教的活動與基督徒逐漸替代多神教的地位是同一進(jìn)程的兩個不同側(cè)面。主教們會在某些行為上效仿異教知識分子。安布羅斯故意將自己包裝成一位哲學(xué)家。后來的拜占庭藝術(shù)也將大衛(wèi)描繪成一位“著紫袍、戴冠冕的皇帝”，向身穿哲學(xué)家風(fēng)格服飾的先知拿單（Nathan）鞠躬致敬?；实垡蚕襁^去對待哲學(xué)家一樣對待主教的勸誡與贊頌，主教們?nèi)〈惤讨R分子，延續(xù)了羅馬長久以來的傳統(tǒng)。正如布朗所說：“哲學(xué)家被認(rèn)為給公共生活帶來了一種具有最直接政治價值的美德。在個人專制的體系下，‘忠告的觀念概括了羅馬人對于消除公共弊病的期待……因此哲學(xué)家馴服皇帝之心的場景在晚期帝國的政治想象中一直非常重要。”羅馬帝國的統(tǒng)治者需要將這一傳統(tǒng)延續(xù)下去，只是如今哲學(xué)家的身份發(fā)生了變化，皇帝也由“哲人王”的形象向虔誠教徒、上帝的人間代理人轉(zhuǎn)變。主教們起到了當(dāng)年的“異教”知識分子，在地方城市中凝聚人心、維持社會穩(wěn)定的作用。因此“新的平衡顯然已經(jīng)達(dá)成……上層階級換了新的面貌：基督教主教和他的教士變得比以往更加重要”。獲得皇帝支持的基督徒在帝國文化、精神方面扮演重要角色，通過模仿對手的行為，繼承羅馬傳統(tǒng)，對帝國的世俗統(tǒng)治提供支持，從而達(dá)成了彼此間需求的雙向流動。

其次，皇權(quán)的不穩(wěn)定也需要教會力量的支持。君士坦丁后，又經(jīng)過半個世紀(jì)的發(fā)展，基督教已在帝國內(nèi)部形成完整的架構(gòu)系統(tǒng)。教會于此時代背景下幾乎成為一個與官僚體制并駕齊驅(qū)的機構(gòu)。教士安布羅斯特（Ambrosiaster，366—384年活躍）就以帝國官僚的模式來思考教會，認(rèn)為教會與宮廷軍隊相似，“這表明這一群人已經(jīng)開始有意識地打造屬于自己的生活準(zhǔn)則，他們無異于其他在羅馬相互競爭的職業(yè)群體，諸如官僚和士兵”。而此時帝國的官僚體系尚不如教會機構(gòu)那般紀(jì)律嚴(yán)明、等級有序，因此在一些情況下，皇帝及其官僚對宗教人士存在需求，雙方的密切合作對彼此都大有裨益。

367年，瓦倫提尼安一世將8歲的兒子格拉提安（Gratian，375—383年在位）任命為奧古斯都，開啟了晚期羅馬帝國“幼帝”統(tǒng)治的序幕。格拉提安之后，又有瓦倫提尼安二世（Valentinian Ⅱ，375—392年在位）、霍諾留和阿卡第、狄奧多西二世（Theodosius Ⅱ，408—450年在位）在年少時被推上皇位，從而形成了羅馬帝國4世紀(jì)末的一種特殊政治現(xiàn)象，即“幼帝”統(tǒng)治頻繁出現(xiàn)。這種統(tǒng)治現(xiàn)象的出現(xiàn)，既與王朝繼承制度存在密切聯(lián)系，也與這一時期各種突發(fā)的政治危機有關(guān)。

“幼帝”現(xiàn)象長期存在，給教會人士登上政治舞臺提供了機會。其中最為典型的是米蘭主教安布羅斯對狄奧多西及其后代的支持。在狄奧多西一世去世之初，安布羅斯曾表達(dá)出對年幼皇帝的擔(dān)憂。他一再呼吁軍隊效忠，并為支持尤金尼烏斯篡位戰(zhàn)爭的人爭取寬大處理，保證新政府會信守狄奧多西一世做出的赦免承諾，希望他們因此支持小皇帝。安布羅斯強調(diào)狄奧多西一世的信仰使軍隊贏得了勝利，因此狄奧多西的兒子應(yīng)同樣享受基督的恩典和軍隊的信仰。在狄奧多西一世之前，統(tǒng)治者塑造了“為羅馬而戰(zhàn)的軍事領(lǐng)袖”的形象，而狄奧多西一世的后代們遠(yuǎn)離戰(zhàn)場，長久生活在宮廷中，因此史家更傾向于把年幼的皇帝塑造成一個借臣子之手統(tǒng)治的“神”（Deus），而非沖鋒陷陣的“人”（unus homo）。狄奧多西一世的虔誠與宗教的庇佑轉(zhuǎn)移到了他的后代身上，皇位傳承被加上了宗教的光環(huán)，以另一種方式強調(diào)了皇權(quán)的神圣不可侵犯及皇位的唯一不可替代性?；浇虨榛蕶?quán)帶來的宗教光環(huán)，對“幼帝”的皇位起到了保護(hù)作用?；实蹅儎t通過各種妥協(xié)轉(zhuǎn)變自己的定位，將統(tǒng)治者的角色與基督教所塑造的新形象融合，使自己的統(tǒng)治在羅馬帝國紛亂復(fù)雜的政局中立于不敗之地，保證國家機器得以正常運轉(zhuǎn)。

除去對幼年皇帝精神層面的支持，在軍事層面，統(tǒng)治者同樣需要教會人士和基督徒的宣傳。其中最具代表性的是392—394年的阿波加斯特與尤金尼烏斯叛亂。阿波加斯特是一位蠻族軍官，他所扶持的篡位者尤金尼烏斯是多神教徒，因此這場叛亂具有了宗教沖突色彩，代表了正統(tǒng)基督徒和羅馬人對抗異教徒與蠻族的戰(zhàn)爭。在基督徒史家筆下，狄奧多西一世在一系列戰(zhàn)役中獲勝，得益于他對基督教的虔敬。史家們頌揚皇帝的虔誠，并抨擊篡位者的異教信仰。他們強調(diào)狄奧多西死后被埋葬在圣使徒的教堂中，進(jìn)入天堂，與步入地獄的他的對手們形成了鮮明對比。戰(zhàn)爭初期，皇帝的蠻族部隊遭遇慘敗，皇帝本人的駐地也被阿波加斯特率軍包圍。狄奧多西多次借用基督教信仰，在戰(zhàn)爭準(zhǔn)備階段舉行祈禱與齋戒儀式，并在被包圍時借此穩(wěn)定軍心。最終地方將領(lǐng)的倒戈打破了僵局，決戰(zhàn)時刮起的暴風(fēng)協(xié)助狄奧多西的軍隊獲得了勝利。

因此，這場勝利也被視作基督徒皇帝獲得神助的結(jié)果，經(jīng)由基督徒史家的記載與傳頌，成為頌揚皇權(quán)的典例。阿奎利亞的魯菲努斯（Rufinus of Aquileia，344/345—411）詳細(xì)記載了這場戰(zhàn)爭。在記述皇帝的虔誠信仰時，他還指出皇帝曾拒絕異教徒在戰(zhàn)爭準(zhǔn)備階段提出的獻(xiàn)祭請求，并稱“盡管阿波加斯特將軍做出了勇敢的努力，但他與上帝做斗爭是徒勞的”，4將敬虔精神與皇帝的勝利聯(lián)系在一起。狄奧多萊（Theodoret，393—458/466）寫道，皇帝曾在出征前派人詢問德高望重的修士約翰對于戰(zhàn)爭的看法，并借用了他的預(yù)言，表明皇帝終將獲得勝利。索克拉底斯（Socrates， 約380—439）與索佐門（Sozomen， 約400—450）的《教會史》（The Ecclesiastical History）也采用了類似的說法。這樣的宣傳不僅鞏固了狄奧多西的統(tǒng)治，而且對他年幼的后代權(quán)力的延續(xù)也功不可沒。

軍事層面的宗教宣傳不僅適用于帝國內(nèi)部，于外部沖突發(fā)生時亦不可或缺。西哥特人（Visigoth）與羅馬人之間的關(guān)系是4世紀(jì)后期羅馬帝國對外關(guān)系的核心。378年羅馬軍隊在亞德里亞堡（Adrianople）的慘敗給帝國帶來巨大沖擊。沖擊不但體現(xiàn)在政治軍事層面，也表現(xiàn)在心理上，導(dǎo)致羅馬士氣空前低迷。亞德里亞堡戰(zhàn)后10年，統(tǒng)治者和羅馬民眾對宣傳軍事成功的心理需求達(dá)到極致，緩解的方式是不斷舉行慶祝儀式。僅在379—389年的10年間，皇帝就舉行過6次盛大的勝利慶?；顒樱饲暗?2年（306—378年）中只有12次這類慶典?；实蹅冃枰ㄟ^大力贊揚自己的軍事成就，以抵消亞德里亞堡戰(zhàn)役帶來的不良影響，重振士氣。然而，現(xiàn)實就是這場戰(zhàn)役削弱了羅馬軍事力量，使帝國既無法完全重建亞德里亞堡之戰(zhàn)損失的軍隊，更無力擊敗西哥特人。羅馬被迫在領(lǐng)土內(nèi)接受一群半自治的蠻族定居，他們將與羅馬帝國內(nèi)部諸多政治斗爭和社會生活緊密相連，為晚期羅馬領(lǐng)土安全帶來巨大隱患，使政治局勢更加錯綜復(fù)雜。但這種“和平”是大勢所趨之下的被迫之舉，也是統(tǒng)治者向民眾表明戰(zhàn)后態(tài)度的合理行為。

面對西哥特人帶來的危機，基督徒采取的是支持統(tǒng)治者的政策，并闡述皇帝行為的合理性。狄奧多西一世統(tǒng)治時期，羅馬和西哥特人的關(guān)系進(jìn)入新的發(fā)展階段，面對不斷涌入帝國的蠻族，狄奧多西一世在戰(zhàn)爭后期采取和解政策，最終促成了382年的和約。和約規(guī)定可以有相當(dāng)一部分蠻族部落定居色雷斯，皇帝也越來越注重在軍隊中大量使用蠻族，并培養(yǎng)蠻族首領(lǐng)。盡管狄奧多西一世并未取得決定性的勝利，并且這一政策也受到了部分異教知識分子的批評，但以和約形式達(dá)成的和平還是得到了基督徒史家和一部分異教演說家的認(rèn)可。例如，索克拉底斯認(rèn)為狄奧多西實際上取得了對抗西哥特人戰(zhàn)爭的勝利，而索佐門則記載道，“他（狄奧多西）在蠻族人身上實現(xiàn)了他的目的……打敗了他們，強迫他們求和，又得到了人質(zhì)”，并在同一章節(jié)里記載，狄奧多西凱旋后不久就因一場疾病為自己舉行了正式洗禮。帕卡圖斯（Pacatus，活躍于389—393年）是一位用基督徒口吻寫作的修辭學(xué)家，他將和約的締結(jié)稱作統(tǒng)治者對全人類的愛意及上帝之手的干預(yù)。這些頌詞的作者也將蠻族戰(zhàn)爭的結(jié)束作為狄奧多西一世的統(tǒng)治不同于以往政權(quán)的憑證，稱贊他是唯一重視和平、熄滅了戰(zhàn)爭之火的君主。奧羅修斯（Paulus Orosius，約380—420）則更進(jìn)一步，在《反異教之歷史七書》（Historiarum Adversum Paganos Libri VII）中分析了哥特部族的內(nèi)亂和他們與羅馬的戰(zhàn)爭，稱蠻族人的入侵是上帝對于不虔誠者的懲罰，而上帝約束了這種懲罰，沒有使之變成一場徹底的浩劫?！皟蓚€（哥特）國王中有一個是基督教徒，更像羅馬人（指阿拉里克），事實證明，他是一個敬畏上帝的人，限制屠殺；另一個是異教徒，真正的野蠻人……使羅馬因恐懼而顫抖”，侵襲羅馬的是信奉阿利烏斯教派的阿拉里克，而非另一位真正的異教君主，從而相對保全了羅馬的人民與財產(chǎn)，奧羅修斯將這歸功于“皇帝霍諾留的自制，這位如此卓越的國王，他最神圣的信仰值得神的憐憫”。

種種記載表明，在對抗蠻族的戰(zhàn)爭中，統(tǒng)治者需要宗教人士為其政策辯護(hù)并加以渲染以鼓動民心，并增加政策出臺的合理性，而宗教人士亦順勢而為，滿足需求亦提供輿論支持，成就了雙方互需互利的原則，奠定了雙方交往的基礎(chǔ)。

三、皇權(quán)與教權(quán)的沖突與妥協(xié)

皇權(quán)的各種利好政策，推動雙方互需互利關(guān)系快速成型。到4世紀(jì)中后期，基督徒的勢力與影響力越來越大，教會組織因皇權(quán)的物質(zhì)支持擁有更多財富，并具有廣泛吸納權(quán)貴的優(yōu)勢，勢力與日俱增。隨著影響力的日益提升，教會不但要求在羅馬社會中獲取更多話語權(quán)，更進(jìn)一步要求提升自己的地位，且開始有能力付諸行動。他們通過強調(diào)自身與世俗世界的區(qū)別，以及教會的相對獨立性來展示自身不同于其他組織的特殊性。教會表明自己并不完全依附于皇權(quán)，并試圖與皇帝間達(dá)成一種互相支持、互相需要的平衡，如果皇帝違反規(guī)則打破平衡，他們將對皇帝表示譴責(zé)，并承擔(dān)糾錯督導(dǎo)的任務(wù)。

這是4世紀(jì)教會發(fā)展帶來的必然結(jié)果。4世紀(jì)之前，主教與神學(xué)家的激烈態(tài)度大多展現(xiàn)在多神教徒面前，面對“異教徒”的指責(zé)為基督教辯護(hù)?；浇虄?nèi)部圍繞“正教派”與“異端”的爭端始終存在，在君士坦丁之后，皇帝偏袒某一教派，導(dǎo)致政教關(guān)系緊張的情況時有發(fā)生，亞大納西與康斯坦提烏斯二世間的沖突，以及瓦倫斯偏袒阿利烏斯教派遭到的批評均屬此列。而到了這一時期，有權(quán)勢的主教們開始對宗教之外的事務(wù)產(chǎn)生興趣，皇帝在公眾事務(wù)上的行為、皇室成員的言行、社會突發(fā)事件等問題，都會引發(fā)他們的關(guān)注。

盡管基督教教義不斷發(fā)展，被護(hù)教學(xué)者和神學(xué)家重新闡釋，《馬太福音》（Gospel of Matthew）中“凱撒的物當(dāng)歸給凱撒，神的物當(dāng)歸給神”一條，在教會處理與當(dāng)權(quán)者關(guān)系的過程中依舊被反復(fù)提及，成為教會在理論層面強調(diào)自身獨立性的依據(jù)。凱撒利亞的尤西比烏斯（Eusebius of Caesarea，260/265—339）之后，教會開始重新審視皇帝與教會的關(guān)系。基督徒不希望教會僅僅作為皇權(quán)的附屬而存在，諸多神學(xué)家、主教與基督徒史家在理論書寫中均表明了這種態(tài)度。尤西比烏斯認(rèn)為皇帝的權(quán)力來自上帝，皇帝代表上帝享受統(tǒng)治世界的權(quán)力，應(yīng)該承擔(dān)相應(yīng)的責(zé)任，保護(hù)世人和帝國免受傷害，使帝國與教會和平發(fā)展。安布羅斯提出，教會應(yīng)當(dāng)有自治的權(quán)利，同時認(rèn)為皇權(quán)應(yīng)當(dāng)受到教權(quán)制約，因為上帝是至高無上的。羅馬軍隊在亞德里亞堡慘敗后，面對異教徒的指責(zé)，基督徒史家將戰(zhàn)爭的失敗歸咎于皇帝的不虔誠，斥責(zé)瓦倫斯的阿利烏斯派信仰，同時將這場戰(zhàn)爭視為帝國衰落的開始，安布羅斯則將其看作圣經(jīng)中預(yù)言的末世景象，標(biāo)志著地上王國即將終結(jié)，天上王國即將降臨。

4世紀(jì)，神職人員逐步建立完整的教階體系，為宗教人士干涉政治事務(wù)提供了契機。安布羅斯、哲羅姆、約翰·赫里索斯頓（John Chrysostom，347—407）均是典型代表。尤其是米蘭主教安布羅斯，他是第一個置身于派系斗爭中并努力使自己接近權(quán)力中心的主教。他多次與當(dāng)權(quán)者發(fā)生沖突，反對攝政皇后賈斯汀娜（Justina，383—388年攝政）的阿利烏斯教派信仰，拒絕流放法令，造成虔誠民眾守衛(wèi)教堂與軍隊對峙的局面。他在卡列尼庫姆（Callinicum）教堂事件中反抗狄奧多西重修猶太教堂的法令，并以停止為皇帝提供圣餐作為威脅。最為激烈的還應(yīng)屬薩洛尼卡大屠殺（the Massacre at Thessalonica）后他與狄奧多西的沖突。

薩洛尼卡大屠殺始于一場平民暴亂。390年，駐軍在此的蠻族人長官波特里克（Butheric，？—390）因拒絕民眾釋放一名因雞奸被捕的賽車手的請求，被憤怒的民眾殺死。這場暴亂引發(fā)了狄奧多西的怒火，盡管3年前在安條克（Antioch）因抗議稅收爆發(fā)叛亂，將皇帝的雕像推倒時，狄奧多西聽取了主教們的請求未加追究，但由于薩洛尼卡的戰(zhàn)略地位遠(yuǎn)超安條克，這場騷亂威脅了狄奧多西用蠻族士兵駐守巴爾干（Balkan）的策略，于是皇帝對這座城市實施了嚴(yán)罰。390年4月，當(dāng)民眾在競技場觀看比賽時，預(yù)先埋伏的士兵封鎖了出口，對聚集在此的人群進(jìn)行了無差別屠殺。根據(jù)狄奧多萊的記載，大概有7，000余人在屠殺中喪生，左拉納斯（Zonaras，1070—1140）則認(rèn)為有將近15，000人被殺。因信奉基督教的皇帝屠殺了基督教信徒，這場屠殺升級成一場政教沖突，導(dǎo)致教會的干預(yù)。

薩洛尼卡屠殺事件后，安布羅斯寫信給狄奧多西，指責(zé)他性格急躁，且容易受到他人影響?！拔页姓J(rèn)你敬畏上帝。但你的天性里有一種暴力情緒，如果有人試圖安撫你，你很快就會轉(zhuǎn)向仁慈；如果有人煽動它，你會更強烈地激起它，以至于你幾乎無法抑制它……君主啊，你做了王的先知對基督的祖先大衛(wèi)所做的，憑肉體（私欲）所做的事，你感到羞恥嗎？”在波特里克被殺與屠殺的命令實施之間，教會曾多次遞交請愿書，要求皇帝對暴動的市民從輕發(fā)落，但當(dāng)?shù)見W多西平息怒火，撤回命令時，屠殺已經(jīng)發(fā)生。

屠殺發(fā)生后，安布羅斯多次致信狄奧多西，宣布將狄奧多西暫時逐出教會，不允許皇帝進(jìn)入教堂敬神及領(lǐng)圣餐，同時勸告皇帝懺悔與反思，彌補過錯。除指責(zé)皇帝的激烈性格外，安布羅斯將真正的矛頭指向了屠殺命令的實施者。諸多史家認(rèn)為，狄奧多西的寵臣、時任執(zhí)事官的魯菲努斯在屠殺命令下達(dá)與實施過程中起到了重要作用。他建議狄奧多西重新與安布羅斯交談，以獲取教會的諒解，并代表皇帝前去與安布羅斯見面。安布羅斯當(dāng)面斥責(zé)這位皇帝的使者，稱魯菲努斯為煽動屠殺的始作俑者。對皇帝本人，安布羅斯在譴責(zé)過后勸告狄奧多西悔過，并訴說了自己未能阻止皇帝而產(chǎn)生的后悔情緒，他以一名憂傷而謙卑的導(dǎo)師的口吻寫道：“我能做什么呢？我應(yīng)該不去聽嗎？……我害怕你的那些命令犯下流血的罪行。我應(yīng)該保持沉默嗎？但是我的良心會被束縛，我的話語會被剝奪……如果祭司不與犯錯誤的人說話，犯錯誤的人將在他的罪中死亡，祭司也將受到懲罰，因為他沒有警告犯錯誤的人?！苯酉聛恚ㄟ^《圣經(jīng)》中大衛(wèi)（David）和約伯（Job）的例子規(guī)勸皇帝悔過，同時提出這場屠殺是皇帝受到魔鬼的誤導(dǎo)而犯下的過失，狄奧多西應(yīng)戰(zhàn)勝魔鬼，尋求上帝的原諒。

我寫這話，不是要你困惑，乃是要叫這些君王的榜樣激勵你……你要在神面前存謙卑的心，除掉這罪……罪不是靠眼淚和懺悔來消除的……只有主自己能說：“我與你同在”，如果我們犯了罪，除了悔改的人，他不饒恕任何人……我敦促，我乞求，我規(guī)勸，我警告，我感到悲傷，你是一個異常虔誠的范例，以仁愛著稱，甚至不會讓一個罪人處于威脅中，你應(yīng)當(dāng)為這么多人的死亡哀悼。你雖然在戰(zhàn)事上很成功，在別的事上也值得稱贊，但虔誠永遠(yuǎn)是你行動的冠冕。魔鬼嫉妒你的才能，你仍有可以戰(zhàn)勝的東西，去戰(zhàn)勝它。不要在你的罪上加上別的罪，因為你的行為傷害了許多人。

信件最后，安布羅斯再次敦促皇帝懺悔，并強調(diào)了教會的權(quán)威：“我的愛、我的珍視和我的祈禱跟隨著你。如果你相信我，請接受我的建議，接受我所說的真理；如果你不相信我，就請原諒我把上帝放在比你重要的位置上?！?/p>

這場沖突以狄奧多西的公開懺悔告終。狄奧多西脫下代表皇權(quán)的衣物和飾品，模仿大衛(wèi)懺悔的模樣，跪在教堂中祈求上帝的原諒。除了在教會悔過，狄奧多西還頒布法令，要求法官不要立即執(zhí)行皇帝在憤怒中下達(dá)的命令，下令被處罰的人須監(jiān)禁30天，待皇帝平靜后再做決定。這在一定程度上展示了皇權(quán)向教權(quán)的妥協(xié)與屈從，成為日后中世紀(jì)政教之爭中時常被引用的先例。

上述案例顯示了教會與皇帝之間就如何達(dá)成互相需求的平衡而做出的努力。二者都需要通過彼此的支持獲取力量，皇帝負(fù)責(zé)世俗事務(wù)，對教會表達(dá)尊重，并對教會提供物質(zhì)支持；教會負(fù)責(zé)靈魂救贖，同時支持皇權(quán)，呼吁軍隊和民眾順服當(dāng)權(quán)者。雙方維持這種平衡以達(dá)到雙贏，而薩洛尼卡屠殺事件的發(fā)生和解決，是這種關(guān)系由失衡到重新恢復(fù)平衡的過程。事件起因是狄奧多西皇帝對于這種相互需求、相互支持的平衡的破壞。在屠殺發(fā)生時，皇帝已是基督徒，且已接受了洗禮，和教會保持著相互敬重的關(guān)系，且已被塑造為上帝在人間的代理人。他無差別屠殺基督徒子民的行為，既損害了皇帝的謙恭形象，又在這個與多神教徒、異端教派斗爭激烈的時期損害了已經(jīng)與皇帝站在一起的正教會的名聲和利益。

多神教徒對基督徒的批評在4—5世紀(jì)屢見不鮮，阿米亞努斯（Ammianus，330—？）、佐西姆斯與尤納匹烏斯（Eunapius，347—？）等多神教史家均認(rèn)為，羅馬對于多神教傳統(tǒng)的摒棄導(dǎo)致了一系列浩劫，并隱晦地控訴，正是基督教信仰招致了羅馬的災(zāi)難。亞德里亞堡戰(zhàn)役的失利，以及日后阿拉里克對羅馬城的攻擊，都成為多神教徒攻擊基督教徒的理由，認(rèn)為基督教信仰為帝國帶來了災(zāi)禍。在這個過程中，基督徒始終在與多神教徒爭奪話語權(quán)，為自己辯護(hù)。因此，公開皈依基督教的皇帝在公共事件中所采取的態(tài)度，也與基督教會的利益息息相關(guān)。在安條克事件中，皇帝聽從主教們的意見平息了怒火，“審慎地利用自己的不悅，利用一個新的群體（主教和修道士）讓自己息怒”，保持了這種平衡。但薩洛尼卡暴亂發(fā)生后，狄奧多西的舉動極易成為多神教“哲學(xué)家”們攻擊“暴君”，繼而攻擊基督教徒的理由。因而教會感覺有責(zé)任對皇帝糾錯，使皇帝不當(dāng)行為所帶來的危機不致威脅到教會，進(jìn)而保持二者已經(jīng)形成的平衡不被破壞。因此安布羅斯和主教們拋開皇權(quán)威儀，將皇帝視作普通基督徒的一分子進(jìn)行處罰：禁止狄奧多西進(jìn)入教堂和參與圣餐儀式，并打算將其逐出教會。這表明當(dāng)皇權(quán)與教權(quán)間心照不宣的“契約”遭到損害后，教會希望通過強硬態(tài)度，向皇帝和羅馬社會表達(dá)自己的話語權(quán)。

但除了“凱撒的物當(dāng)歸給凱撒，神的物當(dāng)歸給神”，基督教的教義同樣要求教徒順服掌權(quán)者。正如保羅在《羅馬書》（Romans）中所說：“在上有權(quán)柄的，人人當(dāng)順服他；因為沒有權(quán)柄不是出于神的，凡掌權(quán)的都是神所命的?！痹谡f到皇權(quán)與教權(quán)的關(guān)系時，安布羅斯提出的也是“自治”而非“獨立”。在狄奧多西做出妥協(xié)和悔罪姿態(tài)后，教會便不再對皇帝做過多苛責(zé)。如前所述，教會始終認(rèn)可皇權(quán)，并充當(dāng)了皇帝的勸告者與支持者的角色。在沖突中，教會始終保持謹(jǐn)慎的行事方式，盡管態(tài)度強硬，但沒有與皇帝發(fā)生更為激烈的沖突。安布羅斯基本采取了信件勸誡、對皇帝避而不見等柔性手段。他利用勇敢的哲學(xué)家這一傳統(tǒng)勸誡者的形象，向皇帝提出溫和的指責(zé)與勸說，將直接和猛烈的斥責(zé)指向了實際執(zhí)行者魯菲努斯，而非皇帝本人。這表明，為了自身發(fā)展需求，教會人士僅要求獲取進(jìn)一步的話語權(quán)，但絕非要凌駕于皇權(quán)之上，而是要維持相互合作的關(guān)系?；实垡岔槃荻鵀?，擺出謙恭與悔罪姿態(tài)，使得薩洛尼卡屠殺從一場平衡關(guān)系的危機，恢復(fù)到二者通過互相支持的和諧局面。

薩洛尼卡事件爆發(fā)于世俗問題，后演變成一場政教沖突，此事最終得以順利解決，不僅提高了教會影響力，而且皇帝表現(xiàn)出來的虔誠懺悔，緩和了屠殺所帶來的影響，使普通教徒堅定了信仰，從而提高了皇權(quán)聲望，達(dá)到雙贏的效果。1沖突與妥協(xié)成為4世紀(jì)中后期政教關(guān)系的基本特征。教會作為一個獨立存在的實體日益壯大，皇權(quán)則持續(xù)擁有權(quán)威性及獨立性。雙方通過沖突與妥協(xié)解決危機，營造和平，保持了國家政局的穩(wěn)定，也是4世紀(jì)中后期危機四伏、皇權(quán)更迭頻繁，但政權(quán)得以存續(xù)與延續(xù)的重要保障。

四、結(jié)語

4世紀(jì)中后期，特定歷史原因促使教權(quán)與皇權(quán)形成了互相依存、互相支持又彼此獨立的關(guān)系。傳統(tǒng)史學(xué)家如吉本（Edward Gibbon）的觀點認(rèn)為，基督教興起是羅馬衰落的一大原因：教士宣講的教義導(dǎo)致羅馬尚武精神衰退，皇帝的注意力從軍隊轉(zhuǎn)移到宗教會議上，與教會的聯(lián)系日益親密，造成皇帝不理朝政和國家衰弱。然而，應(yīng)該看到，正是這一時期羅馬國內(nèi)外面臨的一系列危機和挑戰(zhàn)，才促成了基督教的日漸活躍，以及教會與皇帝間的特殊關(guān)系。

此時，教會相較于先前幾個世紀(jì)，乃至4世紀(jì)早期都有顯著發(fā)展。教會架構(gòu)已基本成型，建立起類似官僚體系的森嚴(yán)的等級秩序，并與統(tǒng)治者建立了更密切的聯(lián)系。作為教會領(lǐng)袖，有權(quán)勢的主教們獲得了更高的社會地位，在社會中舉足輕重，作為一個羅馬社會愈發(fā)重要的組成部分，一個獨特的機構(gòu)，教會也會關(guān)注非宗教的世俗事務(wù)，與統(tǒng)治者之間的聯(lián)系使其關(guān)注皇帝的言行舉止。在此基礎(chǔ)上，教會和基督徒捍衛(wèi)已有權(quán)益，提高社會地位的需求，是基督徒及教會希望獲得皇權(quán)青睞的動力。教會的財富不斷增加，影響力不斷擴大，致使有權(quán)勢之人陸續(xù)皈依，加之教會需要與多神教競爭，這種種現(xiàn)狀都要求教會支持皇權(quán)。同樣，4世紀(jì)錯綜復(fù)雜的局勢，使皇帝希望從基督徒，尤其是以有權(quán)勢和影響力的主教們?yōu)榇淼慕虝@得支持。二者關(guān)系因此漸行漸近，日漸親密。

皇權(quán)與教權(quán)的關(guān)系還有另外一個重要特點，就是二者始終保持相對獨立，雙方?jīng)]有完全處于另一方的控制之下?；蕶?quán)始終沒有受教權(quán)擺布，失去自己的震懾力，而教會不斷嘗試擴大話語權(quán)，并謀求更高的政治地位。當(dāng)沖突來臨時，雙方通過彼此妥協(xié)解決沖突，維護(hù)既成關(guān)系，從而鞏固皇權(quán)統(tǒng)治、維持基督教在精神領(lǐng)域的主導(dǎo)地位，維持了羅馬社會的穩(wěn)定。這一時期奠定的政教關(guān)系雛形，在整個拜占庭時期都有所體現(xiàn)，諸多事件成為先例，在后來被反復(fù)引用，尤其是安布羅斯有關(guān)政教關(guān)系的思想與事跡，深刻影響了其門徒奧古斯丁。格里高利一世（Gregorius I，590—604年在任）處理政教關(guān)系的思想中，也可以看到安布羅斯思想的影子。553年在君士坦丁堡舉辦的第五次大公會議將安布羅斯與奧古斯丁列為教會最重要的“圣父”之一，要求主教們以各種方式遵循他們的教義。四大拉丁教父中，除格里高利一世外，另外三位安布羅斯、哲羅姆與奧古斯丁均生活在4世紀(jì)中后期至5世紀(jì)初，他們的思想及著作直至中世紀(jì)仍不斷被多位教宗與神學(xué)家援引?？梢哉f，4世紀(jì)的政教關(guān)系在一定程度上為拜占庭與中世紀(jì)政教關(guān)系的發(fā)展提供了淵源。