南懷瑾

前言

孔子為學的目的，在繼承傳統(tǒng)文化儒者的學術精神，儒家以內(nèi)圣外王作學問的標榜，所以言學必然涉及致用，這是當然的事。《學而》一篇，是孔門弟子記載為學問的內(nèi)圣道理；繼之就是《為政》，是學以致用的外王道理。王就是用的意思。也可以說，《學而》篇是講為學的道體，《為政》篇是講學問的外用。

“為政”這一名詞，不可以和近代所說的政治觀念混為一談?！罢巍边@一詞的普遍應用，是外來文化的習慣，它包括了政治思想、政治理論、政治制度，以及法治等學術，所以說政治是管理大眾和國家的事。《為政》篇中所教示的道理，并不是這些治理與治術，如果一定要借用現(xiàn)代語來說，它可以說是一種政治哲學和原理的指示。

儒家以正己正人謂之政，以學問德行的教導和感化為中心，所以為政重在禮樂。己正人也正，所謂治理的治，便在其中矣。它是由一個人的完成，推而廣之，至于立身處世；擴而充之，完成社會、國家、天下為一個大我的境界。所以無論內(nèi)以立己持身，外以治國平天下，仍然只是一個人學問應用的完成。故說為政的意義，不同于近代所講的政治這個觀念。不過，它又是包括這些政治學上的原則，重在政教合一，只要神而明之，也都在其中了。這兩種觀念，極有分寸，必須首先理解它的界說，否則，視聽混淆，便會發(fā)生障礙了。

關于西洋外來的政治思想、理論和制度，自有它學術上的價值。它有時站在純粹學術和理論的觀點上，發(fā)揮它的思想，甚至，可以完全離開人生和某一人群的實際經(jīng)驗，而大談其政治。這與孔門所代表的儒者論為政，是大有出入的。這與儒者與孔門的論為政，更不可在此混為一談，而且也不是我們在這里所講的主題。

正己正人之德

《為政》篇的開始，首先提出孔子的“為政以德”的德字。什么叫作德呢？那是由學問的內(nèi)養(yǎng)，而發(fā)于外用的善美的思想和言行，它不是治術方法的效用。

子曰：為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之。

辰就是星，譬如北斗，是指天體星座的北斗星。照我們古代固有的天文星象來說，北斗星在北極垣，亦名紫微垣；在西洋天文學中，它是大熊星座的一部分。北斗一共由七顆星所組成，后面的四顆星叫作斗口或斗杓，前面三顆星叫作斗柄。因為地球的自轉(zhuǎn)和公轉(zhuǎn)，太陽和地球的距離隨時不同，所以地面上一年四季的氣候，也就有不同的現(xiàn)象，這就是歷象之學。時序季節(jié)的歷象不同，斗柄所指的方向也就不同，整個天體星幕也隨著變更。斗柄西指，天下皆秋；斗柄東指，天下皆春。古代星象家認為，天上星群都隨著北斗星而旋轉(zhuǎn)，北斗永遠有規(guī)律地在中天轉(zhuǎn)動，好像在指揮著星群的運轉(zhuǎn)，而它的本身，永遠是恬靜無為的。

所以孔子講“為政以德”，教示王道的原則，并不重于治術和才能。換句話說，要講為政之學，也只有至誠至善至美的德行，才是治道和治術的最高原則。所謂“居其所”，是指以德為政者，是處其所應處之本位上，以無為之道，靜靜地默然指揮四方，而四方都會導循其規(guī)律，環(huán)顧而拱衛(wèi)它了。孔子用北斗的默默運轉(zhuǎn)，而比喻為政以德的道理，就是指出君人南面之術的德業(yè)，還是要做到無為而治才對。所以后文他在《衛(wèi)靈公》篇中，便說明君人南面之德了。他說：“知德者鮮矣”，“無為而治者，其舜也與？夫何為哉！恭己正南面而已矣”。

什么才是德的內(nèi)涵呢？孔門弟子便記載如下的一則話。

子曰：《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。

孔子對于刪定三百篇的《詩經(jīng)》，主要的用心，在取詩道能和易性情，以及發(fā)揮性情的功效。性情不外乎思想，思想也可能變?yōu)闃O危險的，所謂“人心惟危，道心惟微”，就是這個道理?？鬃诱f，詩的精神，一言以蔽之，是調(diào)和偏頗危險的邪思，使它納于性情的正軌。為政以德而化治天下者，首先要有詩的境界，內(nèi)使個人的性情思想，恬淡至于無欲無邪，然后才可化民成俗；外使天下人的性情思想，無偏頗無邪思，則是德的首要，也就是誠意而正心的主要德業(yè)。也可以說，為政以德，以領導人心而正思維為最主要的原則。這樣，你便不會懷疑為什么把“詩三百”，生硬地插在《為政》篇的開端了。以正己正人為德業(yè)者，如果沒有詩的境界，雖然甚善，到底是未甚美也。換句話說，就沒有春風化雨般的調(diào)暢，只有秋氣森嚴般的肅穆，其中的情景，就大有出入了。

因此才引出一則下文，就是孔子所說為政以德的至理名言。

子曰：道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。

政、刑、德、禮，是四種主要的名詞。道字在此為動詞，是領導的“導”字。他說，為政之道，如果只講政治的政術，包括政治制度等等，而且只運用法律刑章來控制的話，人們也會找出政術刑律的漏洞，巧妙而無恥地避免刑責。要知道政治是外表，德業(yè)教化是中心；刑律是外表，禮樂是中心。以德業(yè)領導人們，以禮樂教化人們，自然人人知道自正自治，深恐自己的行為有慚王道。這樣，自然有羞恥心，行為都納于正軌，達到了太平。“格”，是至的意思。

下面一則，跟著引出孔子以身作則，論及學問德業(yè)修養(yǎng)體驗的艱難，他深切地感覺到為德之難，的確不是一件容易的事。

孔子的修養(yǎng)

子曰：吾十有五而志于學；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳順；七十而從心所欲，不逾矩。

這一則話，是他說學問德業(yè)的修養(yǎng)，都以十年為期，同時也說明年齡和經(jīng)驗的可貴。他說自己十五歲便有志于學問。到了三十歲，才確立學問的方向。四十歲才對學問的宗旨沒有疑惑。五十歲才知道天人之際的生命微妙。到了六十歲，才能融會順逆的境界，耳聞目見，都可隨順于學問的境界里了。

為什么只說耳順呢？大抵人總以親眼所見，才能自信自肯，若是耳聞便知是非順逆的，除非大智融通，否則實在是不容易的事。所以謠言止于智者，確實并非易事，如果學問修養(yǎng)經(jīng)驗不到的人，大都容易受邪說謬論和外界宣傳所蠱惑?？鬃拥搅似呤畾q，才從心所欲而不逾矩。矩便是學問修養(yǎng)德業(yè)的準繩。

他說自己以五十年努力，才使學養(yǎng)德業(yè)至于精純。人非生而圣者，誰能輕易一蹴而就！這便是孔子為學的精神，也是他謙虛的講述，更是至德的榜樣?？组T弟子所以把它放入《為政》篇中，就是指出德業(yè)有如此之難言，與“為政以德”互相比照，真是用心良苦，何嘗是錯擺了位置呢！后世學者豈可以得少為足，輕易而言德業(yè)！

全篇到這里是一轉(zhuǎn)，下文便引出孔子所講為政的幾則機趣，像是孔子的機會教育，令人可做深思也。

什么是孝

孟懿子問孝，子曰：無違。樊遲御，子告之曰：孟孫問孝于我，我對曰：無違。樊遲曰：何謂也？子曰：生事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。

這一則本來是講孝道的文字，為什么放在這里？粗看起來，實在不合。如果加以體會，便大有道理了。孟懿子就是仲孫何忌，懿是謚號，他是魯國的大夫，正是孔子君父之國的從政人物。他也要來問孔子孝道的德行，于是孔子便把握機會來說教了。他說，孝道不難，只要不違背事理，不違背父母的意思就對了。這說了豈不是等于不說！誰不知道這樣便是孝呢？可是，不然！不然！須知儒者論孝，認為凡是擔任國家領導的人，要以孝父母之心，大孝于天下才對。換言之，因為孟懿子是魯國從政的人，所以孔子答復的意思是，只要你視天下人如父母，不違背天下人的心志，便是大孝。但是無法直截了當對他明說，所以只說了一句“無違”，要他自己去領略。

樊遲是孔門的弟子，名須。等到孟懿子走了，孔子出門，樊遲來駕車，他們師弟之間，便在路上閑話起來。他告訴樊遲說，剛才孟孫來問孝，我告訴他無違，你認為如何？樊遲聽了，覺得很奇怪，這個意思是人人都知道的，還要你說嗎？所以他轉(zhuǎn)問老師，這是什么意思呢？殊不知此理三歲小兒也知道，也許百歲老人還做不到，所以孔子便說：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”

孔子說的三句話有三個道理。第一，他要考驗一下樊遲悟解的程度。第二，他要把此事說清楚一點，學問如大海之水，只看你自己的度量，能夠取得多少算多少。你以此處天下，便是大孝；以此持一身，也是孝子。人生無論個人或人類，除了生和死，以及死后的追思以外，還有什么事可講呢？所以你懂得養(yǎng)生送死而無憾，孝道自在其中矣。第三，他的意思還是取瑟而歌，指東說西，可惜孟懿子當時沒有再問下去，恐怕他還沒有弄清楚孔子所講的用意，所以孔子后來和樊遲又一問一答地再說一番。接著引出下面更有機趣的話來了。

孟武伯問孝。子曰：父母唯其疾之憂。

孟武伯是魯大夫孟懿子的兒子，名仲孫彘，武是謚號。在當時，他們都有世襲的官位。那孟武伯，可說是一個道地的公子哥兒，他也向孔子問孝的道理?？鬃哟鹚?，和答他父親的，話就不同了。孔子沒有正面說出做兒子的應該如何對父母盡孝，只是說出父母對子女的慈愛之至情來啟發(fā)他。他說，做父母的人，唯恐子女身心不健康，隨時擔憂子女們的疾病。換句話說，你看父母對子女這種慈愛，是多么偉大和真情??！孝道便是反其道而報之的真情。你如果仰事父母，也同父母對子女的用心那樣，那還有什么話說呢？

這個道理說穿了，本來是很明顯的，孔子又為什么對他如此說呢？第一，他是觀機施教，極善于使用機會教育。第二，凡是世家的公子哥兒們，大多會成為紈绔子弟，從來也不知民間的疾苦，可是他們的從政機會，又會比普通平民為多。所以他說這一段話，也是要他視天下之人如父母，待天下人之心如對子女，隨時隨地，以體恤民間的疾苦為念，才是真正的大孝。所以這一則話，就隨其父子兩人問孝，同時插入《為政》篇中了。

孝道本來是仰事父母，擴充其情，而至于國家天下，由此完成一個人的本分學問。以之處父母之間和處天下，是一事的兩面。所以下面二則對弟子們教孝的話，也便插入《為政》篇中。

如何行孝

子游問孝。子曰：今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？

子游是孔門的弟子，姓言名偃，吳人，少孔子四十五歲。他來問孝，孔子便說，現(xiàn)在講孝道的啊，只知道能供養(yǎng)父母，使他們老年生活安定就好了。殊不知人生不只是為了生活，況且動物中如犬馬，它們也天然地會活著，人們蓄養(yǎng)犬馬，不是也只給它們生活嗎？如果認為只要以安定生活，便盡了人的孝道，那和對待動物又有什么分別呢？人的盡孝，主要有個“敬”字，敬是性情真誠的表現(xiàn)，也就是人性的美德。如果缺乏了這種精神，不能使人自在安樂，那就根本不知道人之所以為人的道理了。

下文跟著是孔門弟子子夏的問孝，孔子的啟示，等于答子游所問的補充說明，也就是解釋孝道中敬字的表現(xiàn)。

子夏問孝。子曰：色難。有事弟子服其勞，有酒食先生饌，曾是以為孝乎？

“色”，就是表面的態(tài)度和顏色，人們當然也做到了孝父母，有事呢，子女便先做了，有好的酒食呢，也先奉獻給父母吃了。可是在做的時候，那種態(tài)度和顏色，是苦苦咧咧，或者冷冰冰的，勉勉強強的，那就是“色難”，父母吃下去，也會不消化的。他說：“曾是以為孝乎？”是說，這樣也叫作孝嗎？擴而充之，人之所以為人，無論持身齊家或治國，學問修養(yǎng)達到誠敬的程度，固然很難，如態(tài)度和顏色，能做到“敬”字，也已經(jīng)很不容易了。有許多人處事，待人接物，的確也誠心做好，可是當他在做的時候，那種態(tài)度和神氣，實在使人受不了。以那種態(tài)度處事對人，縱然是做好事，他的后果也是很難堪的。所以這一則，也放在《為政》篇中，孔門弟子的用心，是很值得深思的。

全篇到此，下文便轉(zhuǎn)了一個話題。

聽其言 觀其行

子曰：吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發(fā)，回也，不愚！

這一則，本來不是什么重要的大道理，只是孔子的自言自語，說他和得意弟子顏回（顏淵）談話時，發(fā)現(xiàn)顏回的長處，就加以贊勉幾句。為什么弟子們卻把它放在《為政》篇中？那個作用就重大了。他與顏回講話，講學論道，每每講一整天，看起來，顏回只是唯唯聽命，并不違背他老師的話，好像很愚笨似的。等到顏回告退了，孔子省察考驗他私下的言行，不但沒有違反原來的態(tài)度和道理，而且還能夠加以發(fā)揮。于是他說，顏回的確是不愚笨的?。?/p>

我們可以說，像顏回這樣的人和事，并不少?。‰y道孔門其他的弟子，都不是如此的嗎？那孔子就很可憐了，他的教學也是大大地失敗了。其實，這一則的用意，并不只在于贊揚顏回，這是一則為人處世的大學問。以個人來說，當他在父母師長或長上的面前，很可能都是唯唯諾諾，“不違如愚”的，何以一退轉(zhuǎn)來，在他的私下，就不是這樣一回事了呢？以從政來說，大科長說了小科員，小科員只有唯唯諾諾，雖然心誹而口也不敢言。小科員私下就大罵其小工友了。小工友回家，就只有向其老婆兒女發(fā)發(fā)脾氣的份兒。這都是人情之常，無足為怪。

假使是一個真有學養(yǎng)的人，他對是非曲直，一定會很婉轉(zhuǎn)地明辨清楚，無論當面和背后，都是一樣，絕不會聽了不對的話，也同聽了對的一樣，故意做到不違如愚了。如果真是一個有學養(yǎng)的人，不但不陽奉陰違，而且能做到奉命唯謹，更會再加以發(fā)揮，有如顏回對他老師孔子的教導一樣，那就會上下交輝，自然達到天人交泰、政出令行了。所以孔門弟子把這一則老師評論顏回的話，也放在《為政》篇中了。

子曰：視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉！人焉廋哉！

這一則，本來是孔子論考驗一個人的學問和言行的話，把它和孔子評論顏回的學養(yǎng)，先后放在《為政》篇里，恰恰湊泊得很好，可以成為一則察微知著，觀人就事，用人為政的學問了。觀察一個人，首先要看他待人接物的動機和目的，然后再“觀其所由”，就是觀察他處事為人的方法和途徑。這兩句與《里仁》篇中“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也”，是自作注解的最好說明。

“察其所安”，就是考察他的平時如何安排自己，以及他的生活方式。這一句話，恰恰也是《里仁》篇的“不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁”，以及“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也”。先后呼應，也是自作注解的好文章。他說，如果根據(jù)這個原則去觀察一個人，他的長處和缺點，就無法掩飾了。以《為政》來說，這正是觀察一個從政者風格的準繩，把他和《春秋》《左傳》《戰(zhàn)國策》《二十五史》，以及劉劭的《人物志》，縱橫參合研究，便可深得其中的三昧。然后方知孔子的言教，雖言簡而義深，始終可以做萬世師法的標準。

全篇到此，忽然一轉(zhuǎn)，接連記載幾則孔子論學問修養(yǎng)的話，指出學而致用到為政的器識。

器識 品德

子曰：溫故而知新，可以為師矣。

這句話，如果照表面來看，只是教人溫習舊的，便可以知道新的；以前的事情，可作為新的師法。本來這只是教育上的一種啟發(fā)式最好的格言，為什么孔門的弟子們會把它放在《為政》篇里呢？其用意，也就是說，為政之道，必須要知道承先啟后，綿延繼續(xù)歷史的生命，所以必須要熟習歷史和傳統(tǒng)文化，由溫習數(shù)千年的歷史文化，才可以知道如何創(chuàng)造新時代，領導時代向新的路上去開發(fā)。歷史就是我們的良師，所以了解過去的歷史，就是創(chuàng)造新時代的師法?？鬃觿虞m便稱先王之道，也就是不敢或忘歷史傳統(tǒng)的精神，如果只把它當作懷念先輩的皇帝制度，那就太冤枉了。

接著再講學而致用，到為政者的器識。

子曰：君子不器。

“器”，就是器皿。一個人的學問器度，如果成為定型，那就像一件大材，已經(jīng)雕刻成了一個物品，他的用處只是限定在那個特點了。所以學問修養(yǎng)大成的君子，他的器度，是無物可方，不是局限于某一定型的?？墒沁@句話，只是說儒者的器識，并不是說儒者的品德。因為他的品德，就是君子之器，并非小人之器，器識包括學識和見地，所以是先德行而后器識?？鬃诱f了這一句話后，子貢就跟著問他老師，所謂君子的德行，應該是如何呢？

子貢問君子。子曰：先行其言，而后從之。

這就是說，君子的德行，應該是重于篤實履踐，少說空言，多做實事，要把實行放在宣傳的前面，以實事求是為重要。

說到器識，自然便有我相，因為人人都要發(fā)揚我的思想，我的見解。而且同于我的便相親，異于我的便見外。尤其一個為政的人，最容易被情感和私心所蒙蔽。學問修養(yǎng)，如不能達到光風霽月，可以藏垢納污、化被天下的話，往往就出大問題了。

子曰：君子周而不比，小人比而不周。

所以本篇引用孔子答子貢問君子之后，跟著又引出孔子論君子的一則，是為政者最需要隨時自我省察的。“周”，是普遍圓融的意思；“比”，是互相排比對立的意思。他說，凡是君子的儒者，他的胸襟器度，是周遍圓融，不限于一方一處的；相反的，就不能圓融周遍，待人處事便會形成互相排比對立了。這兩則，都由“君子不器”的一句而來，到此才是三則的結(jié)語，也就是說明，為政者先要養(yǎng)成大度容物的器識，不可陷于偏愛徇私的小器局。

例如宋代名臣滕甫，神宗問他治亂之道，他便說：“治亂之道，如黑白東西，所以變色易位者，朋黨汩之也?！薄暗墼唬骸渲有∪酥h乎？曰：‘君子無黨，譬之草木，綢繆相附者，必蔓草，非松柏也。朝廷無朋黨，雖中主可濟。不然，雖上圣亦殆。帝以為名言?！?/p>

跟著而來的，是關于學問思想和見地的事。

學問 思想 天才

子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。

這是說，如果有學問而沒有思想和天才的話，那便會近于恍惚而不切實際；如果有思想和天才，可是沒有經(jīng)過學問的陶冶，那就會有易入偏頗的危險。在古今中外的歷史政治上，處處可以看到這種事實，毋須多說。這無非是指明，為政者既要具備天才、思想，還得有學問，如果僅具備一項而去為政，都是很危險的事。所以不通世故之君子，與小有才、未明君子之大道的人，都是為政的一大忌。因為講到學問和思想，所以便有下文孔子的一則話。

子曰：攻乎異端，斯害也已。

這是說，學問和思想，如果專從奇特怪異的方向去用功發(fā)展，固然也會言之成理，或另有所發(fā)現(xiàn)，但是到底害己害人，甚之貽害世人于無窮。歷來都把這一句話，解釋成只要是不做儒家的學問，便是異端，這未免也是“比而不周”的偏見。況且孔子并沒有說，凡是儒家以外的學問，都算是異端??！所謂異端，就是特別怪異的意思和走向極端的思想。也等于說：“凡事之不近人情者，鮮不為大奸慝?！辈荒馨莓惣?，化除成見，只顧攻擊另一方，也會形成禍害的。這些也都是異端的道理，與上文學而不思、思而不學是連帶而來的，所以下文便引出孔子教導子路的一則話了。

子曰：由！誨，女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。

這是說：子路??！我平常教誨你的，你真的知道了嗎？一個人的學問知識，必須要誠敬而平實。知道的，便說是知道；不知道的，就說是不知道。這才是真實的學問，這才是真正的知識。最怕的是強不知以為知，如果用他來為政，那就是既不學而思，又不思而學，如果這樣來處天下事，不問可知其果矣。

最后引出孔子教弟子顓孫師的一則，作為這幾則的結(jié)語，便見層層托出、條貫井然了。

子張學干祿。子曰：多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！

子張是孔門的弟子，姓顓孫，名師，陳人，少孔子四十八歲?！案傻摗保闶歉汕蟮撐?，等于現(xiàn)代人說的求一個官位?？鬃咏痰茏觽兊模菍W習人之所以為人的學問，就像所教的為政，也不過是為人處世的學問之擴充。可是子張來求學的目的，既不是想學為政的道理，也不是學政治，只是想學求得祿位的方法，這與孔子的教學精神，卻大相徑庭了?？墒强鬃舆€是因勢利導，很巧妙地領導他向?qū)W問的路上去。

他說，一個人的學問，必須要多聞，多聞是廣博的意思。但是人的生命有限，知識無窮，固然必須要多聞，可是知之為知之，不知為不知。凡是不知道的事理，寧可保存疑問，闕以待考，且要謹慎發(fā)言，不必強不知以為知，妄說一些并不知道的話，這樣，就可減少過錯。同時，一個人的學問，但有廣博的知識還是不夠的，必須要多見。多見便是閱歷與經(jīng)驗，凡是自己閱歷經(jīng)驗缺乏的事，寧可放棄冒險和嘗試，這樣，便可減少錯誤的罪過，減少后悔的痛苦。那你所謂干求祿位的作用，自然便在其中了。

孔子這一則話，的確是學習從政者最好的戒條，他雖然仍以人之所以為人的學問修養(yǎng)為重，不教子張干祿的辦法，可是事實上，也已經(jīng)教了。不過這種學問，的確只限于學求干祿的一種從政學問，尤其是屬于幕府科班的好榜樣。但是用得不當或太過，往往流為唯唯否否聽命唯謹?shù)恼?。結(jié)果呢？個人的祿位，雖然在其中了，天下國家事，也就多尤多悔了。所以在《學而》篇中，孔子便說“禮之用，和為貴”，及“有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也”。在這中間，就更需要知道用禮義來仲裁才對。

全篇到此，孔子只與弟子們講些為政的道理，粗看起來，都是一些紙上談兵的話，所以在這里，便插入魯哀公問政與季康子問政，以及孔子自說為政的主要宗旨，以貫串所有上文的大機大用。

有德才能服人

哀公問曰：何為則民服？孔子對曰：舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。

哀公是魯國的國君，也就是孔子君父之國的君主?？鬃由隰攪m然做了魯國短期的司寇，但是大半的時間，仍然冷落地、無所作為地在魯國度過。那時候的中國，還在以周室為共主、各方諸侯分封建國的時代，全國等于一個聯(lián)邦政府，公奉周室為中央政權。在孔子的時代，諸侯都想獨立稱霸，互相爭戰(zhàn)不已，周室等于是一個空架子。

孔子以繼承傳統(tǒng)文化精神為標榜，而他的講學，又以誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的王道為目的。王道的重心在為政，治國的重心，卻在政治。為政之道，任重而道遠，諸侯們都無心于此，等于可望而不可即。而且那個時代的大勢所趨，也只有治國以圖自強，才能稱霸諸侯?？墒强鬃尤匀幌ＭT侯之中向心王道，達到大統(tǒng)一的太平局面，所以弄得無所適用，只有歸而講學授徒，借以繼承傳統(tǒng)文化的精神了。

哀公雖然尊重孔子，向他請教治道，可是猶如子張學干祿一樣，一開口，目的便弄錯了。你看哀公問的，“何為則民服？”那就是說，如何做法，才能使國民都心服呢？殊不知為政以德，要先從自己做起，并不重在做法如何才使人們服從于我。如果不從自己做起，只求如何做法能使人們服從我才是治道，那可以說只是政治的一種權術罷了。

孔子到此無可奈何，只有因勢利導，在無形中，仍然想把哀公向王道的學問上拉，可是又不能離題太遠，多少還要帶點治術才對。所以他說，提舉一般正直的人和舉行各種直道而行的事，把那些歪曲用權術的人和事都去掉了，國民自然就心服了；如果相反的話，大家自然就不服了。“直”，是直道、直心、直行的正直之直?！板e”，是擱置和修整的意思?！巴鳌保峭崆D(zhuǎn)變的意思。這一則問答，是針對哀公“何為則民服”的意思而發(fā)，雖然告他以直道，仍然還說，這樣才能使國民心服。這些話無非從以德服人而言，希望他向王道的路上走去。

跟著而來的，又是一則季康子問政治的話，孔子只好又用誘導的方法，希望他明白為政的大道。季康子就是魯國大夫季孫肥，康是謚號，也是當時一個從政的大員。

季康子問：使民敬忠以勸，如之何？子曰：臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。

本來“敬”與“忠”，是一種美德，也代表文化思想的一種精神?！皠瘛保腔ハ鄤衩愫蛣駥У囊馑?。用現(xiàn)代語來說，如何“使民敬忠以勸”這句話，就是如何能使人們互相勉勵，而形成一種敬與忠的風氣。季康子問的本來也沒有錯，錯只錯在一開口，便想如何“使民”的這個“使”字的動機上?！笆姑瘛笔且笕藗?，并非要求自己。論政治，固然可以要求人們做到如何如何。但討論為政的大道，就須先要求從自己做起。所以孔子把握住這個問題，就說，你只要從自己做起，自己把內(nèi)在的心術，先做到端正莊嚴，然后出來臨政，處理政務，自然會影響感化人們，都會敬人敬事了。

這也就是說，自己要由學問修養(yǎng)上做起，仰對父母以盡孝，下對子女以慈愛，這樣，自會影響感化人們，都會盡忠報國了。所以為政的道理，不在多言，只要盡心于孝道，視天下人如父母一樣的心情，舉措一切善行的風規(guī)，然后以慈愛的心情，教導大眾技能和知識，使人人能持身而安樂地生活，那就自然形成一種風氣，人們自己就會互相勉勵，做到敬與忠了。

如果只想使民如何，這一個“使”字，便會讓人們生反感。

等而下之，就把敬與忠變成一種口頭語，一點都無用了。

《為政》篇中，只有記載孔子的這兩則話，對國君、對從政的大夫們，提示一點為政的道理，已經(jīng)管窺一斑，便知全豹，就可了解他所繼承傳統(tǒng)文化的王道精神，其余也用不著多說了?？墒牵幸恍┤?，還不了解他的用心，聽了他講許多為政的道理，便說，你既然講得那樣好，為什么自己不去從政、作為一番呢？這真叫作隔靴搔癢，一點抓不到他的要點，孔子只好大聲疾呼，我說的為政，不是從政或政治的思想啊！于是就指出歷史傳統(tǒng)文化思想的《書經(jīng)》來說，你能夠做到孝友于兄弟的學問和修養(yǎng)，再發(fā)揚光大，使致用于世，那就是為政了，何必一定講做什么官，用什么政治手段呢？

或謂孔子曰：子奚不為政？子曰：《書》云：孝乎，惟孝友于兄弟。施于有政，是亦為政，奚其為為政？

這一則，是孔子的呼聲，也就是夫子的感嘆了。由于我們把這一篇作為整篇的學術論文來研究，依據(jù)上面的線索而來，下文一則，孔子講信的作用，因為是接連上文這一則之后，這個“信”字，就只有移作信仰或信任的自信心來講了?！墩撜Z》其他各篇中，講“信”字的已經(jīng)不少，唯有這一則講信，借用也罷、原意也罷，如此一來，便全篇條貫井然了。

自信 信仁

子曰：人而無信，不知其可也。大車無，小車無，其何以行之哉？

這是孔子說，如果一個人，對王道仁學沒有信心，又沒有信任仁道的自信心，我就不知道他怎樣可以立己立人了！自信和信仁道的信心，等于是古代大牛車前面的橫檔和古代小馬車上的曲鉤。如果沒有它，你在人生的大道上，就會感到寸步難行了。因為人們不信仰，也不了解王道為政的大機大用，始終認為這是迂闊陳腐的見解，更不相信它是能夠治國、平天下而達到大同之目的。所以孔子便由內(nèi)心發(fā)出感嘆了！沒有真見地，就無真信心，信心之難建立，實堪一嘆！他這一嘆，與以后見麒麟而絕命的一嘆，都是無比的悲心流露，足以永垂萬古了。

《為政》一篇，到此本來已經(jīng)告一段落，但是還有孔子弟子顓孫師的一問，又如奇峰突起，不得不插入此中，作為收場的結(jié)論。

子張問：十世可知也？子曰：殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也。

孔子的教學，效法先圣，動輒尊稱先王。尤其論為政，始終不肯教一些政治的方法。子張來問干祿，又被孔子教誡一番，于是他就不得不提出心頭的懷疑來問了。這次他問的什么呢？他是問，既然老師講歷史傳統(tǒng)文化的精神，言下便稱先王之治是如何的好，可是我看到的歷史，舊的總要革新才對，時代是在不斷地變??！老師能不能講一講過去的歷史，上推到十世以上的傳統(tǒng)精神和今后十世以后的趨向呢？

孔子便說，殷湯時代的歷史文化思想，是因襲上一代夏禹時的文化精神。不過其中因時代的不同，文化思想都經(jīng)過一番曲折，不好的廢除了，好的增加了。你只要把握歷史傳統(tǒng)文化的精神來看，就可以了解上下各個時代的演變趨勢了。到了孔子時代，周朝的文化思想，是因襲殷湯時代的文化精神，這中間的增減，你也可以看得出來。只要把握歷史文化的精神，雖然千秋百世以后，它的趨向也可以知道是一貫的，還有什么不知道的呢？怕只怕，時代在變，上下五千年的歷史傳統(tǒng)文化精神，不是跟著時代的變化而損益增減，根本就連根而拔了，那就國亡無日，真無所逃于天地之間了。所以最后是孔子的無窮感嘆，作為結(jié)尾。

中國鬼 外國鬼

子曰：非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。

我們的傳統(tǒng)文化，中心在禮樂，非常重視祭祀鬼神的禮儀，用以垂戒千秋萬世的子孫，使人們知道對列祖列宗的歷史傳統(tǒng)精神崇敬，要你隨時不敢或忘。祭鬼，是祭祖宗的精神，本來并非亂祭什么鬼的，如果不懂禮儀祭祀的精神，就是數(shù)典忘祖了?？墒乾F(xiàn)在所要祭的既不是應該要祭的鬼，連大鼻子紅頭發(fā)的野鬼也祭祀起來了，真是無恥之尤，諂媚下流。這是歷史傳統(tǒng)文化衰亡的危機，正是我們義所當為、振臂疾呼的時候。如果見義而不為，就是無勇。孔子這樣的一則話，作為《為政》全篇的結(jié)論，真有鶴唳九皋、聲聞于天的氣勢，使人俯仰有愧。而且用這兩則話作為《為政》全篇的結(jié)論，引出下篇《八佾》，講傳統(tǒng)文化精神禮樂的重要，更可見其烘云托月、層層引發(fā)之妙。