【摘要】謠言是一種古老的傳媒，在我國古代，謠言的表現(xiàn)形式多樣，如流言、妖言、讖言、歌謠等形式，現(xiàn)代學(xué)者們將它們都視為謠言進(jìn)行研究。其原因在于人言可畏，古代謠言被視為社會民意的反映，這些謠言在經(jīng)過廣泛傳播后具備著強(qiáng)大的輿論功能，因此歷朝歷代統(tǒng)治者十分重視對于社會謠言的控制和處理。古代謠言伴隨著社會危機(jī)和政治動蕩而產(chǎn)生，人們在面臨未知的危機(jī)時，往往通過謠言這種非常態(tài)的信息傳播方式來緩解心理壓力，但在東漢，謠言的產(chǎn)生更與政治因素息息相關(guān)。

【關(guān)鍵詞】東漢；謠言；政治

【中圖分類號】K234.2 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】2097-2261（2024）10-0004-04

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2024.10.001

在中國古代社會，一則謠言的產(chǎn)生往往與當(dāng)時的社會背景密不可分，無論是自然災(zāi)害或是政治預(yù)言等，謠言的內(nèi)容大多是對當(dāng)時社會現(xiàn)實(shí)的反映，這些謠言在不斷地傳播，在社會中形成了強(qiáng)大的輿論，往往會左右某些事件的發(fā)展，如西漢末年，災(zāi)害不斷，社會上謠言四起說劉氏統(tǒng)治腐敗，才導(dǎo)致了社會動蕩，災(zāi)異不斷，統(tǒng)治者為了安撫輿論，維系統(tǒng)治，不得不制造出“再受命”的鬧劇；此外，王莽為了營造有利于自己篡位的輿論，便派人在社會上大肆宣傳謠言，讓人們認(rèn)可他的行為，促使王莽順利代漢而立；在王莽的造作之下，新莽末到東漢初，各路諸侯都制造和利用謠言來為自己塑造合法的天命輿論。當(dāng)權(quán)者們之所以如此重視謠言，是因?yàn)橹{言不僅反映了一定的社會現(xiàn)狀，更重要的謠言也反映著百姓的心聲，對于統(tǒng)治者來說，重視謠言對于穩(wěn)固自己的統(tǒng)治有一定的作用。而對于東漢來說，謠言不僅是立國的重要輿論工具，更是維系統(tǒng)治的重要手段，因此在東漢，政治方面的影響對于謠言的關(guān)系更為密切。

一、東漢王權(quán)的政治需求

謠言因?yàn)楣娸浾撨@一重要功能，常常被人們作為輿論戰(zhàn)中的工具。在東漢，統(tǒng)治者們也時常利用謠言來為自己博取政治利益，最為代表的是東漢開國皇帝劉秀，劉秀在南陽起兵之前，李通曾經(jīng)以“劉氏復(fù)起，李氏為輔”[2]2的謠言勸其舉事，但劉秀當(dāng)初并未在意，而在起兵之后，劉秀反而利用起了謠言為自己打擊政敵，營造輿論，借助“赤伏符”的讖言來制造自己是合法即位的天命輿論，順利登基稱帝。作為開國皇帝的劉秀如此重視謠言，使得東漢謠言產(chǎn)生的社會原因與其他朝代產(chǎn)生了一個較大的不同，也是東漢謠言的產(chǎn)生原因的特殊之處，即是統(tǒng)治者的高度重視。盡管歷朝歷代統(tǒng)治者都重視社會謠言，把謠言視為社會民情的反映，但劉秀不僅依靠謠言為自己起兵，登基塑造輿論，同時也是在統(tǒng)一全國之后，以讖言來決事，任官。

西漢末到東漢初，讖緯之說盛行，這種預(yù)測占卜式的言論也被視為謠言[5]173。光武帝劉秀“以圖讖興”，登基稱帝之后，劉秀更加重視讖言、流言、謠言。有的學(xué)者認(rèn)為劉秀是真心喜好讖緯之學(xué)，《后漢書·方術(shù)列傳》記載到：“光武尤信讖書，士之赴趣時宜者，皆騁馳穿鑿，爭談之也?！盵2]2705清人趙翼的《廿二史札記》中也記載著“光武尤篤信其術(shù)，甚至用人行政亦以讖書行事”，視讖書“幾等于圣經(jīng)賢傳，不敢有一字致疑”。[3]88古代學(xué)者們認(rèn)為劉秀信奉讖緯的觀點(diǎn)也被后來的學(xué)者所承襲，如顧頡剛、薩孟武、張豈之等學(xué)者們認(rèn)為，劉秀對于讖緯的信仰極其堅(jiān)定，毫不質(zhì)疑，在執(zhí)政任免官員上將讖緯奉為圭臬，這些學(xué)者認(rèn)為劉秀對于讖緯的信仰是受到新莽末東漢初讖緯造作的整體大環(huán)境影響。但也有學(xué)者認(rèn)為劉秀重視讖緯只是出于穩(wěn)固統(tǒng)治的表象，不能得出劉秀本人真心篤信讖緯的結(jié)論，比如呂思勉認(rèn)為劉秀是中興之主，沒有妄信讖文妖妄的理由，但他也認(rèn)可是劉秀以讖緯決定事情的行為，最終導(dǎo)致了東漢君臣對于讖緯的造作比王莽時期更甚的事實(shí)[4]821。綜合來看，無論真心與否，劉秀出于政治目的，也必須重視讖緯。因?yàn)閯⑿阋揽孔徰猿删偷蹣I(yè)，輕視讖言，其帝位合法性就缺乏理論的支撐，不認(rèn)讖是自掘根基的行為。

兩漢之際興起的圖讖與符命之說，經(jīng)過王莽的造作，在社會中廣泛傳播中已經(jīng)形成了普遍的共識，人們認(rèn)為合乎圖讖之人就是天命之人，劉秀也不能脫離當(dāng)時社會大眾的共識，只能依靠圖讖來為自己造勢。劉秀用讖的目的是為了符合自己的政治利益，消除敵人利用圖讖制造謠言來威脅自己的政權(quán)合法性。除了在天命輿論上利用讖緯，劉秀也曾在官員任免上利用讖緯，根據(jù)“赤伏符”，任用王梁為大司空，孫咸為大司馬等，對桓譚、范升、尹敏等人反對信讖的官員，劉秀將他們貶官。后漢書記載桓譚認(rèn)為讖言多出自《河圖》《洛書》，這些書籍都是后人造作的，并不是孔子的原創(chuàng)，后人把這些虛妄的言論當(dāng)作真理來對待是誤了大事。劉秀聽說了之后大怒，這等于是在思想層面動搖東漢皇權(quán)的合法性，最終桓譚不得不扣頭謝罪以免一死，但也免不了貶黜的下場。讖緯作為劉秀立國最重要的理論支撐，劉秀不允許別人質(zhì)疑圖讖之學(xué)的重要地位，東漢皇帝不允許人們私下制造和傳播讖緯，是為了穩(wěn)定自己的統(tǒng)治。

王莽代漢事件對劉秀來說，讖緯思想下所產(chǎn)生的謠言會帶來巨大輿論作用和隱藏危害性，為了徹底消除圖讖給自己政權(quán)帶來的威脅，劉秀多次召集學(xué)士對圖讖進(jìn)行校定，修訂官方圖讖。建武初年（25年），薛漢“為博士，受詔校定圖讖”[2]2573。建武二年（26年），尹敏 “校圖讖”[2]2558。歷經(jīng)三十年，在中元元年（56年），“宣布圖讖于天下”[2]84。劉秀花三十年的時間校定天下的圖讖來規(guī)范圖讖之學(xué)，目的在于制定一套符合東漢王朝政治需求的讖緯體系，此外，也是因?yàn)槲鳚h末不同政治群體為了輿論造勢，獲取政治地位，儒生們?yōu)榱擞袭?dāng)權(quán)者以得到一定的政治利益，越來越多的儒生參與到讖緯的造作中去，在兩漢之際已經(jīng)形成了一股強(qiáng)大的政治勢力，劉秀修讖實(shí)際上是以政治控制學(xué)術(shù)，掌握官員的升遷，進(jìn)而控制儒生群體，將儒生們固定在皇權(quán)標(biāo)準(zhǔn)之下，同時也達(dá)到控制了讖言這類謠言的產(chǎn)生和解釋的目的。這些圖讖一方面神化了東漢皇權(quán)，一方面刪除禁止了不利于劉秀王朝的圖讖，穩(wěn)固了劉秀的統(tǒng)治。

劉秀對兩漢之際讖言的強(qiáng)大力量既利用又畏懼，光武帝劉秀“以圖讖興”，登基稱帝之后，劉秀更加重視讖言、流言、謠言，一方面是自己長期以來觀察社會民情的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，收集觀察公眾輿論來更好地合理施政，一方面也是由于自西漢末年以來，儒生群體為了迎合統(tǒng)治者，大肆營造的讖緯神學(xué)已經(jīng)形成了一股的強(qiáng)大的輿論力量，讓統(tǒng)治者不得不重視。因此相比于其他朝代，東漢謠言產(chǎn)生的原因與統(tǒng)治者本人強(qiáng)烈的政治需求有極大的關(guān)系。

二、政治危機(jī)與社會動亂

社會學(xué)家鄭杭生認(rèn)為，謠言不僅是一種集合行為，而且是集合行為的信息渠道。集合行為的產(chǎn)生需要三個基本條件：“一是結(jié)構(gòu)性壓力例如在自然災(zāi)害、經(jīng)濟(jì)蕭條、失業(yè)、物價(jià)不穩(wěn)、政治動蕩、種族關(guān)系惡化等危機(jī)狀況下社會上普遍存在著不安心理和緊張情緒，這些結(jié)構(gòu)性因素是集合行為發(fā)生的溫床。二是觸發(fā)性事件，集合行為一般都是由某些突發(fā)性事件或突然的信息刺激引起的。三是正常的社會傳播系統(tǒng)功能減弱非常態(tài)的傳播機(jī)制活躍化?！盵6]193在社會面臨未知的災(zāi)異現(xiàn)象和戰(zhàn)爭動亂時，人們需要尋求一種合理性的解釋來釋放自己對于未知事物的恐懼心理，但往往社會在處于危機(jī)時，真相卻又受制于古代本身信息的傳播方式和速度的限制，或者是危機(jī)變故帶來的沖擊導(dǎo)致正常的信息傳播渠道遭到嚴(yán)重破壞，甚至是在某些社會政治勢力壓制之下，正常的信息傳播機(jī)制無法發(fā)揮作用，導(dǎo)致信息出現(xiàn)不對稱狀態(tài)，也就形成了謠言——這種非常態(tài)的信息傳播方式大行其道[6]198。謠言的內(nèi)容無法證實(shí)，但它確實(shí)為人們無法理解的事情提供了一種解釋，緩解了人們內(nèi)心的壓力，如《后漢書》中記載桓帝之初，天下童謠曰：“小麥青青大麥枯，誰當(dāng)獲者婦與姑。丈人何在西擊胡，吏買馬，君具車，請為諸君鼓嚨胡。”[2]3281人們無法理解朝廷對外窮兵黷武的用意，長期的戰(zhàn)爭帶給人民的沉重災(zāi)難，這則謠言實(shí)際上就起到了緩解人們內(nèi)心不安的情緒。

社會動蕩不安一方面會激化社會各個階層的矛盾，另一方面還會導(dǎo)致社會控制能力的削弱，社會控制可分為外在控制和內(nèi)在控制種，也就是整個社會對個人的控制和個人自身的自我控制[7]41-56。任何時期的社會謠言其產(chǎn)生都不是偶然形成的，而是有著深刻的社會政治背景，東漢時期謠言的產(chǎn)生也有著深刻的時代背景，無論是新莽末期到東漢之初天下群雄紛爭，以及中期少主即位外戚當(dāng)權(quán)導(dǎo)致統(tǒng)治昏暗、東漢末桓靈時期的戰(zhàn)亂災(zāi)禍和暴政都是導(dǎo)致謠言四起的溫床。

《后漢書·申屠剛傳》記載：“今承衰亂之后，繼重敝之世，公家屈竭，賦斂重?cái)?shù)，苛吏奪其時，貪夫侵其財(cái)，百姓困乏，疾疫夭命。盜賊群輩，且以萬數(shù)，軍行眾止，竊號自立，攻犯京師，燔燒縣邑，至乃訛言積弩入宮，宿衛(wèi)驚懼。自漢興以來，誠未有也。”[2]1013在獻(xiàn)帝踐祚之初，京都童謠曰：“千里草，何青青。十日卜，不得生?！盵2]3285來諷刺董卓不得好死，如《后漢書·五行志》中關(guān)于桓帝時期的謠言，如：“城上烏，尾畢逋。公為吏，子為徒。一徒死，百乘車。車班班，入河閑。河閑嚯女工數(shù)錢，以錢為室金為堂。石上慊慊舂黃粱。梁下有懸鼓，我欲擊之丞卿怒?！盵2]3281-32482“茅田一頃中有井，四方纖纖不可整。嚼復(fù)嚼，今年尚可后年鐃。”[2]3283諷刺桓帝時期統(tǒng)治昏暗，戰(zhàn)亂頻繁，百姓苦不堪言，而官方社會控制的能力減弱，無法安撫人們的思想，當(dāng)人們處于會社會動蕩局面下，生命和安全受到威脅時，迫切想要回到安定的統(tǒng)治。

在東漢末年，同樣的情況再次上演，中央政治黑暗，地方官吏壓迫，階級矛盾尖銳，人們面對這種殘酷的壓迫，內(nèi)心需要一種合理性的解釋來釋放壓力，因而黃巾起義的口號：“蒼天已死，黃天當(dāng)立，歲在甲子，天下大吉?！盵2]2299這則謠言在社會中流傳速度和影響力非常巨大，它喊出了百姓的心聲，《后漢書》記載黃巾起義在爆發(fā)初期便“旬日之間，天下向應(yīng)，京師震動”[2]2300。這些事例可以從中看出，古代的謠言事件很多情況都與衰亂弊世的社會危機(jī)息息相關(guān)。

在社會危機(jī)的影響下，這兩種控制都會受到不同層次的打擊，在社會秩序混亂，缺乏有效的控制情況下，人們的認(rèn)知體系在面臨他們無法承受或者解釋的事情時會失調(diào)，導(dǎo)致自控能力和判斷能力隨之下降，意識處于一種搖擺不穩(wěn)定的狀態(tài)，尤其是在天人感應(yīng)和讖緯盛行的東漢，人們更愿意認(rèn)為是上天的意志導(dǎo)致了戰(zhàn)亂和災(zāi)害事件的降臨，為了迎合內(nèi)心的心理滿足，也就更加容易成為謠言的制造者和傳播者。盡管謠言的真假在學(xué)者們看來并非研究的重點(diǎn)，但謠言的產(chǎn)生卻并非憑空產(chǎn)生，相比于舉謠言下稱頌官員的謠言，當(dāng)社會產(chǎn)生危機(jī)，社會動亂不安時，人們普遍缺乏安全感，格外地感到焦慮和恐懼，需要尋找一個窗口來宣泄自己的情緒，也會給謠言的產(chǎn)生以可乘之機(jī)，而此時人們處于生死安危的邊緣，理性早已不復(fù)存在，也就更加容易被謠言的內(nèi)容所蠱惑。

三、官吏考核催生謠言

在我國文獻(xiàn)《列子》中，便記載著統(tǒng)治者通過走訪和采集地方民謠來反思自己執(zhí)政的事例，如：“昔堯理天下五十年，不知天下理亂。堯乃微服游于康衢，兒童謠曰：立我蒸人，莫非爾極。不識不知，順帝之則?！盵2]1847說堯曾經(jīng)到地方走訪，通過童謠來判斷自己執(zhí)政好壞。盡管部分學(xué)者認(rèn)為《列子》是晉人的作品，距上古時期較遠(yuǎn)，所記未必可靠，但這段傳聞也可以被視為古代執(zhí)政者有以民間歌謠驗(yàn)證其政績的慣例?！稘h書》中也有記載：“《書》曰：‘詩言志，歌詠言。故哀樂之心，感而歌詠之聲發(fā)。誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌。故古有采詩之官，王者所以觀風(fēng)俗，知得失，自考正也。”[1]1708其中記載古代有采詩之官，采詩便是采歌謠，而在中國古代，歌謠便指是的謠言，收集地方上的歌謠可以知道民情民風(fēng)，可以用來衡量政事得失?？梢钥闯鲎怨乓詠恚阌泄賳T聽風(fēng)采謠，執(zhí)政者收集民間流傳的歌謠，來制定制度和考究執(zhí)政好壞的傳統(tǒng)。

在兩漢時期，鄉(xiāng)里盛行風(fēng)謠，鄉(xiāng)里民眾往往以歌謠的形式對周圍的人物或事件加以褒貶，以表達(dá)自己的愛憎和意愿。當(dāng)然這種歌謠也并非都出自底層民眾之口，兩漢的儒家群體和知識精英分子也有自創(chuàng)歌謠相互標(biāo)榜、張揚(yáng)輿論的風(fēng)氣。

在東漢之初，劉秀為了更好地掌握地方上的謠言，以此來監(jiān)察地方輿情，在巡行使和諸郡年度上記制度之外，開辟了“舉謠言”的制度，該制度是通過中央派遣官員到地方上收集民間歌謠，收集整理上后再上報(bào)中央。其具體過程為主持考績州郡長吏的三公府僚屬，每年到地方上收集社會歌謠，并且對謠言加以整理歸納，整理分類出各地民眾對其長吏的評價(jià)以及民眾的憂慮抱怨等類型的謠言，再由三公召集僚屬進(jìn)行集議，寫成報(bào)告，經(jīng)尚書臺審核上交皇帝，皇帝再以此為依據(jù)對地方官吏進(jìn)行獎懲，對民間謠言進(jìn)行采取應(yīng)對措施。

《蔡邕傳下》中記載：“三公聽采長吏減否，人所疾苦，還條奏之，是為舉謠言者也?！盵2]1996在這種制度的激勵之下，在東漢初年出現(xiàn)了一大批清正廉潔的官吏，比如張堪治理漁陽期間，百姓作歌謠歌頌他：“桑無附枝，麥穗兩岐。張君為政，樂不可支?！盵2]1100來稱頌張堪的政績。還有贊揚(yáng)陳俊：“撫貧弱，表有義，檢制軍吏，不得與郡縣相干，百姓歌之。”[2]691趙熹“于是擢舉義行，誅鋤奸惡。后青州大蝗，侵入平原界輒死，歲屢有年，百姓歌之”[2]914等記載，劉秀所創(chuàng)辦的“舉謠言”制度以輿論監(jiān)督和社會力量來對官吏執(zhí)政進(jìn)行監(jiān)管，有效地保障了地方官吏合理施政，同時也正是在這種制度的激發(fā)之下，稱頌官員的謠言也越來越多，比如《郭賀傳》中記載：“百姓歌曰：‘厥德仁明郭喬卿，忠正朝廷上下平?！盵2]908《岑熙傳》記載輿人歌之曰：“我有枳棘，岑君伐之。我有蟊賊，岑君遏之。狗吠不驚，足下生氂。含哺鼓腹，焉知兇災(zāi)？我喜我生，獨(dú)丁斯時。美矣岑君，于戲休茲！”[2]663。

在劉秀創(chuàng)辦舉謠言，將謠言作官吏政績的考核標(biāo)準(zhǔn)之后，一方面加強(qiáng)了對地方輿情的控制，一方面也促使地方官員合理施政，這個制度雖然促使了勤政愛民的官吏出現(xiàn)，使他們也得到了相應(yīng)的歌謠來贊揚(yáng)，但長期執(zhí)行之下，也出現(xiàn)了不少弊端，導(dǎo)致了虛假歌謠的出現(xiàn)，比如前文所提稱頌郭賀的歌謠，呂宗力便認(rèn)為這種歌謠不是平常百姓所能創(chuàng)作。但總體來說，“舉謠言”制度的開創(chuàng)好發(fā)展也是東漢謠言產(chǎn)生的原因相較于其他朝代的獨(dú)特之處。

四、結(jié)語

在社會學(xué)看來，謠言的產(chǎn)生原因往往伴隨著社會危機(jī)而產(chǎn)生，而在中國古代，謠言還是民眾抒發(fā)內(nèi)心情緒的方式，有感而發(fā)，即興歌唱，因此也代表著一定的民意，歷朝歷代統(tǒng)治者都極為重視謠言。而東漢謠言的產(chǎn)生原因與政治息息相關(guān)，其核心因素在于東漢開國皇帝劉秀不僅利用謠言為自己塑造了合法的天命輿論，為了維系這種合法性，進(jìn)而強(qiáng)化了官方對于謠言的控制手段，這些手段又反過來促使了社會上謠言的誕生，這也是東漢謠言產(chǎn)生的原因在政治方面的獨(dú)特之處。

參考文獻(xiàn)：

[1]班固，撰.漢書[M].北京：中華書局，1962.

[2]范曄，撰.李賢，等注.后漢書[M].北京：中華書局，1965.

[3]趙翼.王樹民，校證.廿二史札記校證[M].北京：中華書局，1984.

[4]呂思勉.秦漢史[M].上海：上海古籍出版社，1983.

[5]呂宗力.漢代的謠言[M].杭州：浙江大學(xué)出版社，2011.

[6]鄭杭生，李迎生.中國社會學(xué)史新編[M].北京：高等教育出版社，2000.

[7]王國寧.從傳播學(xué)角度看謠言及其控制[J].新聞與傳播研究，1991（01）：41-56.

作者簡介：

牟聯(lián)政（1999-），男，漢族，重慶萬州人，重慶師范大學(xué)歷史與社會學(xué)院碩士研究生，研究方向：漢代思想史。