郝曉飛
摘 要:銅雙叉形器是商周墓中發(fā)現(xiàn)的一種數(shù)量較少的特殊器物,以往對其的稱謂描述較為混亂,功能用途也多有舛訛。文章于此統(tǒng)一稱謂,并在反駁以往功用觀點的基礎(chǔ)上推斷這種“銅雙叉形器”在商周時期應(yīng)稱為“銅干首”,是旌旗的頂部構(gòu)件。河南淇縣大李莊的族群,則很可能是“殷民七族”中的施氏族群。
關(guān)鍵詞:銅雙叉形器;;軍事;旌旗;干首;施氏
DOI:10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2024.06.023
商周時期,在墓葬中會零星出土一種器身上部呈雙叉狀,下部為銎口、內(nèi)中空的青銅器具,一般稱作叉、叉形器、叉狀器、牛角形器、鐓、、形器等。鑒于以往材料中對這種銅器的介紹及形制稱謂不一,本文為便于行文及研究,暫在此根據(jù)其形制特點統(tǒng)一稱謂,稱“銅雙叉形器”。
學(xué)界目前對于此類器物的研究不多,主要集中于來源及功用方面。關(guān)于其來源,李水城認(rèn)為此類器物最早出現(xiàn)于近東地區(qū),后從中亞傳入我國西北地區(qū),并在商晚期東進(jìn)至中原內(nèi)地①。關(guān)于其功用,江蘇丹徒母子墩西周墓發(fā)掘者肖夢龍認(rèn)為可能是兵器②;丹徒考古隊根據(jù)北山頂和青龍山出土的鳩杖推測青銅叉和青銅鐓可能是叉形杖首和錐形叉鐓,是權(quán)力的象征③;李水城稱其為牛角形器,為禮儀活動中的儀仗用具,與牛崇拜有關(guān)④;郭妍利認(rèn)為此類器物為銅,是戈、矛類武器容柲的底部構(gòu)件⑤。除銅雙叉形器外,也發(fā)現(xiàn)有陶制叉形器⑥,不過此器與銅雙叉形器已沒有任何聯(lián)系。
1 出土情況
目前,我國各地共出土可計數(shù)銅雙叉形器10件,年代自河北藁城臺西一期至西周早期偏晚階段,分布于河北藁城臺西⑦、濟(jì)南市大辛莊遺址⑧、河南安陽市殷墟劉家莊北地(圖1)⑨及安陽殷墟花園莊東地⑩、河南淇縣大李莊k、江蘇丹徒l。此外,河北定州北莊子或曾出土有銅雙叉形器,但并未有詳細(xì)資料刊出m;新疆特克斯縣亦出土過1件近似銅雙叉形器的紅銅牛頭飾n,也出現(xiàn)私人收藏的2件銅雙叉形器o。李水城曾記述了銅雙叉形器的傳入路線p,但其并未注意到最早的銅雙叉形器出于河北藁城臺西M112,因而傳入路線可以適當(dāng)修正,其傳播路線或與權(quán)杖頭q類似,即沿著近東—中亞—我國西北—長城沿線,進(jìn)而從北方進(jìn)入東方海岱地區(qū)與中原地區(qū)。不過值得注意的是,其在傳入商文化圈伊始,就已擺脫原本的寫實藝術(shù)風(fēng)格,器形上更為抽象,并融入殷商文化中的牛角獸面紋等文化元素,迅速實現(xiàn)器型的本土化,并被商人賦予其全新內(nèi)涵。
2 出土情景分析
銅雙叉形器出土信息如表1所示,其中性別及身份根據(jù)墓室面積r、殉人、殉狗、葬具、隨葬品s、葬式t等進(jìn)行判斷。
從表1的10件銅雙叉形器的出土背景信息來看,出銅雙叉形器的10座墓中,有8座墓主為男性,另2座墓墓主性別未知,此器墓主中男性占比之高似說明此器與男性的重要關(guān)聯(lián)性,也說明此器或為一種男性性別指示器。另外,銅雙叉形器有7件出于墓主身體左側(cè)、1件出于右側(cè)、1件出于頭前、1件出于南部棺槨之間,出于墓主左側(cè)的7件既有位于墓內(nèi)東部的,也有位于墓內(nèi)西部的,這說明擺放在墓主左側(cè)應(yīng)是有意為之,但在左側(cè)身體上部方向與下部方向應(yīng)是此時還沒有形成固定位置。隨葬品中與銅雙叉形器同出率最高的戈、矛占到了80%,僅戈便占比70%,這之間或有聯(lián)系。此外,出銅叉形器的墓葬墓主包括國君、高級貴族、中小貴族、平民,橫貫各大階級,并不為某一階層、某一人群獨享,具有鮮明的大眾性,因而此器應(yīng)當(dāng)并無標(biāo)識身份等級之用,與僅出于高等級墓中的權(quán)杖u顯然有別。不過早期4件器形較大的銅雙叉形器及晚期最大的1件銅雙叉形器都出于中高等級墓中,可能表示此器的大小與等級有關(guān)。
3 性質(zhì)探討
關(guān)于銅雙叉形器的性質(zhì),本文將商周時段此類器物分開討論。
3.1 西周時期
西周時期僅在江蘇丹徒母子墩西周墓中出有1件,從此銅雙叉形器的具體情況來分析,其與西部銅鐓顯然為一對,兩者組合長度在1.83米左右。從其形制來看,其兩角向內(nèi)弧曲明顯,角尖并不尖銳,并且叉角內(nèi)收,角尖向內(nèi),角側(cè)也無矛、戟、戈等鋒利的刃邊,實難造成有效殺傷,因而絕非實用兵器。
從出土情況來看,江蘇丹徒母子墩西周墓隨葬品的擺放頗為講究。鼎、簋等銅禮器、幾何印紋硬陶和原始瓷器、軎轄等銅車馬器及矛、鏃等兵器皆分類集中出于墓內(nèi)東部、西部、北部、南部,顯然是有意為之。銅叉形器與矛、鏃等兵器同放于墓內(nèi)南部,因此銅雙叉形器與兵器當(dāng)有密切聯(lián)系。
商周時期的甲骨文與金文皆具有象形意味,因而商周時期的文字材料可為我們解決此器物的用途問題提供一個新的思路。同屬?部的?、旂、旅3字在甲骨文與金文中皆有所本(圖2),對于?字,《說文解字》:“旌旗之游,?蹇之皃。從屮,曲而下,垂?相出入也。”段玉裁注曰:“從屮,謂竿首”,又載:“古文?字,象旌旗之游及?之形?!眝對于旅字,《說文解字》:“從?。從從?!倍斡癫米⒃唬骸皬?者,旌旗所以屬人耳目?!眞從中我們可以看出,?字是旌旗的形象,另外2字也與旌旗密不可分,結(jié)合甲骨文與金文之形象,可知“屮”“丫”為旌旗旗桿的形象,而其干首在商周時期則有兩叉與三叉之分,與雙叉形器的形象極為相似,并且其長度22.8厘米與洛陽北窯西周早期墓M453所出的銅干首殘高27厘米相稱x。《周禮·春官》中記有“九旗”之制,但旌旗是通用之旗,段玉裁亦言“旌旗者,旗之通稱?!眣另外,銅雙叉形器在墓中朝向東方,銅鐓朝向西方,雖然墓主尸骨無存,但根據(jù)墓中青銅禮器位于東部,西周時期墓向以東向、北向為主判斷此墓墓主頭向亦為東,因而這一雙叉形器器物組合正符合墓主手持的方向。
《廣雅疏證》中記載:“全羽曰旞,析羽曰旌,熊虎曰旗。天子杠高九仞,諸侯七仞,大夫五仞,士三仞。”“《鄉(xiāng)射禮》記杠長三仞,鄭注云,杠,橦也,七尺曰仞?!妒繂识Y》竹杠長三尺,注云,杠,銘橦也,周官司常疏云,案禮緯天子之杠高九仞,諸侯七仞,大夫五仞,士三仞。《士喪禮》竹杠長三尺,則死者以尺易仞。天子九尺,諸侯七尺,大夫五尺,士三尺,其旌身亦以尺易仞也?!眤以上可以看出,死后所用的橦,天子九尺,按照周尺推測計算,為179.19厘米,而江蘇丹徒母子墩西周墓銅雙叉形器與銅鐓的連線長約1.83米,考慮到測量誤差、實際制作及墓中可能出現(xiàn)的特殊情況,其兩者的長度非常近似。而關(guān)于為何這個吳王墓可使用天子之制,我們認(rèn)為位于江蘇的吳國并非太伯奔吳的吳國,吳國與西周王室并非簡單的臣屬關(guān)系,而在當(dāng)時應(yīng)屬同級對應(yīng)關(guān)系,故可使用天子禮制。
綜上,無論是銅雙叉形器的外形、大小、擺放位置,還是其與武器的密切聯(lián)系及與銅鐓的組合長度,均與當(dāng)時的旌旗旗干相符。因而,筆者認(rèn)為西周時期的這件銅雙叉形器當(dāng)為銅干首。
3.2 商時期
根據(jù)表1可知銅雙叉形器的使用組合情況,銅雙叉形器早期為單獨使用,晚期出現(xiàn)銅及銅箍與其搭配使用,但安陽殷墟花園莊東地M54所出的銅與銅雙叉形器是否搭配使用仍有疑問。從圖3中可知銅M54∶265位于棺槨之間西南部,呈南北向放置,可能與北部M54∶472銅矛合用,而且兩者的銎徑相比銅與銅雙叉形器而言更為契合,即銅M54∶265銎徑為3.2~3.8厘米,銅矛M54∶472銎徑為3.3~4厘米,銅雙叉形器M54∶594銎腔外徑為2.6~3.5厘米;銅雙叉形器出于棺槨之間西南部殉人處,很可能位于圓盤形鏨紋銅器下,因而此兩件器物并不為一組,殷墟三期以前也并未出現(xiàn)銅雙叉形器與銅合用之制。另外,雙叉形器出于殉人旁可能說明此件器物并非貴族直接使用或持用,而是殉人所用。
關(guān)于商時銅雙叉形器的稱謂功用,可從文字材料入手討論。以往多根據(jù)甲骨文及金文材料認(rèn)為其為戈、矛類武器之,但此種認(rèn)識并不正確。根據(jù)孔德銘、孔維鵬的研究,下部有三叉形、上有戈冒、戈內(nèi)后加三叉形垂纓裝飾形制的戈字(圖4)最早出現(xiàn)于殷墟二期,其占據(jù)金文戈字形制90%以上,其中戈字下部的應(yīng)為時用戈的形象。另外,其余含有“”部形狀的戈字如圖4所示,可以清楚地看出,商時甲骨文及金文戈字中并無雙叉之。若是做使用,為避免其兩叉尖角陷入地面與柲脫離,應(yīng)當(dāng)在其銎部施以穿釘孔,但實際上商時的9件銅雙叉形器僅4件銎部有孔,且僅1件有對穿雙孔,這顯然不符合實用性。除此之外,早期的兩件雙叉形器上的獸面紋若做使用,其紋飾將朝下,那么其獸面紋不僅將倒置,并且不易被看到,而青銅器紋飾要想充分發(fā)揮它們潛在的意義,就必須把其最完整、直觀的一面展現(xiàn)出來,讓觀者看到紋飾完整的正面形象。另外,銅雙叉形器與銅和銅箍的組合更是證明其不可能再作為銅使用。既如此,戈字形象已無法再證明其用途。前文已述及至少在武丁時代已有“丫”形旗桿,并在稍晚階段出現(xiàn)“屮”形旗桿形象。商時銅雙叉形器與連線長度在1.4~1.6米,這已比商周時期銅戈、矛等武器之柲要長,再考慮到周時國君隨葬的旗桿也不過1.8米左右,更早之時且無嚴(yán)格禮制的商時旗桿的長少于1.8米則也可以理解,銅雙叉形器與銅的組合長度用作旗桿已然足夠。另外,安陽殷墟花園莊東地M54所出的銅雙叉形器銎外有紡織布紋及繩纏繞痕,這極可能是旗幟綁縛在干首上遺留的痕跡,這也與文字材料中旗幟的綁縛方法相契合。從圖2中可以看出,商時的旗幟不僅可以在作戰(zhàn)時手持,亦可置于車馬上,且晚期這5件銅雙叉形器形體都不大,相比于步兵手持旗桿的從容,較小的銅干首配以較小的旗桿則更適于綁縛置于車輿欄桿上。此外,較小的形體也可能與隨葬墓主的職業(yè)身份有關(guān)。
《左傳·定公四年》載:“分康叔以大路、少帛、茷、旃旌、大呂,殷民七族:陶氏、施氏、繁氏、锜氏、樊氏、饑氏、終葵氏……命以康誥而封于殷虛?!逼渲校瑢τ谑┦希骸盎蛟粸殪浩熘?。”至于殷虛:“殷虛,朝歌也?!苯窈幽箱靠h治。文獻(xiàn)中也多稱康叔為“衛(wèi)康叔”,古衛(wèi)國即在今鶴壁。考慮到周初分徙殷遺民政策有就近分配的做法,河南淇縣大李莊東距西周衛(wèi)國辛村遺址2.7千米,東南距淇河南岸的楊晉莊西周衛(wèi)國墓地2千米,如此近的距離及該墓地止于殷墟四期偏晚的境況,其族群很可能是分于康叔的“殷民七族”。殷墟時期,個別小墓或等級不高的墓葬隨葬較為珍貴稀少的器物,一般其墓主的身份是器物的制造者或使用者。如安陽北徐家橋墓地大量小型墓出有石條及半成品石柄形飾等,報告認(rèn)定其墓主為從事石器制作的匠人家族成員;又如孝民屯一些小型墓葬隨葬有青銅刀,報告認(rèn)為“這些隨葬陶鼓風(fēng)嘴、磨石、青銅刀等工具的墓主人,其生前可能是工匠,死后隨葬象征其身份的工具,并葬在工作區(qū)附近?!焙幽箱靠h大李莊小型墓中隨葬有銅雙叉形器的情況很可能同前者情況相近,另結(jié)合其地望、銅雙叉形器為旗桿銅干首的用途及文獻(xiàn)記載殷民七族中為旌旗之工的施氏,則推出河南淇縣大李莊的殷商族群很可能是授民于康叔的施氏族群。
綜上,商時銅雙叉形器在早期為單獨使用,殷墟三期之后除單獨使用外,新增與銅的合用之制;關(guān)于使用情景,早期的幾件器形較大,可能是人手持使用,殷墟三期之后的幾件器形較小,則可能是置于車馬上使用,抑或表示器物是墓主所制;至于銅雙叉形器在商時的稱謂功用,與周一樣,稱“銅干首”,為旌旗的頂部構(gòu)件;而關(guān)于河南淇縣大李莊的族群,其很可能是“殷民七族”中的施氏族群。
4 總結(jié)
商周時期的銅雙叉形器可以分為四型六式,最顯著的特征是其兩角隨時間的發(fā)展而逐漸向內(nèi)弧曲,早期為單獨使用,至殷墟三期時方才出現(xiàn)與銅合用之制。關(guān)于銅雙叉形器的性質(zhì),筆者推斷并非以往認(rèn)為為戈、矛等武器的或儀仗用具,而應(yīng)是旌旗旗桿的干首,其大小不同可能與使用場景及墓主地位有關(guān)。關(guān)于河南淇縣大李莊的族群,其很可能是“殷民七族”中的施氏族群。
注釋
①④op李水城.“牛角形器”“銅旄”二器考[J].中原文物,2021(1):105-112.
②l鎮(zhèn)江博物館,丹徒縣文管會.江蘇丹徒大港母子墩西周銅器墓發(fā)掘簡報[J].文物,1984(5):1-10,97-99.
③丹徒考古隊.丹徒青龍山春秋大墓及附葬墓發(fā)掘報告[C]//徐湖平.東方文明之韻:吳文化國際學(xué)術(shù)研討會論文集.廣州:嶺南美術(shù)出版社,2000.
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⑥信陽地區(qū)文管會,羅山縣文化館.羅山縣蟒張后李商周墓地第二次發(fā)掘簡報[J].中原文物,1981(4):6-15.
⑦河北省文物研究所.藁城臺西商代遺址[M].北京:文物出版社,1985:124,135,157.
⑧山東大學(xué)考古學(xué)與博物館學(xué)系,山東省文物考古研究院,濟(jì)南市考古研究所.濟(jì)南市大辛莊遺址商代墓葬2010年發(fā)掘簡報[J].考古,2020(3):28-45,2.
⑨中國社會科學(xué)院考古研究所安陽工作隊.河南安陽市殷墟劉家莊北地M793[J].考古,2022(8):25-45,2.
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