王翰林

《尼莎·媽媽的歌謠》

羌族，一個(gè)通過(guò)口傳語(yǔ)授來(lái)延續(xù)文脈的民族。歌謠“尼莎”，用古老的聲音述說(shuō)著羌民族遷徙之路。一代代羌人在母親的肚子里、在溫暖的懷抱中、在幽幽的火塘旁，聽(tīng)著歌謠“尼莎”長(zhǎng)大?！案杪曉杏殠ЬS系著血脈?！敝灰獘寢尩母柚{還在，先輩的故事就會(huì)延續(xù)，愛(ài)的力量就得以傳承，民族的薪火將永不熄滅……該部作品即選材于這一國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)瑰寶——多聲部“尼莎”，通過(guò)媽媽唱起羌族歌謠“尼莎”，在傳唱中孕育民族希望，頂禮生命孕育者的偉大和包容，激起每一個(gè)生命對(duì)母親的拳拳赤子情。

巴斯基

《尼莎·媽媽的歌謠》編導(dǎo)。中國(guó)少數(shù)民族舞蹈學(xué)會(huì)會(huì)員。嘉絨藏族第一臺(tái)歌舞劇《斯古拉》導(dǎo)演編劇編導(dǎo)；發(fā)表藏羌舞蹈文化研究論文近10篇；代表作：《斯古拉》《嘎玖達(dá)惹》《夬儒祭》等。

馬? ?琳

《尼莎·媽媽的歌謠》編導(dǎo)。副教授，阿壩師范學(xué)院十佳教師，四川傳媒學(xué)院客座教授，中國(guó)民族民間舞考級(jí)中心考官、高級(jí)教師，四川省舞蹈家協(xié)會(huì)會(huì)員，四川省教育廳藝術(shù)人才大賽舞蹈評(píng)審專(zhuān)家。編導(dǎo)的作品多次獲得省內(nèi)外各種獎(jiǎng)項(xiàng)。主持和在研教改課題及科研課題數(shù)項(xiàng)，公開(kāi)發(fā)表學(xué)術(shù)論文20余篇。

徐? ?兵

《尼莎·媽媽的歌謠》編導(dǎo)。教授，藝術(shù)碩士，阿壩師范學(xué)院音樂(lè)舞蹈學(xué)院舞蹈學(xué)教研室主任，藏羌舞蹈藝術(shù)研究所所長(zhǎng)，中國(guó)舞蹈家協(xié)會(huì)會(huì)員。

由四川省阿壩師范學(xué)院所選送的舞蹈作品《尼莎·媽媽的歌謠》，是由國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——羌族古老的原生態(tài)多聲部“尼莎”為創(chuàng)作素材，入圍了第十四屆中國(guó)舞蹈“荷花獎(jiǎng)”民族民間舞蹈終評(píng)。作品《尼莎·媽媽的歌謠》中，“尼莎”作為羌族的多聲部民歌，同時(shí)也是羌族的史詩(shī)。因?yàn)闆](méi)有文字，“尼莎”作為口頭藝術(shù)的傳唱延續(xù)千年至今就顯得更加珍貴。其發(fā)現(xiàn)于二十世紀(jì)八十年代的羌族原生態(tài)多聲部民歌“尼莎”后來(lái)被國(guó)內(nèi)外的權(quán)威所認(rèn)知，2008年6月作為國(guó)內(nèi)多聲部民歌之一，名列國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目名錄。《尼莎·媽媽的歌謠》以此為創(chuàng)作源泉，凸顯出了古羌民族的那份厚重與醇芳。

古老歌謠? 血脈流淌

作品《尼莎·媽媽的歌謠》的創(chuàng)作素材為羌族文化血脈中的多聲部民歌，作為古羌族文化中的瑰寶，作品在歷史的面紗中顯得格外厚重與古老。羌族多聲部民歌是四川省松潘縣傳統(tǒng)音樂(lè)的重要組成部分，以其獨(dú)特的音樂(lè)形式和羌族文化特色而備受推崇，被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一。“尼莎”為當(dāng)?shù)厍颊Z(yǔ)的音譯，也有少數(shù)人叫“晏”或“尕拉”，是源于川西阿壩一帶，深居于高山深谷間的羌民中廣為流傳的一種民間原生態(tài)的無(wú)伴奏民歌。作為羌族的多聲部民歌，“尼莎”沿襲了祖先流傳下來(lái)的稱(chēng)謂，帶有濃郁的羌族母語(yǔ)味道。作品以古老歌謠“尼莎”為創(chuàng)作根基，“尼莎”一方面在歷史背景上，歌唱的是古羌族人民遷徙的歷程與故事。古羌民族同華夏民族一樣的古老而又深沉，數(shù)千年間，歲月流逝，族群遷移，在中國(guó)這片西南大地上刻畫(huà)了濃墨重彩的一筆。在數(shù)千年的歷史長(zhǎng)河之中，因古羌民族語(yǔ)言文字匱乏，歷代生命所蘊(yùn)含的文化信息與生活氣息被后代的心靈與視線(xiàn)所見(jiàn)證。在遷徙的漫長(zhǎng)歷程中，通過(guò)“尼莎”多聲部進(jìn)行頌唱記載并流傳，在這種古老歌謠中血脈流淌?！斑w移”與“戰(zhàn)斗”是古羌民族世代流傳的永恒主題敘事，而這古老的民族所帶來(lái)的文化觸動(dòng)隱匿在了多聲部“尼莎”之中。另一方面在文化淵源上，作品以母系“媽媽”的視角展開(kāi)，古代羌族文化最大的特點(diǎn)是其社會(huì)組織中女性中心的社會(huì)制度，古老的女神崇拜使女神在原始羌族中具有崇高的地位，是原始羌族崇拜的對(duì)象。并且在羌族文化的脈絡(luò)里，有著“瓦爾俄足”這種著名節(jié)日。由于該活動(dòng)主要由女性來(lái)主持并操辦，又被稱(chēng)為羌族人民的“婦女節(jié)”?！赌嵘寢尩母柚{》是對(duì)母系崇拜的延續(xù)，也是對(duì)羌族女性地位的無(wú)限推崇。

作品《尼莎·媽媽的歌謠》以多聲部為創(chuàng)作素材是對(duì)傳統(tǒng)的保護(hù)與傳承，也是在傳統(tǒng)文化上的繼承與創(chuàng)新。在“媽媽的歌謠”為名的指向下，不僅僅是在頌唱傳統(tǒng)，歌頌羌族人民的文化屬性，更是在頌唱羌族人民歷史遷徙中的大愛(ài)與小愛(ài)。通過(guò)媽媽唱起羌族歌謠“尼莎”，通過(guò)傳唱的方式滋養(yǎng)民族希望，向生命的創(chuàng)造者致敬，表達(dá)羌族人民對(duì)母系無(wú)限的贊揚(yáng)與崇拜。這樣的作品將繼續(xù)弘揚(yáng)羌族文化的魅力，傳承民族的精神和價(jià)值觀。雖為地域特色為代表的藝術(shù)作品，但在母愛(ài)的渲染下，打破了民族與地域的界限，也為西南地區(qū)附上一張厚重的“文化名片”。

樂(lè)舞一體? 源遠(yuǎn)流長(zhǎng)

在古羌族人民歷史的脈絡(luò)里，作為風(fēng)俗與文化結(jié)晶的多聲部，自古便是歌舞一體的表現(xiàn)樣式。多聲部是音樂(lè)中利用多個(gè)獨(dú)立的音樂(lè)聲部或聲部組合來(lái)創(chuàng)造豐富和諧的音樂(lè)結(jié)構(gòu)。每個(gè)聲部都有自己的旋律線(xiàn)并獨(dú)立進(jìn)行演奏，彼此交織在一起形成復(fù)雜的音樂(lè)紋理。作品《尼莎·媽媽的歌謠》最大程度地做到了“原真性”的還原，并沒(méi)有采取傳統(tǒng)的器樂(lè)演奏形式為舞蹈作品增添藝術(shù)表現(xiàn)，而是采用了最傳統(tǒng)的羌族多聲部的民歌。以多聲部為創(chuàng)作根基的《尼莎·媽媽的歌謠》具有濃厚的羌族文化特色，展示了羌族音樂(lè)和舞蹈的獨(dú)特魅力。它不僅是對(duì)羌族傳統(tǒng)藝術(shù)的一種傳承和發(fā)展，也是對(duì)多聲部音樂(lè)和舞蹈形式的創(chuàng)新和融合。一種將羌族多聲部音樂(lè)與舞蹈相結(jié)合所創(chuàng)作的舞臺(tái)藝術(shù)表現(xiàn)形式，創(chuàng)造出豐富多樣的音樂(lè)舞蹈效果，展示了羌族文化的獨(dú)特魅力。在舞蹈作品的呈現(xiàn)之中，多采用了“橫線(xiàn)、直線(xiàn)”流動(dòng)的構(gòu)圖形式，更為舞蹈作品凝練出了“聚與散”的意象性。舞臺(tái)上，由演員呈現(xiàn)出的卑躬屈膝的線(xiàn)性構(gòu)圖，仿佛是羌族人民自古遷徙遙遠(yuǎn)、漫長(zhǎng)的路線(xiàn)。一代代羌族人民在母親口中吟唱著“尼莎”歌謠成長(zhǎng)，是羌族人民對(duì)于堅(jiān)韌的女性的崇拜與贊揚(yáng)。

主群呼應(yīng)? 書(shū)寫(xiě)意象

重復(fù)手法“溢出”新意象。在舞蹈作品《尼莎·媽媽的歌謠》中，多采用了“重復(fù)”的編創(chuàng)手法。通過(guò)動(dòng)作動(dòng)律的不斷重復(fù)，書(shū)寫(xiě)了羌族母親以堅(jiān)毅又沉穩(wěn)的步伐賦予代代兒女愛(ài)與希望。在構(gòu)圖上所采取的“圓”的重復(fù)與串聯(lián)，更能表達(dá)羌族母親對(duì)子女的愛(ài)意無(wú)限，又溢出了祖國(guó)母親、大地母親對(duì)古羌族人民的愛(ài)與包容等新的意象。在那遙遠(yuǎn)的地方歌唱傳唱而來(lái)，在圓形錦簇與線(xiàn)性綿延的視覺(jué)呈現(xiàn)與元素繁衍的形變之中，孕育出民族的愛(ài)與希望。

主群關(guān)系“生成”語(yǔ)言性。在本屆荷花獎(jiǎng)民族民間舞蹈組別終評(píng)中，主群關(guān)系已經(jīng)占據(jù)了本次評(píng)選的半壁江山。在群舞編創(chuàng)之中，主群關(guān)系為舞蹈作品增添新的表意成分與敘事功能帶來(lái)了很大的優(yōu)勢(shì)。在《尼莎·媽媽的歌謠》里，以一對(duì)多為主要的呈現(xiàn)手法，構(gòu)建了羌族母親內(nèi)心的“心理群像”，來(lái)體現(xiàn)母愛(ài)的無(wú)私與厚重。其次，又帶來(lái)了主與群，母親與子女之間現(xiàn)實(shí)的呼應(yīng)，為作品的敘事與表達(dá)給予了獨(dú)特的價(jià)值。

風(fēng)格語(yǔ)匯“書(shū)寫(xiě)”地域性?！赌嵘寢尩母柚{》彰顯獨(dú)特的地域風(fēng)格與文化屬性。在時(shí)代變遷與現(xiàn)代理念的滲透下，作品繼續(xù)以“文化尋根”為創(chuàng)作的根基。挖掘傳統(tǒng)，以傳統(tǒng)的多聲部來(lái)歌頌現(xiàn)實(shí)、呼吁人民。阿壩地域以獨(dú)具的舞蹈特色——羌族舞蹈，來(lái)表現(xiàn)這份沉甸甸的母愛(ài)。在舞蹈的風(fēng)格語(yǔ)匯上，以展現(xiàn)旋轉(zhuǎn)、扭動(dòng)、擺動(dòng)等，呈現(xiàn)出獨(dú)特的舞蹈形態(tài)，以及強(qiáng)調(diào)大幅度的手臂動(dòng)作來(lái)表達(dá)羌族獨(dú)具的文化屬性。更重要的，作品保留了原始羌族圈舞的形式。舞者手拉手或者手搭肩，形成圈舞的結(jié)構(gòu)，通過(guò)共同的動(dòng)作和呼吸，展現(xiàn)出羌族團(tuán)結(jié)和諧的生動(dòng)圖景，也構(gòu)建內(nèi)在精神與國(guó)家形象。

題材導(dǎo)向“構(gòu)建”人民性。在當(dāng)今的舞蹈創(chuàng)作與賽事之中，“文化性、人民性”是優(yōu)質(zhì)作品的主要追求。近年來(lái)，習(xí)近平總書(shū)記關(guān)于文藝創(chuàng)作的重要論述深入人心，舞蹈創(chuàng)作領(lǐng)域勇攀高峰的動(dòng)力與決心，以人民為中心的創(chuàng)作導(dǎo)向深銘肺腑，深入生活、扎根人民的“深扎”精神不僅成為指引舞蹈藝術(shù)創(chuàng)作的燈塔，更為整個(gè)舞蹈界的藝術(shù)創(chuàng)作走向帶來(lái)了深層轉(zhuǎn)變?！赌嵘寢尩母柚{》在新時(shí)代的文藝創(chuàng)作背景下所帶來(lái)的文化觸動(dòng)，是川區(qū)的經(jīng)典，更是時(shí)代的模范。在當(dāng)代舞蹈歷史的脈絡(luò)里，自1942年“延安新秧歌運(yùn)動(dòng)”，我們的民間舞蹈逐步走向“人民性”的發(fā)展歷程。戴愛(ài)蓮、賈作光等一批民間舞蹈前輩們邁出了“向民間學(xué)習(xí)”的第一步，在“去粗取精、去偽存真”的道路上回歸傳統(tǒng)，扎根“文化土壤”，反映社會(huì)寫(xiě)照，保持深刻的人文關(guān)懷精神文化內(nèi)涵。我們當(dāng)代藝術(shù)工作者生長(zhǎng)在這個(gè)國(guó)家、這個(gè)民族，依然需要“深扎”。創(chuàng)新必須先回歸，靜下心來(lái)深入文化的“根”，才能有底氣有自信去創(chuàng)作。也要求我們藝術(shù)工作者應(yīng)該深扎于地域的“文化土壤”，而不是深入地域的“走馬觀花”，在文化尋根的基礎(chǔ)之上去進(jìn)行民間舞蹈的“想象性建構(gòu)”。

代代相傳? 母愛(ài)無(wú)疆

“歌聲孕育著生命，臍帶維系著血脈。”羌族子女在母親的懷抱下，通過(guò)媽媽吟唱的歌謠“尼莎”長(zhǎng)大，歌謠成為強(qiáng)調(diào)愛(ài)與力量、文化傳承的載體。尼莎舞和歌謠作為羌族重要的文化遺產(chǎn)，通過(guò)口耳相傳的方式代代相傳。歌謠“尼莎”以其古老而動(dòng)人的聲音，講述著羌族人民的遷徙歷程，并承載著他們的情感和記憶。這種口傳心授的傳統(tǒng)方式使得羌族文化能夠持久傳承，讓每一個(gè)羌族人都能聽(tīng)到祖輩們的故事和智慧。這種描述方式生動(dòng)地體現(xiàn)了羌族文化具有情感宣泄、愿望表達(dá)、社會(huì)教化、凝結(jié)力量的功能。

歌聲承載著先輩們的故事，將過(guò)去與現(xiàn)在連接在一起，激發(fā)著羌族人民對(duì)自身文化的認(rèn)同和凝聚力。這種溫暖的傳承使羌族的文化根深蒂固，將愛(ài)與希望代代相傳，確保了民族的薪火永不熄滅。川區(qū)羌族的文化瑰寶多聲部“尼莎”，在透過(guò)歲月的洗禮，“尼莎”媽媽仍在歌唱?！赌嵘寢尩母柚{》是“雙創(chuàng)”藝術(shù)探索中又一成功的典范，它所蘊(yùn)含的內(nèi)在精神在雪山草地之間扎根，在祖國(guó)山河之間弘揚(yáng)。這屹立于“深扎”之上所帶來(lái)的文化觸動(dòng)，是川區(qū)羌寨的經(jīng)典，更是中華民族民間舞蹈的靈魂。“尼莎”歌謠在羌族文化中扮演著舉足輕重的角色。它們不僅是羌族文化的傳承和延續(xù)，更是愛(ài)和希望的傳遞和表達(dá)。在羌族社區(qū)中，母親們用她們的歌聲為孩子們的成長(zhǎng)道路鋪設(shè)了堅(jiān)實(shí)的基石，也為整個(gè)民族的文化發(fā)展注入了源源不斷的動(dòng)力。