［摘要］ 隴東南地區(qū)民間文化豐富，歷史悠久，被稱為“多劇之鄉(xiāng)”，不僅有傳統(tǒng)的秦腔大戲，還盛行多種民間小戲。民間小戲是我國鄉(xiāng)村社會極具代表性的娛樂活動，反映了勞動人民的生活情趣、社會面貌和地方風土人情，是當地民眾對自身文化認同的體現以及對歷史的真實感知，是展現民族記憶的重要載體。民族記憶是一個地區(qū)的民眾對其歷史、文化、傳統(tǒng)和價值觀等方面的集體記憶，探尋隴東南民間小戲承載的民族記憶，對傳承民族文化、弘揚民族精神具有重要意義。

［關? 鍵? 詞］ 隴東南；民間小戲；民族記憶

隴東南地區(qū)戲曲種類繁多，表演內容豐富，不僅流傳著秦腔等地方大戲，還盛行著豐富多樣的民間小戲。民間小戲是一種源于中國民間的小型綜合性藝術形式，由勞動人民集體創(chuàng)作并演繹，極具地方特色，以歌唱、舞蹈、戲劇表演為主要表現手法，講述普通百姓日常生活中的故事。《中國民間文學》一書中講道：“小戲生在民間，長在民間，它形式活潑、曲調優(yōu)美、語言生動，具有淳樸的鄉(xiāng)土氣息和生活韻味，反映勞動人民的生活情趣、社會面貌和地方風土人情?！泵耖g小戲反映了人們的生活，記錄了人們的喜怒哀樂，與話題“鄉(xiāng)土中國”緊密聯系，積淀著濃厚的民族心理，承載著當地民眾的民族記憶。

一、隴東南民間小戲的源流記憶

據地方志、戲曲文獻等史料考證，隴東南民間小戲的產生時間早至宋元、晚至明清，較有代表性的是隴南的影子腔、玉壘花燈戲、武都高山劇，以及隴東的靈臺燈盞頭戲、崆峒笑談、甘肅秦腔、隴劇。影子腔屬于皮影戲的一種，最早源于漢武帝時期，明萬歷年間流行于隴南的西禮縣；玉壘花燈戲初興于明萬歷年間，源自玉壘民俗“?；簟保晃涠几呱絼≡醋悦鞒跫o念將領李文忠，盛行于清道光年間的武都縣；靈臺燈盞頭戲產生于明代中葉，清康乾年間靈臺民間皮影戲將燈盞碗碗腔引入，后形成靈臺燈盞頭戲；崆峒笑談最早與宋代的“談諢話”“學鄉(xiāng)談”相似，元明已初具規(guī)模，成熟于明清兩代，盛行于清末民初；甘肅秦腔最早與金元時期的“蘭州影”和明代的“西秦腔”一脈相承，明末清初逐漸演變?yōu)楦拭C秦腔聲腔劇種；隴劇原名隴東道情，起源于漢代的道情說唱，盛行于清道光、咸豐年間的環(huán)縣。由此看來，當地民間小戲的盛行時間最久的已有六七百年的歷史，有著鮮明的地方特色，展現了中國戲曲文化的多樣性，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。

隴東南民間小戲的盛行有自然與人文雙重因素。首先，當地北靠黃土高原，南接秦嶺山脈，地勢復雜，山川險峻，尤其是隴南地區(qū)山脈縱橫，環(huán)境閉塞，交通不便，因而大型的戲劇表演無法在此地廣泛演繹，于是演繹規(guī)模小、道具少的小戲應運而生。其次，當地小戲的產生地點是貧困落后的農村，是傳統(tǒng)小農經濟的產物。由于戲曲的演繹受經濟因素影響大，當地民眾生活拮據，小戲就如同演繹農村生活故事，服裝和道具因地制宜、因陋就簡，舞臺多安置在寺廟附近，形式多為社火、廟會。

由于隴東南地區(qū)位于陜甘川三省交界處，文化既有秦、隴之古俗，又具巴蜀之遺風，且當地自漢代起就多民族長期雜居，文化交流頻繁，這里的文化生活和民間藝術傳統(tǒng)具有多樣性，在一定程度上促使當地的戲曲在代代傳承與完善中不斷融入多地文化之精華，從而有了鮮明的地方特色。玉壘花燈戲源于四川小秧歌戲，并受到四川秀山花燈和當地民歌、社火的影響，還移植了陜南秦腔和西秦腔的優(yōu)秀劇目，唱腔以原有的花燈曲調為基礎，兼收隴南民歌、小調，道白以川蜀、秦隴的混搭方言為主；武都高山劇的唱腔和表演結合了四川弋陽腔、調子腔，以及巴蜀羽調式曲牌，吸收了當地藏戲的表演風格，歌唱和道白采用武都本地方言；隴南影子腔在早興的秦腔和川劇的基礎上逐步完善；甘肅秦腔與陜西秦腔同根同源；隴劇吸收了黃梅戲、越劇、秦腔、昆曲、秧歌劇等多種戲曲之所長?？傊?，當地民間小戲兼具隴、秦、川三地文化之風，豐富了音樂表現力，風格上既有南方的柔婉之風，也有西北的厚重之感。

二、隴東南民間小戲的情感記憶

民間小戲作為公共基礎社會主要的公共娛樂活動之一，除了反映民眾喜怒哀樂的生活題材，也有根據歷史故事和神話傳說改編的劇目。與地方大戲相比，民間小戲更注重歌舞和唱白，舞臺動作相對簡單，表演規(guī)模小，劇目題材更具生活氣息，以輕松幽默、寓教于樂的方式展現百姓生活。俗話說，藝術只有深受老百姓喜愛才能發(fā)展長久，隴東南戲曲已經深入百姓的生活，承載著當地民眾的情感記憶與表達。

（一）愛情親情中的感天動地之情

隴南影子腔《劈山救母》《白蛇傳》以傳統(tǒng)的神話傳說、民間故事、歷史故事為內容主線，歌頌了血濃于水的親情，贊揚了矢志不渝的愛情。玉壘花燈戲《百花樓》演繹了梁祝的“再世姻緣”，使有情人終成眷屬，帶有鮮明的民間神話色彩，既增加了情節(jié)的曲折性，又提高了戲曲的觀賞性和藝術性；《萬壽山》改編自民間傳說《劉海戲金蟾》，講述了青年農民劉海悉心侍奉母親感動上天，月宮金蟾化作美女與之婚配，二人甘守貧賤，奉養(yǎng)婆母，成為民間美談。秦腔《王貴與李香香》歌頌了忠貞不渝的愛情，展現了人們對美好愛情的向往，同時也揭示了封建禮教對愛情的摧殘，使觀眾在欣賞戲曲的過程中產生共鳴和反思。

（二）百姓生活中的喜怒哀樂之感

武都高山劇傳統(tǒng)劇目《劉四告狀》演繹了不務正業(yè)的劉四將家產輸光，劉母沿街乞討被熱心人王玉蓮救回，劉四恩將仇報狀告玉蓮，幸而縣官查明真相，伸張正義，懲惡揚善。新劇目《討債》中的青年農民錢五因賭錢把一歲半的兒子用來頂賬，導致妻離子散的下場。這部戲以寓教于樂的方式讓觀眾在潛移默化中了解了賭博造成的惡果。崆峒笑談的劇目較為單一，既不演義歷史典故，也不贊頌帝王將相，多為日常生活中的糾葛，以此抒發(fā)群眾的個人情感。如《劉三吃煙》《春姐找父》勸誡人們棄惡從善；《王婆罵雞》《兩親家吵架》講述家庭成員間應該相互關愛、鄰里間應該相互扶持，傳達了“家和萬事興”的道理；《推磨》《拉猴》反映了勞動人民的生產和生活。［1］

（三）歷史演義中的忠君愛國之義

玉壘花燈戲的《雞頭關》（又名《金剛陣》）演繹了周成王年間，北海國平靈王造反，王后蘇云妝在南海普陀山慈航道人的助陣下擒獲反賊守將姬蘭英。《玉樂屏》講述了舉子白儉進京趕考面圣，不忘公孫伯救命之恩，進獻“玉樂屏”，并將公孫伯遭陷害一事奏明，后二人在朝為官，一文一武，鋤奸保國。［2］隴南影子腔中耳熟能詳的《包公案》《單騎救主》《臨潼關》等劇目通過改編歷史典故，傳遞了民族精神、英雄氣概和家國情懷，表達了百姓對君賢臣明的太平盛世的希冀。被譽為隴劇開山之作的《楓洛池》以東漢太師梁冀謀反之事為背景，將矛盾沖突交織在官宦、官民、民民之間，將人性的貪得無厭暴露，把人類的高尚聰慧、坦蕩俠義升華，讓觀眾在戲劇氛圍中有所警示。

三、隴東南民間小戲的民俗記憶

《藝術的起源》一書中提出：“原始民族的大半藝術作品都不是純粹從審美動機出發(fā)，實際目的往往是主要動機?！保?］據甘肅地方志記載，明代兩百多年的時間里，隴東南地區(qū)發(fā)生了數十次自然災害，天災過后又會引發(fā)各種人畜疾病，導致百姓生活極其困苦。以當時的社會生產力和醫(yī)療水平，朝廷很難從根本上解決頻繁災害給百姓生活帶來的疾苦，因而人們不得不求助于神靈庇佑，期盼能消災避禍，過安穩(wěn)生活。所以，隴東南民間小戲最初是以實用功能為主，這一實用目的從淺層次來看是對貧苦生活有所改善的期盼，深層次則是來自對神的敬畏。

環(huán)縣最初興起隴東道情是源于祭祀求雨。據《環(huán)縣志》記載，環(huán)縣貧瘠干旱，農民生活疾苦，土地廟和龍王廟在當地比比皆是，每到重要節(jié)日，道情戲班會舉行隆重的敬神儀式，其祭祀儀式包括游廟、驅邪、迎神、求雨等。游廟是在大年初一游遍各廟，向神拜年祈福；驅邪是當村民不舒服時到廟里驅邪求平安；迎神是每年的正月初五至十五在廟前開壇迎神、奏樂誦經、祭供吃齋；求雨是每逢旱災組織戲班子為村子祭神祈雨。著名的劇目《出五關》中就有“送鬼”情節(jié)，意在驅邪禳災，展現了古代民間祭祀活動的場景，反映了人們信仰神靈和敬畏自然的心理，同時也傳達了信仰、仁愛、忠誠等道德觀念。［4］

隴南影子腔的演出活動承載著敬神、還愿的民俗，形式以廟會為主，舞臺選在廟宇附近，主要是給神唱戲，演出形式多樣，有正月祈求來年吉祥的平安戲、遭遇不順向神許愿的還愿戲、反映廟會習俗的廟會戲、供百姓消遣的娛樂戲，以及以祝壽、婚嫁、升遷、中舉為主題的賀戲。傳統(tǒng)劇目有《福壽圖》《雙鳳釵》《臨潼關》《蛟龍駒》《琥珀鐲》等，這些劇目展示了當地民間風俗的豐富多彩，傳達了人們對美好生活的向往和對傳統(tǒng)習俗的尊重，觀眾可以感受到濃厚的節(jié)日氛圍，了解當地人民慶祝節(jié)日的傳統(tǒng)習俗。

武都高山劇的興起是為了豐富廟會的社火儀式。據當地人所言，武都高寒山區(qū)有一座著名的寺廟“魚龍廟”，廟中香火旺盛，每年農歷四月十八神誕會這天都會組織社火隊在廟前表演歌舞。大約明初時期，當地的秀才為了讓社火更加出彩，便把民間的俚俗故事編成小戲，邊唱邊跳演繹出來，從而形成了高山劇的雛形。玉壘花燈戲的產生也與社火風俗息息相關?！吨袊鴳蚯尽じ拭C卷》記載，隴南文縣玉壘鄉(xiāng)、碧口鎮(zhèn)一帶歷來有春節(jié)耍燈的習俗，百姓稱之為“賽社火”?；粲砂傩兆灾?，花燈手穿紅著綠，一手拿花燈，一手拿折扇，隨著社火隊伍邊扭邊唱，形成了最初玉壘花燈戲的模樣，這一戲曲種類的產生也是傳統(tǒng)民俗工藝品與民間舞蹈結合的產物。

據考古文獻記載，明清以來，隴東南地區(qū)戲樓、戲臺林立，且類型多樣，像伏羲廟戲樓、麥積山戲樓、仙人崖戲臺，道家的城隍廟戲樓、老君廟戲臺、武侯祠戲臺、關帝廟戲臺，佛家的南郭寺戲臺、菩薩廟戲臺、大佛溝戲臺、青龍寺戲臺等，有文獻記載的約120處，沒有文獻記載的更是不計其數。百年以來，由于天災損毀、人為拆除破壞等原因，明清之際的戲樓遺存于世的較少，像天水市的伏羲廟明代戲樓；有的改作他用，像禮縣關帝廟明代戲樓；除此之外，大多已損毀，像天水市麥積山戲臺，只在地方志等史料中留有只字片語的記載，所幸民間戲曲與民俗信仰延續(xù)至今。由此觀之，隴東南地區(qū)明清兩代戲曲演出較為頻繁，且主要是與人文始祖、道教真人、佛教尊者、民間神靈有關的祭祀演出。神祇的祭祀演出在社會環(huán)境和民間娛樂的需求下，從娛神轉化成娛人，客觀上促進了地方戲曲的繁榮。

四、隴東南民間小戲的紅色記憶

抗日戰(zhàn)爭全面爆發(fā)以后，隴東南成為中共發(fā)展革命力量的重要地區(qū)，與全國各地區(qū)的革命根據地一樣，隴東南地區(qū)也興起了以“抗日救亡”為主題的戲劇活動，主要途徑是成立紅色戲劇團體，創(chuàng)作、改編抗日革命劇目，例如甘肅秦腔版《紅燈記》《智取威虎山》《劉胡蘭》，隴劇版《沙家浜》《江姐》，武都高山劇版《八一風暴》，這些流傳至今的劇目承載著當地的革命歷史記憶，反映了人民群眾在革命斗爭中的英勇事跡和崇高精神。

為了有效地推動戲劇演出活動，當地成立了許多戲劇演出組織，如隴南地區(qū)的兩當縣抗日救亡劇團、成縣師范抗日救亡宣傳隊、武都縣抗日救亡宣傳劇團，以及隴東地區(qū)的紅軍教導師宣傳隊、三八五旅政治部宣傳隊、三八五旅政治部皮影戲團、隴東劇團。其表演形式多樣、內容生動，深受廣大人民的歡迎，主要包括話劇、歌劇、戲劇三種形式。這些組織主要由當地的文藝工作者和知識青年組成，他們以戲劇為武器，宣傳抗日救亡的思想，在隴東南地區(qū)的各個村莊、城鎮(zhèn)進行巡回演出，將抗日救亡的主題傳達給群眾。

1936年，紅軍教導師宣傳隊進入隴東開展文藝宣傳，通過戲劇這種直觀生動的藝術形式使當地人民更加深入地了解了抗戰(zhàn)的意義和目的，從而激發(fā)了當地百姓的愛國熱情和抗戰(zhàn)斗志，使廣大民眾更加積極地投身于抗日救亡的偉大事業(yè)中。其代表劇目有《不當亡國奴》《愛中華》《小放?！贰抖髯愚D變》，這些劇目以獨特的地域特色和民俗風情為底色，通過描繪的山巒、河流、村莊等元素，以及人物形象、風土人情等展現了抗戰(zhàn)時期隴南人民的生活狀況和思想情感。成立于1939年的隴東劇團在抗日期間表演的劇目多反映抗日戰(zhàn)爭的現實，描繪了戰(zhàn)爭的殘酷和人民的苦難，如《血戰(zhàn)平陽》《送郎上前線》《慰問隊》《保衛(wèi)牛家堡子》，其情節(jié)以宣傳抗日思想和贊揚抗日英雄為主，緊扣時代脈搏，主題突出，以強烈的現實感和深刻的主題引發(fā)觀眾的共鳴，體現了強烈的時代氣息。

抗戰(zhàn)時期的隴東南戲劇以抗日戰(zhàn)爭為背景，描繪了戰(zhàn)爭的殘酷和人民的苦難，既反映了時代的精神面貌，也表現了隴南人民在抗戰(zhàn)時期的堅定信念和強烈愿望。這些反映革命題材的隴東南戲曲劇目，通過生動的舞臺表演，展現了當地人民在革命斗爭中的英勇事跡和崇高精神。它們傳承了革命傳統(tǒng)、弘揚了民族精神，激勵著一代又一代人為國家和民族的繁榮富強繼續(xù)努力。在新時代，保護和傳承這些革命題材的隴東南戲曲劇目，對弘揚紅色文化、培育民族精神具有重要意義。不僅如此，廣泛的抗日戲劇演出活動推動了當地的掃盲運動，這些劇目通過生動的故事和形象的人物傳播科學文化知識，反對封建迷信，以通俗易懂的方式向人們傳授了科學思想，為推動當地文化教育事業(yè)的發(fā)展做出了貢獻。

參考文獻：

［1］武洋，張月月，黃勇強.崆峒笑談的表現形式［J］.黃河之聲，2018（16）：137.

［2］蒲向明.論隴南玉壘花燈戲的劇目來源［J］.天水師范學院學報，2019（2）：72-79.

［3］［德］格羅塞.藝術的起源［M］.北京：商務印書館，1984.

［4］王艷.隴東道情皮影的民俗功用及藝術價值初探［J］.長春教育學院學報，2013（14）：1-2.

作者簡介：

竇文釬（1999—），女，漢族，山東諸城人，碩士研究生，研究方向：中國古典文獻學。

作者單位：天水師范學院