段劍洪

(貴州省社會(huì)科學(xué)院,貴州 貴陽 550005)

王陽明在“龍場(chǎng)悟道”后,所悟道與五經(jīng),莫不吻合,因而著《五經(jīng)臆說》。弟子錢德洪嘗請(qǐng)益于陽明《五經(jīng)臆說》,陽明笑曰“付秦火久矣”。陽明去世后,錢德洪于舊文中得《五經(jīng)臆說》十三條,于《周易》僅存有《恒》《遁》《晉》三卦,學(xué)界稱此三卦為“龍場(chǎng)三卦”。

王陽明在《玩易窩記》談到:“古之君子,居則觀其象而玩其辭,動(dòng)則觀其變而玩其占”。所謂“觀象玩辭”是由君子的精神境界和知識(shí)底蘊(yùn)對(duì)于眼前的具體境遇對(duì)象占辭變的具體應(yīng)用。這里,君子先在的東西決定了“觀象玩辭”的結(jié)果。故“卦辭不是獨(dú)斷的詮釋,而是在解釋者的實(shí)踐活動(dòng)中重新被給予意義,被給予意義的深淺多寡端賴解釋者的人格和知識(shí)底蘊(yùn)”[1]。在被給予意義的過程中,具體到《周易》則是“象”和“辭”成為解釋活動(dòng)的中心。王陽明深明易道,再加上龍場(chǎng)獨(dú)特的“悟”,其以《恒》《遁》《晉》義理為基礎(chǔ),然后借卦辭、彖辭與象辭為載體講他所見的道理,呈現(xiàn)出王陽明對(duì)儒家價(jià)值的堅(jiān)守,對(duì)現(xiàn)實(shí)遭際的自省。具體來說,就是從占卜出發(fā),容納了義理解釋,以占卜預(yù)視的吉兇為警醒,將所知的變化之道引入到自身的德性修養(yǎng)中來。

一、恒卦

在《周易》的解釋體系中,以“立象盡意”的言說方式來把握天地之道和圣人之意。具體到《恒》卦而言,其卦象巽 (風(fēng))下震 (雷)上。以自然界中普遍存在且恒久的風(fēng)雷滌蕩現(xiàn)象,立宇宙變化常新的天地之道。由“推天道以明人事”的延伸路線,把人類社會(huì)中的綱常倫理道德與普遍存在且恒久的自然現(xiàn)象相比附,從而確立人事之道的恒久性,此為圣人之意?！褒垐?chǎng)悟道”后,王陽明借《恒》卦言己意,具體詳述如下。

1.貞常之道

王陽明對(duì)恒卦卦辭“恒,無咎,利貞”的解讀如下:

恒,所以亨而無咎,而必利于貞者,非恒之外復(fù)有所謂貞也,久于其道而已。貞即常久之道也。天地之道,亦惟常久而不已耳,天地之道無不貞也。[2]1077

王陽明對(duì)“亨,無咎,利貞”之解重在一“貞”字。按《周易》中對(duì)“貞”字有許多釋義,多取“正”“固”“?！贬尅柏憽?結(jié)合在一起稱之為貞正、貞固、貞常。[3]王陽明把“貞”解為“常久之道”,即著意于事物發(fā)展中積久而成的一面,在這里“常久”意味著“貞?！??！柏懗Ｖ馈敝冈谧兓泄淌夭蛔兊脑瓌t或道理?！疤斓刂罒o不貞”,即認(rèn)為天地的運(yùn)行規(guī)律是遵循貞固之道的,所謂“天地之道,貞觀者也”。利者宜也,貞者正而固也,“利貞”就是宜于持守其正,意思是說對(duì)“常久之道”,應(yīng)當(dāng)持守有恒,即常久堅(jiān)守符合事物本性、順應(yīng)天地之道的事。

“利有攸往”解:

利有攸往者,常之道,非滯而不通,止而不動(dòng)之謂也。是乃始而終,終而復(fù)始,循環(huán)無端,周流而不已者也。使其滯而不通,止而不動(dòng),是乃泥常之名,而不知常之實(shí)者也,豈能常久而不已乎?故“利有攸往”者,示人以常道之用也。以常道而行,何所往而不利!無所往而不利,乃所以為常久不已之道也。[2]1078

“利有攸往”,是說利于所有施為,強(qiáng)調(diào)持常道而行則宜于有所作為。持恒就是對(duì)“常道”動(dòng)靜,循環(huán)往復(fù),周流不滯的認(rèn)識(shí)。在經(jīng)世處事時(shí)堅(jiān)持以常道之用,以常道而行,做事自然利于所有施為?！吨芤渍壑小芬鞄椎脑捳f:“恒有二義,有不易之恒,有不已之恒。利貞者,不易之恒也;利有攸往,不已之恒也。合而言之,乃常道也。倚于一偏,則非道矣?！辈灰阎憔褪恰巴?不易之恒就是“貞”。故君子唯有體天道之消息,堅(jiān)守恒的不易性,利用恒的不已性,來實(shí)現(xiàn)“貞”的恒久;同時(shí),應(yīng)神道之退藏而自返求于身,立“恒”德以應(yīng)世事,長葆利有攸往。

《彖》解:

天地之道,一常久不已而已。日月之所以能晝而夜,夜而復(fù)晝,而照臨不窮者,一天道之常久而不已者也。四時(shí)之所以能春而冬,冬而復(fù)春,而生運(yùn)不窮者,一天道之常久不已也。圣人之所以能成而化,化而復(fù)成,而妙用不窮者,一天道之常久不已也。夫天地、日月、四時(shí)、圣人之所能常久而不已者,亦貞而已。[2]1078

天之道,常久不已,不已就是不止、不停止,即天地之道是恒久生化而永不停息的。天地之道的恒久不已性,就是“常久不已”。天地之道之所以恒久而不已,乃在于其運(yùn)轉(zhuǎn)不窮,其具體展現(xiàn)為日月四時(shí)的往復(fù)變化,實(shí)現(xiàn)萬物的不斷生成。圣人有效連接并實(shí)現(xiàn)天道和人道在自身的相互貫通。天道能夠下貫形成人道并與人道相互貫通,關(guān)鍵在于圣人的“感-觀”結(jié)構(gòu)。王陽明說到:“天地感而萬物生,實(shí)理流行也。圣人感人心而天下和平,至誠發(fā)見也。皆所謂貞也。觀天地交感之理,圣人感人心之道,不過于一貞,而萬物生,天下和平焉,則天地萬物之情可見矣”[2]1077。王陽明把圣人“感-觀”化物的模式皆歸于“貞”,使“貞”具備了“誠”“感”等內(nèi)涵。“誠”是圣人之“通”于天人的前提和基礎(chǔ)。圣人以至誠“通神明之德,以類萬物之情”,具備了這種特殊的感知能力,能與“天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇”,則實(shí)現(xiàn)天下和平。王陽明在這里強(qiáng)調(diào)的是自然界、人世間的現(xiàn)象(天地、日月、四時(shí)、圣人)雖然變化多端,但這種變化有“一定不易之理”,即天地的實(shí)理及人“至誠”的德性是常久不變的,而人能于“變”中固“?！?可謂貞“常”。至此,王陽明以貞常之道一統(tǒng)天、地、人三極之道。而在正德乙亥年(1515年),其所作《白說字貞夫說》,再次發(fā)揮易學(xué)“貞”的思想:

故天得貞而說道以亨;地得貞而說道以成;人得貞而說道以生。貞乎貞乎,三極之體,是謂無已;說乎說乎,三極之用,是謂無動(dòng)。[2]998

王陽明在這里以天地人得“貞”而立三極之體,以“亨”“成”“生”見三極之用,以“體”見“用”。貞常之道與天地人三極之用是一種體用的關(guān)系,天、地、人三極能夠周流變化、各得其用,根本在于以貞常之道作為體,這也是《周易》所揭示的宇宙的生生之道。

2．體常盡變

《大象》解:

恒之為卦,上震為雷,下巽為風(fēng),雷動(dòng)風(fēng)行,簸揚(yáng)奮厲,翕張而交作,若天下之至變也。而所以為雷為風(fēng)者,則有一定不可易之理,是乃天下之至恒也。君子體夫雷風(fēng)為恒之象,則雖酬酢萬變,妙用無方,而其所立,必有卓然而不可易之體,是乃體常盡變。[2]1078

在這里,王陽明認(rèn)為雷風(fēng)激蕩為天地之間最為激烈的變化,但雷風(fēng)之變只是天地間極其自然的常變,而此常變基于一定不可易之理,即貞常之道的“變”與“不變”。結(jié)合《恒》卦之象解其意有四:“震剛居上,巽柔居下,此剛上柔下之位是剛?cè)嶂刃蛑B(tài);震為雷,巽為風(fēng),雷風(fēng)互助其勢(shì),剛?cè)嶂畾庀嗤?此是剛?cè)釟膺\(yùn)之常勢(shì);震為動(dòng),巽為順,巽順而動(dòng),此是剛?cè)嶙儎?dòng)之常理;恒卦六爻初與四、二與五、三與上皆剛?cè)嵯鄳?yīng),此是剛?cè)岣型ㄖＧ椤Ｋ恼呓允鞘挛锎嬖谥５?悖逆之則必不得其常?！盵4]常態(tài)、常勢(shì)、常理、常情就是存在于恒變之象中不可易之理。王陽明在此強(qiáng)調(diào)的“體夫雷風(fēng)為恒之象”,即不已之恒,自然世界的運(yùn)動(dòng)變化永不停息。但君子要在酬酢萬變之中體會(huì)不易之恒, 即變化的規(guī)律的永恒性。這說明王陽明以自身的經(jīng)歷同卦象之意在相互勘驗(yàn)中體悟到了宇宙變中有常的根本原理,并進(jìn)而肯定對(duì)于宇宙貞常之道把握的重要性:

“利貞”,體常也?！袄胸闭?盡變也。不能體常者,不可與盡變。不能盡變者,不可以體常。天地圣人所以能恒者,以其能盡變也。故恒之道,必合二者言之,倚于一偏,則非常矣。[5]

“利貞”不已之恒,故體常,“利有攸往”不易之恒,故盡變。從體用的角度說,自然萬象的變化是其用,自然萬象之所以能夠變化無方而經(jīng)久不息,是因?yàn)橛小白咳欢豢梢字w”存在于其中。因此,才可以“體常而盡變”。圣人設(shè)立恒卦的目的是啟示人們通過“不易之恒”達(dá)其道、“不已之恒”達(dá)其德,故君子體常必合二者言之。

總的來說,王陽明對(duì)恒卦的解讀主要闡明了他對(duì)于天地之道和圣人之道皆為“貞”道的體現(xiàn)。天地有常道,圣人以感觀溝通天道與人道進(jìn)而展開“作樂以應(yīng)天,制禮以配地”來確立儒家價(jià)值本體性,這種本體性寓于“天、地、人、物”所彰顯的現(xiàn)象世界,從而使儒家價(jià)值成為具有普遍性的“貞常之道”。對(duì)“貞?！敝赖陌盐?即人們?cè)趯?shí)踐活動(dòng)和自身人格修養(yǎng)的過程中如何立“恒”。觀之于《恒》卦,九二爻之所以能“悔亡”在于其“能久中也”,即立恒要遵循中道。

只是“中”并非是固定不變的,而是隨物隨事隨時(shí)而不斷變化的,因此要想把握“中”就要用“權(quán)”。所以,孟子云:“執(zhí)中無權(quán),猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者,為其賊道也,舉一而廢百也?！?《孟子·盡心上》)。具體到王陽明則是在弘、正之際的政治實(shí)踐中犯了“執(zhí)中無權(quán)”的錯(cuò)誤,使其身陷囹圄。龍場(chǎng)悟道后,在持守儒家價(jià)值與現(xiàn)實(shí)政治實(shí)踐中如何避免“執(zhí)中無權(quán)”的錯(cuò)誤,正是王陽明在對(duì)遁卦的解讀中所要回答的問題。

二、遁卦

王陽明在經(jīng)患難之后,仍持守儒家價(jià)值立身,但在今后如何“行道”成為其考慮的首要問題。故此時(shí)拈出《遁》卦明“士志于道”與政治實(shí)踐緊張之時(shí)的進(jìn)退之道,表現(xiàn)了王陽明對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的認(rèn)知與實(shí)踐儒家價(jià)值策略的選擇。

1.用“時(shí)”識(shí)“位”

余英時(shí)先生關(guān)于“龍場(chǎng)悟道”的“悟”,其起于具體的、切身的人身問題。余先生提出:“(王陽明)頓悟之后,他念茲在茲的便是一個(gè)‘遁’字,即退出權(quán)力世界”[6]。誠如余先生所言,《五經(jīng)臆說》中《遁》條的確體現(xiàn)了王陽明對(duì)于當(dāng)時(shí)政治形勢(shì)的冷靜考察,并最終做出了“遁”的政治抉擇。需要補(bǔ)充說明的是,王陽明此番考量并不自“龍場(chǎng)時(shí)代”始,可以上溯到下獄時(shí),王陽明獄中《讀易》詩有云“遁四獲我心,蠱上庸自保”。此詩句反映王陽明去危避禍的心理,其實(shí)質(zhì)是以退隱逃避政治迫害,適時(shí)地回避正面的政治沖突以達(dá)到保全性命的目的,即所謂“退身以全節(jié)”。

“對(duì)古代士人來說,貶滴既意謂(味)著一種人格的蹂躪和自由的扼殺,又標(biāo)志著一種最沉重的憂患和最高層次的生命體驗(yàn)”[7]。貶謫龍場(chǎng)是王陽明一生的重大轉(zhuǎn)折,雖然當(dāng)時(shí)龍場(chǎng)的自然環(huán)境十分惡劣,但萬里之外的龍場(chǎng),遠(yuǎn)離權(quán)力中心、是逃避政治、安頓身心的最佳場(chǎng)所,可以說王陽明謫居龍場(chǎng)的生活實(shí)際上是一段實(shí)實(shí)在在的“遁世生活”。他在龍場(chǎng)游山玩水、漁獵躬耕、營園藝蔬、吟詩作文,肆意享受生活的樂趣,龍場(chǎng)的真實(shí)處境使其潛心體驗(yàn)生生不息、圓明活潑的生命本質(zhì),他苦索“圣人處此,更有何道”,終在陽明洞中以靜鎮(zhèn)躁頓悟“圣人之道、吾性自足?！?此為陽明心學(xué)思想體系構(gòu)建之始。在《五經(jīng)臆說》中保留下來的關(guān)于《遁》卦的論述,體現(xiàn)了“易言天地陰陽變化的特質(zhì)”和在“變動(dòng)不居”中“唯變所適”的法則,故王陽明此時(shí)以“遁卦”來表現(xiàn)“以道進(jìn)退”、“遁其身而亨其道”等行為,而《遁》卦于王陽明則為“以遁世為非義,故屢退而不去;以仁心為己任,雖道遠(yuǎn)而彌厲。功雖不終,然其信義足以攜持民心”[8]的微言之義?！段褰?jīng)臆說》中其敘《遁》卦如下:

遯,陰漸長而陽退遯也?！跺琛费缘么素哉?能遯而退避則亨。當(dāng)此之時(shí),茍有所為,但利小貞而不可大貞也。夫子釋之以為遯之所以為亨者,以其時(shí)陰漸長,陽漸消,故能自全其道而退遯,則身雖退而道亨,是道以遯而亨也。雖當(dāng)陽消之時(shí),然四陽尚盛,而九五居尊得位;雖當(dāng)陰長之時(shí),然二陰尚微,而六二處于下應(yīng)五。蓋君子猶在于位,而其朋尚盛,小人新進(jìn),勢(shì)猶不敵,尚知順應(yīng)于君子,而未敢肆其惡,故幾微。[2]1079

從卦象上看,二陰爻浸長而四陽爻漸衰,意為小人道長君子道消。陰漸長、陽漸消等陰陽變化都是人可能遭逢的不同時(shí)運(yùn)、處境,可稱之為“時(shí)”。而這些“時(shí)”展現(xiàn)的是“小人道長,君子道消”的局面。故君子在察“時(shí)”之變后,要主動(dòng)地按照“時(shí)”來安排自己的行動(dòng)。在識(shí)“時(shí)”之下,還要有“識(shí)位”之智?！白R(shí)位”即卦象中陽居初、三、五位,或陰居二、四、上位。故王陽明取遁卦之六二爻與九五爻來說明小人與君子的時(shí)位與處位。當(dāng)此之時(shí),君子在行事時(shí)因據(jù)“時(shí)”與“位”的態(tài)勢(shì),察小人勢(shì)力消長,明陰陽幾微之兆,在小人未敢肆惡之前,做出合宜的舉措,達(dá)到身遁道享的局面?！跺琛吩?“遯亨,遯而亨也;剛當(dāng)位而應(yīng),與時(shí)行也。小利貞,浸而長也。遯之時(shí)義大矣哉”[9]。其中的“剛當(dāng)位而應(yīng)”,即《周易程氏傳》曰:“(遁卦)二陰生于下,陰長將盛,陽消而退,小人漸盛,君子退而避之,故為遁也”[9]。士君子必須根據(jù)陰陽之消長作為自己進(jìn)退的依據(jù),這種“隱退逃避”,絕非茍且偷生,而是以極高的洞察力,識(shí)“時(shí)”察“位”,從時(shí)遁退,藉退避畎畝山林而遠(yuǎn)群陰之害,全凜然不可侵犯之志。故遁卦九五稱為“嘉遁”,其意是讓君子“取其剛健中正、見幾而作、不為小人所稽與也”[10]。

2.以身全道

儒家士子以經(jīng)典知識(shí)修身,以文化品位立世,堅(jiān)守“君子之道,用之則行,舍之則藏”,而無論出處行藏,“雖出處殊途,俯仰異體,至于興治美俗,其撰一也”,其核心則在于一“道”字,即隱遁也需持“道”?！段褰?jīng)臆說》又說:

君子雖已知其可遯之時(shí),然勢(shì)尚可為,則又未忍決然舍去,而必于遯,且欲與時(shí)消息,盡力匡扶,以行其道。則雖當(dāng)遯之時(shí),而亦有可亨之道也。雖有可亨之道,然終從陰長之時(shí),小人之朋日漸以盛。茍一裁之以正,則小人將無所容,而大肆其惡,是將以救敝而反速之亂矣。故君子又當(dāng)委曲周旋,修敗補(bǔ)罅,積小防微,以陰扶正道,使不至于速亂。程子所謂“致力于未極之間,強(qiáng)此之衰,艱彼之進(jìn),圖其暫安”者,是乃小利貞之謂矣。夫當(dāng)遯之時(shí),道在于遁,則遯其身以亨其道。道猶可亨,則亨其遯以行于時(shí)。非時(shí)中之圣與時(shí)消息者,不能與于此也。 故曰:“遯之時(shí)義大矣哉!”。[2]1079

故雖然清楚隨著小人勢(shì)力不斷的增長,最后將不得不隱遁退避,用策略與小人委曲周旋,修敗補(bǔ)罅,“盡力匡扶,以行其道”。當(dāng)《遁》之時(shí),義不能舍,則以身陷禍難而救時(shí),這也是“以身全道”的一種動(dòng)人表達(dá)。王陽明在《遁》卦當(dāng)中出此爻義,很警策地表達(dá)了,“遁”本身是出于對(duì)“道”的關(guān)懷,對(duì)“道”的追求,故決定此進(jìn)退的原則就是“道”,而非出于功利的動(dòng)機(jī)。遁之大義,絕非是小人浸長時(shí)的逃跑保命,而是“進(jìn)退以道”的精神。故王陽明在答《龍場(chǎng)生問答》中說到:

龍場(chǎng)生曰:“夫子之來也,譴也,非仕也。子于父母,惟命之從,臣之于君,同也。不曰事之如一,而可以拂之,無乃為不恭乎?”

陽明子曰:“吾之來也,譴也,非仕也。吾之譴也,乃仕也,非役也。役者以力,仕者以道;力可屈也,道不可屈也。吾萬里而至,以承譴也。然猶有職守焉,不得其職而去,非以譴也。君猶父母,事之如一,固也。不曰就養(yǎng)有方乎?惟命之從,而不以道,是妾婦之順,非所以為恭也?！盵2]1004

王陽明明確表達(dá)了“道不可屈”,反對(duì)“惟命之從而不以道”的“妾婦之順”?！暗啦豢汕?它強(qiáng)調(diào)的是士君子以“道在己身”并以“道”為貴的踐道精神,事君事父母就要“與道為偶”,而不為權(quán)勢(shì)利祿、惟命之從所屈所辱。反對(duì)“妾婦之順”,是“行道”主體的獨(dú)立自主意識(shí)的表現(xiàn)。而“道不可屈”的背后則是儒家傳統(tǒng)的“道統(tǒng)”與“治統(tǒng)”在政治實(shí)踐中的表達(dá)。儒家士大夫以“道統(tǒng)”為己任,只因儒者掌握“道統(tǒng)”的學(xué)術(shù)話語解釋權(quán)。故歷代儒者力圖通過“道統(tǒng)”賦予的話語解釋權(quán)把“治統(tǒng)”安置在“道統(tǒng)”之下,而在“道統(tǒng)”與“治統(tǒng)”發(fā)生對(duì)立或斗爭(zhēng)時(shí),引出了“從道不從君”或“道不可屈”的抉擇。作為士大夫的王陽明說出“道不可屈”只是“士志于道”的表達(dá)。同時(shí),由宋及明,經(jīng)過理學(xué)家對(duì)忠君觀念的強(qiáng)調(diào)之后,儒家士大夫在“得君行道”的模式下,在“忠君”與“行道”的張力之間,他們一方面是充滿宗教情懷的沉重而嚴(yán)肅的淑世精神,另一方面則是以一介布衣而不為萬乘所屈的蓋世之氣的人格尊嚴(yán),這兩種精神相反相成,構(gòu)成一個(gè)士君子完整的精神世界。

三、晉卦

按“立象盡意”是周易的言說模式,那么君子“觀象進(jìn)德”則是修德模式,即君子觀卦之大象(天之象、自然物之象)而反省修德。王陽明以《恒》卦確立自己的價(jià)值世界及以《遁》卦明應(yīng)變世事的進(jìn)退之道后,出《晉》之《象》曰:“明出地上”,《晉》君子以自昭明德,其意為以《晉》卦喻君子“退而修省其德”。

1.“象”以明德

“明出地上,晉,君子以自昭明德?！比罩w本無不明也,故謂之大明。有時(shí)而不明者,入于地則不明矣。心之德本無不明也,故謂之明德。有時(shí)而不明者,蔽于私也。去其私,無不明矣。日之出地,日自出也,天無與焉。君子之明明德,自明之也,人無所與焉。自昭也者,自去其私欲之蔽而已。[2]1079

王陽明的解讀首先確立了明德受之于天,人人皆具,是心中所具的光亮、明白的東西。其次是君子如何能自明其光明的德性。“自昭明德”,昭有“明”意亦有“照”意,故“自昭明德”解為君子自明其光明德性。而“自明”是“明德”的實(shí)踐方式,用理學(xué)話語來說,它們是明德之工夫,個(gè)人高度的道德自覺與心理自律根本目的都是在“自明己德”。這種以“自明己德”的言說呈現(xiàn)出挺立道德主體的特點(diǎn),明德的基礎(chǔ)建立在主體的精神內(nèi)部,建立在普遍的人心之中。在完善道德主體的問題上,突出強(qiáng)調(diào)個(gè)體的自覺與自律。故就卦辭上而體證義理終必要求學(xué)者反求諸己,在心地之上做工夫。最后強(qiáng)調(diào)自去私欲之蔽,恢復(fù)自家明德。明德為物欲遮蔽,但是即便被遮蔽,內(nèi)在的光明之性依然自在。因?yàn)椤懊鞯隆笔侨说弥谔斓?是人先天所稟賦的道理,不會(huì)為私欲所泯滅。它只會(huì)被遮蔽,并且永遠(yuǎn)不可能完全被遮蔽?？梢哉f,明德是通過“明”的修養(yǎng)工夫不斷凝結(jié)而成的,其具體實(shí)踐的歸處仍落在去除遮蔽、明得此心、恢復(fù)本體,最終達(dá)到心之虛靈明徹狀態(tài)。后來王陽明在《大學(xué)問》中談到:“故夫?yàn)榇笕酥畬W(xué)者,亦惟去其私欲之蔽,以自明其明德,復(fù)其天地萬物一體之本然而已耳,非能于本體之外而有能增益之也?！盵2]1067王陽明同樣是從本體上來解釋“明德”,但他卻賦予“明德”以萬物一體之仁的含義。

2.守正、寬裕雍容

初陰居下,當(dāng)進(jìn)之始,上與四應(yīng),有晉如之象。然四間方自求進(jìn),不暇與初為援,故又有見摧之象。當(dāng)此之時(shí),茍能以正自守,則可以獲吉。蓋當(dāng)進(jìn)身之始,德業(yè)未著,忠誠未顯,上之人豈能遽相孚信。使其以上之未信,而遂汲汲于未知,則將有失身枉道之恥,懷憤用智之非,而悔咎之來必矣。故當(dāng)寬裕雍容,安處以正,則德久而自孚,誠積而自感,又何咎之有乎?[2]1079

“初陰居下”到“悔咎之來必矣”是王陽明對(duì)自己現(xiàn)實(shí)經(jīng)歷的反思。依余英時(shí)先生言,“初”為王陽明自身,或?qū)ⅰ俺酢币暈槔顗?mèng)陽等“詩文氣節(jié)”之徒。即王陽明責(zé)備自己與李夢(mèng)陽等在“德業(yè)未著”“忠誠未顯”的情況下“汲汲于求知”,結(jié)果招來“悔咎”。在龍場(chǎng)悟道前對(duì)王陽明的人生有重大影響的經(jīng)歷有上國游和下詔獄。其中上國游期間,王陽明與李夢(mèng)陽等文學(xué)復(fù)古派過從甚密,以詩文氣節(jié)名冠京城?！皯褢崱卑l(fā)于氣節(jié),故“以氣為使”,具體到個(gè)人則“尚名矯激”,不懂進(jìn)退剛?cè)嶂?用智于詩文,則為“以名相高”的個(gè)人名聲追求。結(jié)合王陽明的經(jīng)歷證之,在弘治十八年《年譜》中“學(xué)者溺于詞章記誦,不復(fù)知有身心之學(xué)。”[2]1352而在嘉靖三年,給故友程守夫所作碑志中寫道:“當(dāng)予方馳騖于舉業(yè)詞章,以相矜高為事……其后君既歿,予亦入仕,往往以粗浮之氣得罪于人……尋謫貴陽,獨(dú)居幽寂窮苦之鄉(xiāng),困心衡慮,乃從事于性情之學(xué)”[2]1039。凡此種種,皆可說明王陽明在此時(shí)已經(jīng)在理論上和行動(dòng)上都明確否定了“詩文氣節(jié)”。此外另一種解釋為焦堃在《陽明心學(xué)與明代內(nèi)閣政治》談到:“‘四’有可能意指李東陽。在李夢(mèng)陽及王陽明等因參與彈劾劉謹(jǐn)運(yùn)動(dòng)而付出慘重代價(jià)時(shí),李東陽卻變節(jié)報(bào)身,并登上高位,正是‘方自求進(jìn),不暇與初為援’。而如果李東陽將群臣彈劾內(nèi)容泄露給劉瑾一事屬實(shí),則是導(dǎo)致王陽明與李夢(mèng)陽等人‘見催’的直接原因之一”[11]。王陽明以“晉如之象”和“見催之象”來說明其早期失身枉道之恥辱的經(jīng)歷,其原因?yàn)椤靶闹聻樗接巍?這種私欲既有“汲汲于求知”之一面,混雜有對(duì)個(gè)人名聲及地位之追求;也有缺乏寬裕雍容的氣量,無法在德業(yè)獲得在上之人的信任;以及對(duì)自身處境缺乏完整認(rèn)識(shí),致使其無法從容應(yīng)對(duì)時(shí)勢(shì)。

《晉卦》是王陽明對(duì)自己人生經(jīng)歷的反思,以“見催”“悔咎”警醒自己,但所有的“見催”“悔咎”都是為了進(jìn)德修業(yè),故君子“當(dāng)寬裕雍容,安處以正”,則“德久而自孚,誠積而自感”,修德砥行者對(duì)“道”的把握,體“道”于心,則自然遠(yuǎn)離“悔咎”。王陽明在《贈(zèng)劉侍御二首》小序中提及“蹇以反身,困以遂志”,此乃化用《周易》中《蹇》卦《大象傳》“山上有水,蹇;君子以反身修德”,與《困》卦《大象傳》“澤無水,困;君子以致命遂志”,這寄隅了王陽明在憂患之中堅(jiān)持以修德行德為本,不斷提高道德境界,保持自己的獨(dú)立人格,堅(jiān)守自己的崇高理想。

四、結(jié)語

王陽明在“龍場(chǎng)悟道”后,以五經(jīng)證道,是經(jīng)典文本(知識(shí))與主觀體驗(yàn)相互勘驗(yàn)的“證道”行為,可以說是以己意證五經(jīng)。通觀王陽明對(duì)“龍場(chǎng)三卦”的詮釋,仍未離程、朱易學(xué)的說法,既結(jié)合了程頤的義理,也體現(xiàn)了朱熹易為占卜之書的觀點(diǎn)。從這來說當(dāng)“己意”以言說的方式書寫時(shí),王陽明用的還是程、朱的理學(xué)語言。王陽明“龍場(chǎng)三卦”的詮釋之旨為修身明德以處危防咎,其有力地證明了《易》之憂患。修德砥行者對(duì)理與道的把握,體理于心,則自然與《易》契合,則能遠(yuǎn)離禍咎。王陽明居夷處困,在身心俱憂的處境下體《恒》《遁》《晉》三卦中包含的道德價(jià)值以激發(fā)自己的理性和生存意志,促使他的道德行為的完成和理想人格的升華。

首先,確立對(duì)儒家價(jià)值的堅(jiān)持?！逗恪坟栽谥芤捉Y(jié)構(gòu)體系中寓有深意。上經(jīng)首《乾》《坤》,下經(jīng)首《咸》繼以《恒》,是因?yàn)樗呢苑謩e象征“天地萬物之本,夫婦人倫之始”,乾坤分為天地之道,咸恒則為人道之始。故以“恒”表“道”是宋明理學(xué)家借易學(xué)推天道以明人事的方法:天地-萬物-男女-夫婦-父子-君臣-上下-禮義,使儒家的倫理綱常與自然現(xiàn)象和規(guī)律一樣具有普遍性,王陽明稱以“貞常之道”。由此,儒家士大夫知“貞常之道”,則能在成己成物、經(jīng)世致用中“觀其所恒”可以見“天地萬物之情”,觀“天地萬物之情”也可以見“其所恒”,從而才能恒久不息。如此才能實(shí)現(xiàn)“日月得天而能久照,四時(shí)變化而能久成,圣人久于其道而天下化成”的天人合一境界。

其次,倡明君子進(jìn)退之道。王陽明以遁卦來應(yīng)對(duì)人事,以“下獄”和“謫貶”的經(jīng)歷來觀遁卦,其由衷地感嘆道“遯之時(shí)義大矣哉”。其對(duì)遁卦的理解強(qiáng)調(diào)應(yīng)“時(shí)”識(shí)“位”。通過對(duì)卦時(shí)和爻位的分析,應(yīng)“時(shí)”行事因據(jù)陰陽消長的角度分析君子與小人之時(shí)勢(shì),進(jìn)而闡發(fā)君子進(jìn)退之道。君子進(jìn)以道,退以道。道與時(shí)行,因時(shí)為利,故出處皆免于咎。而識(shí)“位”則在爻變往來中,站穩(wěn)立場(chǎng),進(jìn)退有據(jù),做到“不失其位”“得位”“當(dāng)位”,才能趨吉避兇。而“位”與君子的道德實(shí)踐相聯(lián)系,目的也在啟發(fā)君子去進(jìn)德修業(yè)。一如《系辭傳》所說的:“何以守位?曰仁?！倍蹶柮鲃t強(qiáng)調(diào)自昭明德。