湯付強(qiáng)

（湖南科技大學(xué) 教育學(xué)院，湖南湘潭 411100）

一、引言

“清明時(shí)節(jié)雨紛紛，路上行人欲斷魂。借問酒家何處有？牧童遙指杏花村?！边@首《清明》是晚唐著名詩(shī)人杜牧所作，是他任職池州刺史時(shí)留下來的千古傳唱。而池州的杏花村能夠聞名古今，這首《清明》功不可沒。池州地屬江南一帶，風(fēng)景優(yōu)美，歷代名人墨客都曾對(duì)池州贊不絕口，留下了珍貴的文化寶藏，因而池州一直被稱贊為“千載詩(shī)人地”。同時(shí)，池州還有個(gè)神秘且豐富的文化寶藏——池州儺戲。池州儺戲具有非常高的藝術(shù)價(jià)值，它不僅是中國(guó)古代傳統(tǒng)的民俗體育活動(dòng)，更是將巫、道、釋、儒的宗教文化完美融合在一起。同時(shí)，它歷史悠久，是民間傳統(tǒng)藝術(shù)的精華，吸收了民間繪畫、雕刻、民俗等方面的優(yōu)點(diǎn)，是我國(guó)優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的池州儺戲千百年來保持著恒久的生命力，這與每一代人的傳承和努力是分不開的。但隨著社會(huì)現(xiàn)代化步伐的加快，池州儺戲的傳承現(xiàn)狀堪憂，其背后原因主要有政府扶持力度不足、儺文化認(rèn)同感不強(qiáng)、學(xué)校傳承不力等，導(dǎo)致這一文化瑰寶逐漸被遺忘。因此通過探究池州儺戲的文化特質(zhì)及其社會(huì)價(jià)值研究，探尋池州儺戲與現(xiàn)代社會(huì)融合的路徑，才能更好地將這份傳統(tǒng)民俗文化煥發(fā)現(xiàn)代化的生機(jī)，同時(shí)為其他民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展提供借鑒。

二、池州儺戲的概況

（一）池州儺戲的內(nèi)涵及歷史淵源

古時(shí)人們對(duì)圖騰和宗教有著神秘而虔誠(chéng)的信仰，這是儺產(chǎn)生的最初因素。儺是一種驅(qū)除疫方之鬼、消滅邪氣、導(dǎo)致正氣，以保人平安的一種儀式，早在新石器時(shí)期已經(jīng)產(chǎn)生，甲骨文中已有“索室驅(qū)疫”的象形字[1]?！皟畱颉备拍畹漠a(chǎn)生正如薛若鄰先生在《儺戲·中國(guó)戲曲之活化石——全國(guó)首屆儺戲研討會(huì)論文集》中提到的:“遠(yuǎn)古的宗教包含強(qiáng)烈的巫術(shù)色彩。巫很早以前就產(chǎn)生了，其職能是驅(qū)鬼逐疫，通過歌舞表現(xiàn)出來，隨著其不斷積累、完善和發(fā)展，在與戲曲接近和吸收的過程中，形成了儺戲?！盵2]池州儺戲?qū)儆趦畱蛩拇蠓N類的鄉(xiāng)人儺，是民間為了祭祀祖先、驅(qū)邪納福而以宗族為表演單位的一種祭祀文化活動(dòng)。被譽(yù)為“戲曲活化石”的池州儺戲，是我國(guó)現(xiàn)存最古老、最完整的古戲曲之一，它在很大程度上保留了原始性的儺舞、儺儀、儺戲表演，有一套完整的儺儀、儺舞和正戲表演程序，是一項(xiàng)具有很強(qiáng)的體育和文化元素的活動(dòng)。池州儺戲的表演元素涉及范圍十分廣闊，其蘊(yùn)含的民間民俗、考古、美術(shù)、音樂、宗教等各種文化元素都值得深入研究。池州儺戲曾在市轄區(qū)、東至、石臺(tái)、青陽(yáng)等地區(qū)廣為流傳，現(xiàn)今池州儺戲的主要活動(dòng)范圍為棠溪、梅街等鄉(xiāng)鎮(zhèn)地區(qū)，以及一些村落自發(fā)活動(dòng)形成的祭祀圈，史載“無儺不成村”，這便是池州儺戲與中國(guó)其他地方的儺戲存在的不同之處，其以宗族為單位代代相傳，綿延至今。

《杏花村志》是最早有關(guān)池州儺戲的文獻(xiàn)記錄，由清代池州人編纂。該書詳細(xì)地描述了紀(jì)念蕭統(tǒng)的祭祀活動(dòng)，如“是日諸家扮會(huì)迎神者，所扮為關(guān)壯繆，為城隍，為七圣二郎，為玄壇。其扮也則各騎乘，奉面具，或于東門之橋，或于南門之獅子口，盛妝飾儀從”[3]。蕭統(tǒng)即昭明太子，是梁武帝蕭衍之子，他的代表著作《昭明文選》更是被文學(xué)界美譽(yù)為“修辭之家舉為軌則”的經(jīng)典。蕭統(tǒng)賢明仁德，體恤百姓，受到封地人民的愛戴。在蕭統(tǒng)去世之后，池州百姓為了紀(jì)念這位為人厚道的太子，便將他的衣冠請(qǐng)回到池州的秀山埋葬，并在秀山上建造了“昭明祠”，以供奉蕭統(tǒng)。765年，池州的百姓又在新縣西址處新建了“昭明祠”?！拔男⒄衙魇サ邸备潜镜乩习傩諏?duì)蕭統(tǒng)的美稱。當(dāng)?shù)孛考颐繎舳脊┓睢鞍钙兴_”，即蕭統(tǒng)的神像。每年的正月初六是最為熱鬧的時(shí)候，池州百姓為了驅(qū)邪納福而抬著蕭統(tǒng)的神位四處游行，村民組織編排案戲“以酬昭明”。據(jù)此可以得出推論，為了祭祀蕭統(tǒng)而自發(fā)的民間活動(dòng)是池州儺戲興起與發(fā)展的重要推動(dòng)力。自從昭明太子去世以后，這種祭祀活動(dòng)在池州地區(qū)便十分盛行，尤其是在唐、宋時(shí)期更為熱烈，其中宋人雜記就被引用到《杏花村志》中作為考證。

（二）池州儺戲的發(fā)展興衰

池州儺戲的發(fā)展歷程可以說是波折不斷，歷經(jīng)坎坷。根據(jù)《七修貴池姚氏宗譜》中有關(guān)池州儺戲的文字記載以及負(fù)責(zé)儺戲研究的專家研究發(fā)現(xiàn)，池州儺戲大概經(jīng)歷了三度興盛、三度衰亡的過程。第一次興盛于明代中期嘉靖時(shí)期，在明末清初時(shí)凋零。第二次在清朝康乾盛世得到發(fā)展和傳播，在太平軍戰(zhàn)役期間遭到破壞。第三次興盛于清朝晚期，在日本侵華戰(zhàn)爭(zhēng)期間遭到嚴(yán)重破壞。在中華人民共和國(guó)成立后，政府倡導(dǎo)發(fā)揚(yáng)古老劇種，儺戲又一次發(fā)揚(yáng)光大。王兆乾先生首次在《談儺戲》中對(duì)池州儺戲進(jìn)行研究并刊發(fā)，但并未得到重視。1980 年后，在黨和政府的支持幫助以及民間藝術(shù)家的努力下，才使這一門古老而神秘的藝術(shù)再次重生。

在1978年黨的十一屆三中全會(huì)召開以后，國(guó)家實(shí)行全面改革開放政策，儺戲從封建迷信活動(dòng)逐漸變成珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，再次得到復(fù)蘇的機(jī)會(huì)，當(dāng)?shù)卣兔耖g組織相繼開展并實(shí)施了對(duì)這項(xiàng)歷史文化遺產(chǎn)的保護(hù)措施。通過政府對(duì)傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與宣揚(yáng)，池州儺戲慢慢走出池州，走出安徽，走出中國(guó)，并在國(guó)際舞臺(tái)上展現(xiàn)它的神秘風(fēng)采。21世紀(jì)后，池州儺戲引起學(xué)術(shù)界的高度關(guān)注，不同學(xué)者從池州儺戲的文化與價(jià)值、服飾面具等亞文化、傳承與發(fā)展規(guī)律、與其他戲種進(jìn)行比較等研究角度進(jìn)行探究。如王義彬以實(shí)地調(diào)查材料為依據(jù)，從藝術(shù)、特質(zhì)及歷史變遷等方面切入，揭示池州儺戲的文化意義[4]。汪勝水等從儺戲、儺文化的基本含義切入，闡述池州儺戲面具的美學(xué)特征及內(nèi)涵[5]。呂光群提出將池州儺戲搬上舞臺(tái)以更好地傳承池州儺戲的建議[6]。2005年，梅街農(nóng)民儺表演隊(duì)參加“中國(guó)江西國(guó)際儺文化藝術(shù)周”，榮獲“中外儺藝展演金獎(jiǎng)”。2007年，池州市儺藝團(tuán)經(jīng)韓國(guó)邀請(qǐng)參加第十屆晉州面具舞盛會(huì)“東亞西亞面具舞慶典2007”。這是韓國(guó)主辦方首次以政府名義向中國(guó)儺藝演出團(tuán)發(fā)出的邀請(qǐng)，也是“池州儺戲”被批準(zhǔn)加入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄后首次走出國(guó)門。在國(guó)際舞臺(tái)上大放光彩的池州儺戲得到了中國(guó)民間文藝家協(xié)會(huì)的肯定和稱贊，池州被授予“中國(guó)儺文化之鄉(xiāng)”。

三、池州儺戲蘊(yùn)含的古文化特質(zhì)探究

民俗文化不僅是證明一個(gè)地區(qū)在歷史上存在過的痕跡，也是一個(gè)民族穩(wěn)步向前發(fā)展的動(dòng)力。文化遺產(chǎn)中有如同基因般蘊(yùn)含著幾千年文明的成果積累，池州儺戲作為我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，積淀了各個(gè)歷史時(shí)期的文化信息和藝術(shù)特點(diǎn)，蘊(yùn)含著豐富的文化內(nèi)涵，不僅在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展中將巫、道、釋、儒的宗教精神融會(huì)貫通，更將繪畫、雕刻、民俗等內(nèi)容為其所用，因而具有很強(qiáng)的藝術(shù)性和研究?jī)r(jià)值，是民間民俗文化的瑰寶。其內(nèi)含的古文化特質(zhì)值得學(xué)界進(jìn)一步研究，以更好地發(fā)掘其對(duì)當(dāng)代社會(huì)文化發(fā)展的價(jià)值，從而促進(jìn)池州儺戲在當(dāng)代的傳承。

（一）池州儺戲沿襲了古儺文化驅(qū)邪納福的功用

在原始社會(huì)，人類生產(chǎn)力和科學(xué)技術(shù)水平低下，因此人類在與自然的對(duì)抗過程中常處于下風(fēng)，自然界的神秘現(xiàn)象使遠(yuǎn)古人類總是對(duì)自然存有敬畏之心。而自然崇拜也促使人類產(chǎn)生了最初的藝術(shù)活動(dòng)，其“最大的影響是為人類美感奠定了想象、移情、將自然力人化等心理基礎(chǔ)”[7]。因而遠(yuǎn)古人類憑借自己的想象創(chuàng)造了“神”，使客觀自然的神秘現(xiàn)象在人類的自我心理安慰的作用下有了具體的“人化”形象，并對(duì)“神”產(chǎn)生了崇拜。同時(shí)，遠(yuǎn)古人類在面對(duì)無法抵抗的自然災(zāi)害時(shí)，為了求得自身安全和種族繁衍便創(chuàng)造出儺祭，其具體表現(xiàn)為一種具有原始封建色彩、以鬼神崇拜為核心的祭祀活動(dòng)。而隨著時(shí)代的發(fā)展和科學(xué)文明的進(jìn)步，儺祭的神秘性逐漸消退，進(jìn)而轉(zhuǎn)化為一種新的活動(dòng)方式便是儺戲。在儺文化中幾乎所有的元素都是圍繞祭祀而展開的，儺戲和儺舞等活動(dòng)形式便是人們心靈上的追求與需要的外在表現(xiàn)?？梢哉f，池州儺戲依然保留著遠(yuǎn)古時(shí)期祭祀、巫術(shù)文化等重要信息，在很大程度上保留了原始性的儺舞、儺儀、儺戲表演，有一套完整的儺儀、儺舞和正戲表演程序，是民間為了祭祀祖先、驅(qū)邪納福而以宗族為表演單位的一種祭祀文化活動(dòng)，一直延續(xù)至今。每年正月，池州市貴池區(qū)梅街鎮(zhèn)將會(huì)舉行一年中的“大事”——儺戲演出。那些請(qǐng)神、送神的儺儀式十分隆重，幾乎是全民參與。一列列身著彩衣、舉著儺傘的鄉(xiāng)儺隊(duì)伍行進(jìn)在田埂上，開道鑼、“儺神會(huì)”牌、“肅靜”牌、“回避”牌在前，村民手執(zhí)刀、槍、戟、錘、矛等古代兵器模型緊跟著，后面彩旗隊(duì)、鑼鼓隊(duì)、細(xì)樂隊(duì)，引導(dǎo)簇?fù)碇峤鸬颀埖摹褒埻ぁ??！褒埻ぁ崩锕┓钪@場(chǎng)鄉(xiāng)村民俗文化盛會(huì)最重要的器物——五色斑斕、造型各異的儺神面具。這種迎神活動(dòng)在當(dāng)?shù)貛缀跏侨巳藚⑴c，表達(dá)了人們驅(qū)邪納福、辭舊迎新的美好心愿以及對(duì)未來的美好期盼。

（二）池州儺戲保留了宗族文化特質(zhì)

“山旋而秀，水麗而清，地僻而阻”，皖南地區(qū)多山地丘陵，交通不便，較為封閉的自然環(huán)境是池州宗族制度得以形成的原因之一。而池州儺戲得以傳承至今的一個(gè)重要原因，就是在宗族制度下的“小團(tuán)體”社會(huì)十分強(qiáng)調(diào)用儀式活動(dòng)來促進(jìn)彼此之間的文化認(rèn)同感。池州的宗族文化是一種伴隨著鄉(xiāng)村部落發(fā)展而來，以血緣關(guān)系為紐帶的人與人之間的相處文化。宗族是絕大多數(shù)村民同姓同宗，以宗廟祠堂為核心進(jìn)行活動(dòng)的組織。在明清時(shí)期，池州儺戲主要是在祠堂里進(jìn)行表演，以達(dá)到祭祀祖先、驅(qū)邪納福的功用。正如王秋貴在《儺戲三型辨》里提到的：“他們的儺戲演示，主要是屬于敬奉祖先神靈，娛悅祖先神靈，祭祀祖先神靈的活動(dòng)?！盵8]此外，池州儺戲是以同一宗族為載體進(jìn)行代代傳承的，不同的姓氏、不同的宗族在池州儺戲中的唱詞和情節(jié)表演上也會(huì)存在著差異。各宗族的演出面具、器具的放置、維修都由同宗族的村長(zhǎng)進(jìn)行管理，表演的程序嚴(yán)格按照祖?zhèn)鞯囊?guī)矩進(jìn)行，是“祖?zhèn)鞯囊磺兄贫?、禮儀，以及儺戲演出規(guī)范都不容篡改”[9]。這種強(qiáng)調(diào)必須嚴(yán)格遵照祖制的做法，不僅反映出池州儺戲具有祖先崇拜的宗族文化色彩，也表明了池州儺戲正是依靠同宗同族代代“照葫蘆畫瓢”的口耳相傳才能延續(xù)至今。同時(shí)，傳統(tǒng)的池州儺戲的表演內(nèi)容大多滲透著“忠孝、貞潔”的封建倫理思想，是規(guī)范族人、教化族人的重要工具。大多數(shù)宗族在進(jìn)行儺戲演出時(shí)偏好選擇《孟姜女》《劉文龍》等劇，用其蘊(yùn)含的“節(jié)孝”主旨起到對(duì)族人宣傳教化、維護(hù)宗族團(tuán)結(jié)的重要作用，尤其是對(duì)族內(nèi)的婦女進(jìn)行道德教育的作用，這與徽州地區(qū)宗族過于重視婦女樹立“貞節(jié)牌坊”的行為更是遙相呼應(yīng)。

（三）池州儺戲內(nèi)含的佛道文化色彩

受民間信仰的影響，池州儺戲經(jīng)歷了歷史上各種文化元素的融合并逐漸形成具有地方特色的戲劇，這一點(diǎn)從現(xiàn)今保留的池州儺戲面具便可見一斑。池州儺戲的面具造型有原始的野獸、道教中的人物如三官等、佛教中的神仙如觀世音菩薩等，無不透露出各種文化元素的影子，突出表現(xiàn)了池州儺戲具有地域文化融合的特征。首先，被譽(yù)為四大佛教圣地之一的九華山坐落在池州市青陽(yáng)縣內(nèi)，供奉著大愿地藏王菩薩。九華山常年有佛教信徒前來參拜，具有濃厚的佛教文化氛圍。而主要盛行于九華山北麓山區(qū)的池州儺戲“近朱者赤”，吸收了九華山佛教文化、民間世俗文化等文化元素，不僅在池州儺戲面具上有著明顯的慈眉善目的“佛”的形態(tài)，也在儺戲劇本中有著濃厚的佛教色彩，如《搖錢記》中“鬧花燈”：“叫徒弟！新年新歲大家唱個(gè)《鬧花燈》。佛光普照佛光燈，普照天下善良民;上方下方遇一照，世間好事難離身。南無阿，阿彌陀佛薩摩??！阿彌陀佛薩摩?。　盵10]這個(gè)劇本的唱詞充分地表現(xiàn)出池州儺戲深受九華山佛教文化的影響。其次，池州儺戲還蘊(yùn)含著濃厚的道教文化色彩。道教是在原始巫術(shù)文化的基礎(chǔ)上演化而來的中國(guó)的本土宗教，在宋代以前，九華山曾是道教的法場(chǎng)，因而為周邊發(fā)展的池州儺戲注入了新的文化元素。如在傳統(tǒng)劇目《請(qǐng)陽(yáng)神簿》中請(qǐng)神片段：“伏以，神通浩浩，圣德昭昭。凡有禱祈，必蒙感應(yīng)。有勞今年今月今日今時(shí)，傳奏功曹，值符使者，轉(zhuǎn)奏天地三界、十方萬靈，滿空真宰，天下胡公，正乙總管，殿前打參十大元帥，行祠文孝昭明圣帝，二郎七圣賢神。再運(yùn)真香，一心拜請(qǐng)……”[11]這段唱詞表明只有請(qǐng)神后儺儀演出才能正式開始，且請(qǐng)的神仙都是屬于道家文化的神仙。這不僅展現(xiàn)了道家神仙在儺戲中的地位，更可以看出道家文化對(duì)池州儺戲的影響之深。

四、池州儺戲在當(dāng)代社會(huì)的功能

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種具有動(dòng)態(tài)性和生命力的文化，對(duì)當(dāng)代生活的方方面面都起著積極的作用。但是如果非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只停留在過去，就失去了它作為遺產(chǎn)的價(jià)值和意義。因此，了解和發(fā)掘池州儺戲所蘊(yùn)含的古文化特質(zhì)的最終目的是讓其能適應(yīng)飛速發(fā)展的現(xiàn)代社會(huì)，從傳統(tǒng)文化精華中汲取古為今用的社會(huì)價(jià)值，從而更好地將這份文化瑰寶傳承下去。

（一）池州儺戲的健身功能

池州儺戲沿襲了古儺文化驅(qū)邪納福的功用，至今存有遠(yuǎn)古時(shí)期祭祀文化、巫術(shù)文化等重要的文化信息，在很大程度上保留了原始性的儺舞、儺儀、儺戲表演，蘊(yùn)含著遠(yuǎn)古時(shí)期的巫術(shù)、舞蹈和武術(shù)三元素，而且三者之間歷來關(guān)系密切?！渡袝ひ劣?xùn)》云：“敢有恒舞于宮，酣歌于室。時(shí)謂巫風(fēng)。”疏曰：“巫以歌舞事神，故歌舞為巫覡之風(fēng)俗也?！盵12]由此可見，舞蹈和武術(shù)一直是巫術(shù)重要的表演方式。被稱為“戲曲活化石”的池州儺戲是由遠(yuǎn)古巫術(shù)文化演化而來，其中帶有儺舞和武打的情節(jié)，增加了儺戲的娛樂觀賞性。人們?yōu)榱蓑?qū)邪逐疫、祈福納福進(jìn)行跳儺儀式，這種文化上的信仰使池州儺戲一直傳承下來，儺儀里存在的舞蹈和武術(shù)元素也因此流傳至今。在儺舞《打赤鳥》《舞傘》《舞滾燈》等中可以看出民族體育中的賽馬、角抵、打鬼戲、踩高蹺等體育運(yùn)動(dòng)，跳儺驅(qū)逐表演里存在大量的蹲、踢、抓、打、撲、追、擊、舞、砍、蹦、跳、旋、摔等一系列動(dòng)作，這些動(dòng)作在當(dāng)今社會(huì)的視角下便是強(qiáng)身健體的體育鍛煉。在唐宋時(shí)期，社會(huì)風(fēng)氣相對(duì)開放，盛行舞蹈藝術(shù)，儺戲才慢慢從神圣的祭祀性活動(dòng)中衍生出它的娛樂性。明清時(shí)期，儺戲吸收了戲曲和雜技等元素，進(jìn)一步走向大眾化，其娛樂性也得到進(jìn)一步加強(qiáng)，并展現(xiàn)出運(yùn)動(dòng)健身的價(jià)值。雖然池州儺戲表演者最初并不是為了健身而進(jìn)行表演的，但在排練演出的過程中卻達(dá)到了強(qiáng)身健體的作用。據(jù)《呂氏春秋·古樂篇》中記載“昔陶唐氏之始，陰多滯伏而湛積，水道壅塞，不行其原，民氣郁閼而滯著，筋骨瑟縮不達(dá)，故作為舞以宣導(dǎo)之”[13]。這表明人們已經(jīng)發(fā)現(xiàn)通過運(yùn)動(dòng)鍛煉就能達(dá)到預(yù)防疾病、增強(qiáng)免疫力的功效。參加池州儺戲演出的表演者表示長(zhǎng)期的排演確實(shí)對(duì)他們身體的疾?。ㄈ珀P(guān)節(jié)炎、冠心病、動(dòng)脈硬化等）有一定的預(yù)防和改善作用，這與他們經(jīng)常需要做出跑、跳、蹲、舞、旋等一系列表演動(dòng)作是密不可分的。在科學(xué)文明高速發(fā)展的今天，大多數(shù)人已不信鬼神之說，池州儺戲中的巫術(shù)、祭祀等文化也無用武之地，但是我們依然可以研究池州儺戲中的舞蹈和武打元素，為當(dāng)下熱門的健身行業(yè)服務(wù)，發(fā)揮其內(nèi)含的健身價(jià)值。

（二）池州儺戲的美學(xué)功能

池州儺戲是民間傳統(tǒng)藝術(shù)的精華，蘊(yùn)含著豐富的美學(xué)因素。在社會(huì)生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)中誕生的池州儺戲必然是一種具有美學(xué)屬性的審美創(chuàng)造活動(dòng)，如池州儺戲面具、儺傘、儺戲服裝等藝術(shù)品都具有美學(xué)價(jià)值。首先，池州儺戲面具不僅僅是在儺戲表演中為“神”的形象代言的工具，更是一種具有審美價(jià)值的民間藝術(shù)品。儺戲面具并不是千篇一律、毫無生氣的“一張臉”，而是由面具制作者通過對(duì)雕刻技法的掌握，對(duì)所扮演人物的面孔、氣質(zhì)、形象進(jìn)行鏤空設(shè)計(jì)。這不僅要求面具制作者的雕刻手法十分細(xì)膩，還要求在對(duì)面具造型和色彩進(jìn)行設(shè)計(jì)時(shí)融入儺戲的藝術(shù)規(guī)律，才能使面具在視覺上具有強(qiáng)烈的儀式感。如此精心制作的儺戲面具不僅能夠生動(dòng)地表現(xiàn)出所扮演人物的神態(tài)，更具有極高的藝術(shù)感染力，以滿足人們多方面的審美需求。觀眾通過面具來感受儺戲背后所沉淀的中華文化的歷史厚重感，感受其融入的儒釋道等各種宗教文化精華的美，在這一觀賞的過程中便產(chǎn)生了審美活動(dòng)。其次，池州儺戲中的服裝也具有很強(qiáng)的崇尚自然的傳統(tǒng)文化審美價(jià)值。如在顏色上，紅色是池州儺戲中最常用的顏色。同時(shí)紅色也是中國(guó)傳統(tǒng)文化中代表喜慶、好運(yùn)、吉祥的顏色，常常被用來驅(qū)逐邪祟。在紋樣上，池州儺戲服裝的紋樣也具有中國(guó)傳統(tǒng)文化的審美價(jià)值。各種吉祥的紋樣如團(tuán)花紋、壽字紋等常常被繡在儺戲道具或服裝上，表達(dá)了古時(shí)候人們祈求風(fēng)調(diào)雨順、平安長(zhǎng)樂的思想內(nèi)涵。這些隱藏在池州儺戲服飾中的傳統(tǒng)文化符號(hào)，對(duì)當(dāng)下的戲劇、服裝、建筑等方面的審美都有著重要的啟迪作用。正如習(xí)近平總書記在中國(guó)文聯(lián)十大、中國(guó)作協(xié)九大開幕式上指出的，藝術(shù)需要因時(shí)而興，乘勢(shì)而變，隨時(shí)代而行，與時(shí)代同頻共振[14]。因此，要善于挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，使其最基本的文化基因能夠同現(xiàn)代社會(huì)相協(xié)調(diào)，激活其強(qiáng)大的審美生命力，如此才能在被西方審美逐漸侵略蠶食的現(xiàn)代社會(huì)立足于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)審美，真正地做到文化自信，實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)。

（三）池州儺戲的文化功能

文化既是一個(gè)民族的根本，也是一個(gè)民族的靈魂。中華文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、博大精深，無論社會(huì)怎樣變革，中華文化的根和魂都需要每一代人的接力和傳承。習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)培育和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀必須立足于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化[15]。中華文化是四大古文明中唯一延續(xù)至今的文明，是中華民族發(fā)展壯大的精神源泉。池州儺文化是池州儺研究的重點(diǎn)內(nèi)容，各學(xué)者從儺面具文化、儺舞文化、儺服裝文化等層面進(jìn)行研究。這種文化現(xiàn)象表明了池州儺戲具有重要的文化價(jià)值，而其蘊(yùn)含的文化價(jià)值也是促使其綿延至今的重要原因。

與已經(jīng)文字化（典籍）、實(shí)體化（建筑、器物）的文化樣式不同，非物質(zhì)文化是活態(tài)的，是由人的生命活動(dòng)所承載的[16]。池州儺戲是歷代人民在生產(chǎn)勞動(dòng)中創(chuàng)造、發(fā)展、演變而來的具有特殊價(jià)值之物，是民族文化的組成部分。首先，池州儺戲發(fā)源于古老的驅(qū)邪祭祀活動(dòng)，與神靈、圖騰、自然以及生殖等崇拜信仰結(jié)合起來，儺儀、儺戲、儺舞雖經(jīng)歷政治和歷史的打擊瀕臨滅絕，但仍頑強(qiáng)地存活至今，且大多保留了原始文化的韻味，有利于學(xué)者更好地對(duì)遠(yuǎn)古文化進(jìn)行研究。其次，池州儺文化是民俗文化的一部分，具有很強(qiáng)的地域色彩，通過對(duì)其深究可以挖掘出變文、雜劇、南戲等各個(gè)時(shí)代的文化經(jīng)典。再次，池州儺戲也是整個(gè)儺文化中至今保留比較完好的鄉(xiāng)人儺，其劇本、曲調(diào)、服裝、道具等都相對(duì)完好，是研究我國(guó)民俗文化的良好標(biāo)本。最后，池州儺戲還包含豐富的宗教思想文化，其中儒家思想文化對(duì)儺戲的發(fā)展具有重要的促進(jìn)作用。池州儺戲是以宗族為表演單位的一種祭祀文化活動(dòng)，在古代宗族社會(huì)里主要強(qiáng)調(diào)的是儒家孝道思想，從池州儺戲中祭祀祖靈的行為到儺戲劇本《魁星點(diǎn)斗》《劉文龍》等都體現(xiàn)出儒家思想對(duì)池州儺戲的影響。儒家思想在池州儺戲中得到推廣，從現(xiàn)代學(xué)術(shù)研究的角度有著不可替代的文化研究?jī)r(jià)值，能更好地促進(jìn)對(duì)傳統(tǒng)文化的研究與傳承。

五、池州儺戲的傳承創(chuàng)新

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為傳統(tǒng)文化的精髓，在歷史的長(zhǎng)河中輝煌燦爛過。如何讓它活在當(dāng)下，并面向未來，是值得每一個(gè)人思考的問題。作為我國(guó)寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，池州儺戲積淀了各個(gè)歷史時(shí)期的文化信息和藝術(shù)特點(diǎn)，蘊(yùn)含著豐富的文化內(nèi)涵。它從最初的驅(qū)鬼除疫、祭祀祖先的活動(dòng)已演變?yōu)榻裉斓膫鹘y(tǒng)文化活動(dòng)，需要年輕一代去認(rèn)識(shí)、學(xué)習(xí)、傳承祖先留下來的文化寶藏。面對(duì)瀕臨失傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我們應(yīng)該采取相關(guān)措施使其在現(xiàn)今的社會(huì)環(huán)境中得以延續(xù)。通過對(duì)池州儺戲的調(diào)查和相關(guān)文獻(xiàn)的研究得出，保護(hù)瀕臨失傳的民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須從兩個(gè)方面入手：一是要切實(shí)有效地為民間藝術(shù)尋找更好的生存空間，進(jìn)行傳統(tǒng)意義上的文化傳承。二是要將傳統(tǒng)的民間藝術(shù)與當(dāng)代文明聯(lián)系起來，賦予其更多的現(xiàn)代意義，以開拓創(chuàng)新它的發(fā)展前景。

（一）提高民眾的儺文化認(rèn)同感，加強(qiáng)儺文化傳承自覺性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)是把古代人民日常生活中的美好事物集中起來，以文化遺產(chǎn)的名義讓它們永遠(yuǎn)傳承下去，代代樂享。而要使“代代樂享”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠永久傳承不僅需要國(guó)家政府投入資金、人力等資源進(jìn)行有效的保護(hù)，更需要發(fā)動(dòng)人民的主體力量。人民才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真正的主人和傳承的主體，因此要將池州儺戲更好地傳承下去，最重要的是提高人民的儺文化認(rèn)同感，加強(qiáng)其儺文化傳承的自覺性。

首先，提高儺文化認(rèn)同感，不僅在于加強(qiáng)當(dāng)?shù)厝罕妼?duì)池州儺戲的關(guān)注力度，更重要的是要使池州儺文化的內(nèi)質(zhì)和精髓深入人心。池州儺戲是根植于本土活動(dòng)的戲劇，但許多池州本地市民幾乎沒有接觸過池州儺戲，很多市民甚至都不認(rèn)識(shí)“儺”這個(gè)字。同時(shí)，隨著現(xiàn)代社會(huì)的工作繁忙、互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代的快速發(fā)展以及休閑娛樂的方式大大增加，以祭祀、傳統(tǒng)娛樂為主要形式的池州儺戲，受其固有文化特點(diǎn)的局限，對(duì)當(dāng)代大眾的吸引力不強(qiáng)[17]。因此，應(yīng)加強(qiáng)對(duì)儺戲的宣傳，推出儺戲題材的紀(jì)錄片，在地方臺(tái)推出特色節(jié)目，鼓勵(lì)當(dāng)?shù)孛襟w平臺(tái)對(duì)池州儺戲進(jìn)行傳播。此外，還可以在圖書館、博物館等地開展儺文化展覽、學(xué)術(shù)講座等活動(dòng)，使本地市民認(rèn)識(shí)到自己是池州儺戲搖籃的后代和繼承者，理應(yīng)重視家鄉(xiāng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，為自己的家鄉(xiāng)能夠在歷史長(zhǎng)河中留下珍貴的文化寶藏而感到驕傲和自豪。

其次，自2005年池州儺戲被列為國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后，池州市政府開始重視池州儺戲，并開展非遺“名師帶徒”工程。國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目池州儺戲國(guó)家級(jí)傳承人姚家偉表示，“名師帶徒”并不意味著在數(shù)量上就不缺表演傳承人了。學(xué)徒拜師以后，需要在三年內(nèi)完成所有的學(xué)習(xí)工作。在每年的年中和年末，會(huì)由市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的領(lǐng)導(dǎo)小組對(duì)學(xué)徒的學(xué)習(xí)工作進(jìn)行考核。待所有的學(xué)習(xí)工作完成之后，政府會(huì)組織專家對(duì)“名師帶徒”這一工程進(jìn)行成果展示和檢查，并給予教學(xué)評(píng)價(jià)。合格通過的學(xué)徒被授予“名師帶徒”工程合格證，并且政府會(huì)以項(xiàng)目為單位，按學(xué)徒的人數(shù)進(jìn)行現(xiàn)金獎(jiǎng)勵(lì)，有三千元至一萬元不等，并鼓勵(lì)當(dāng)?shù)丶右耘涮转?jiǎng)勵(lì)。由此看來，要想成為一個(gè)合格的儺戲表演者就必須花大量的時(shí)間和精力在儺戲的表演學(xué)習(xí)上。但現(xiàn)在的年輕人大多心浮氣躁，難以靜下心來好好學(xué)習(xí)和鉆研這一古老的傳統(tǒng)藝術(shù)。因此，若想更有力地傳承池州儺戲，則需加強(qiáng)池州儺戲傳承人對(duì)傳統(tǒng)文化的認(rèn)同感，提升自身的文化修養(yǎng)，養(yǎng)成不怕苦不怕累并甘于奉獻(xiàn)的精神。

最后，文化的傳承是離不開教育的。然而，在校園的文化傳承中幾乎看不到池州儺戲的身影。在池州當(dāng)?shù)氐闹行W(xué)課堂上沒有開設(shè)過任何關(guān)于池州儺戲的本土化課程，池州儺戲在當(dāng)?shù)貙W(xué)校的文化教育傳播中常年處于缺席的狀態(tài)。根據(jù)調(diào)查發(fā)現(xiàn)，在2023年之前池州儺戲進(jìn)入校園的儺文化活動(dòng)次數(shù)寥寥無幾，平均一年一次。此外，池州學(xué)院雖被設(shè)立為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳習(xí)基地”，但并未采取具體的措施（如成立相關(guān)的院系、開設(shè)儺文化課程、培養(yǎng)相關(guān)的人才等）加大對(duì)池州儺戲的傳承力度。教育傳習(xí)基地通常處于關(guān)門狀態(tài)，除非有特殊活動(dòng)才會(huì)開啟。與之形成鮮明對(duì)比的是鄰市的安慶，作為“桐城派”的故里以及黃梅戲發(fā)展成熟的地方，不僅開設(shè)本土化的課程，還特設(shè)學(xué)校黃梅戲藝術(shù)學(xué)院培養(yǎng)相關(guān)的人才。因此，要從根本上保證池州儺戲能夠代代相傳，必須提高社會(huì)大眾對(duì)傳統(tǒng)非遺文化的關(guān)注，而學(xué)校教育就是最重要的手段，可以說非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根就在校園里、課堂上。因此，政府應(yīng)將池州儺戲融入當(dāng)?shù)氐慕逃w系中，出版高質(zhì)量的池州儺戲通識(shí)教科書，鼓勵(lì)學(xué)校進(jìn)行池州儺文化的校本開發(fā)，加強(qiáng)師資隊(duì)伍的培養(yǎng)，開設(shè)有關(guān)池州儺戲的本土化特色課程，推進(jìn)池州儺文化傳承教育基地的建設(shè)，從而潛移默化地促進(jìn)新生代對(duì)本地傳統(tǒng)文化的認(rèn)同感和自豪感。

（二）政府加強(qiáng)資金政策保障，建立儺文化創(chuàng)新特色產(chǎn)業(yè)

池州儺戲?qū)儆诿袼讘騽”硌莼顒?dòng)，這一特性決定了需要定時(shí)定量地開展演出活動(dòng)以擴(kuò)大宣傳覆蓋面，提升群眾的認(rèn)知度。而開展民俗表演活動(dòng)的前提條件是有充足的資金保障，培訓(xùn)與發(fā)展民俗表演活動(dòng)也需要經(jīng)費(fèi)支持。第一，盡管池州市政府加大了資金投入，但并不都是按時(shí)發(fā)放。而且池州儺戲有28個(gè)儺戲會(huì)，僧多粥少的局面導(dǎo)致活動(dòng)經(jīng)費(fèi)嚴(yán)重不足。例如2016年池州市政府撥款給縞溪曹儺戲會(huì)2 000元，并給傳承人曹其根個(gè)人獎(jiǎng)勵(lì)6 000元，但是在正月舉辦的儺戲活動(dòng)至少需要8 000元，同時(shí)儺戲的表演場(chǎng)所也需要修繕，裝修費(fèi)至少需要7 000 元。由此可見，政府的資金補(bǔ)助是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。第二，經(jīng)費(fèi)不足導(dǎo)致大部分儺戲的演出主要是靠當(dāng)?shù)卮迕褡约夯I款，例如2016年縞溪曹儺戲會(huì)籌得資金11 490元，但舉辦儺戲活動(dòng)花費(fèi)6 636元，加上祠堂外部的修繕費(fèi)5 000元，籌集的資金所剩無幾，祠堂內(nèi)部無法進(jìn)行裝修。并且隨著儺戲的名聲增大以及政府的資助，不少經(jīng)濟(jì)落后的村民在自籌經(jīng)費(fèi)演出上產(chǎn)生消極心理，認(rèn)為不應(yīng)該由村民自籌經(jīng)費(fèi)進(jìn)行演出，而應(yīng)該由政府大力操辦。盡管有村民自籌演出經(jīng)費(fèi)以及外來觀看者的募捐，但仍然無法支撐池州儺戲活動(dòng)的舉辦和服裝道具的更新，這也導(dǎo)致池州儺戲的藝術(shù)觀賞性不斷下降，質(zhì)量不斷退步。因此，在制度和政策上，政府要進(jìn)行幫扶和支持，且需加大扶持力度，解決經(jīng)費(fèi)問題，健全相關(guān)的傳承發(fā)展機(jī)制，保證傳統(tǒng)文化的可持續(xù)發(fā)展[18]。同時(shí)，需要進(jìn)行實(shí)地考察，根據(jù)舉辦池州儺戲活動(dòng)的實(shí)際開銷進(jìn)行政策和資金上的補(bǔ)貼，這樣既不造成資金的浪費(fèi)，又能支撐池州儺戲活動(dòng)的順利開展。

此外，池州儺戲可以借助池州當(dāng)?shù)氐穆糜挝幕Y源的優(yōu)勢(shì)，以近年來發(fā)展迅猛的文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)為突破點(diǎn)，加強(qiáng)旅游業(yè)衍生品和文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)衍生品的開發(fā)，建立以村為基本單位的具有地方特色的池州儺文化特色產(chǎn)業(yè)，以所得收入來維持池州儺戲傳承與創(chuàng)新活動(dòng)中所需的日常開銷。首先，可以打造專業(yè)的設(shè)計(jì)團(tuán)隊(duì)，以池州儺文化創(chuàng)意為核心設(shè)計(jì)文化衍生產(chǎn)品，注意產(chǎn)品的整體格調(diào)，避免出現(xiàn)同質(zhì)化的產(chǎn)品，即不僅要開發(fā)形式多樣的紀(jì)念產(chǎn)品，如儺畫、儺竹雕、儺玩具、儺面具等產(chǎn)品，還要開發(fā)滿足游客審美的文創(chuàng)產(chǎn)品，通過旅游區(qū)內(nèi)的宣傳將蘊(yùn)含儺文化價(jià)值的文化創(chuàng)意產(chǎn)品傳播出去。其次，不僅要注意池州儺文化產(chǎn)品的創(chuàng)新性，也要加強(qiáng)產(chǎn)品的實(shí)用性和功能性。如以池州儺面具為靈感，將其與背包結(jié)合并設(shè)計(jì)一款面具背包的文創(chuàng)產(chǎn)品，該產(chǎn)品集觀賞藝術(shù)性與實(shí)用性于一體，將傳統(tǒng)與現(xiàn)代進(jìn)行碰撞，必然會(huì)受到許多年輕人的喜愛。最后，還可以與時(shí)尚品牌進(jìn)行合作，設(shè)計(jì)出具有池州儺特色的聯(lián)名款商品，既能滿足消費(fèi)者時(shí)尚的要求，又有儺文化的內(nèi)涵底蘊(yùn)滲透其中。這不僅有利于促進(jìn)當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)發(fā)展，更有利于池州儺戲文化傳承的創(chuàng)新和推廣。

（三）打造區(qū)域儺文化形象，促進(jìn)城市公共空間的儺文化滲透

傳統(tǒng)的民間藝術(shù)本身是有一定的生命周期的，不可能單憑其本身的魅力就可以長(zhǎng)盛不衰，停滯不前的藝術(shù)表現(xiàn)形式也會(huì)使觀眾產(chǎn)生審美疲勞。因此，非物質(zhì)文化藝術(shù)的傳承不僅需要繼承其文化的核心內(nèi)涵，更需要借助現(xiàn)代化城市的發(fā)展，以建筑、公共設(shè)施等形式打上文化的烙印，使傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以全新的面貌出現(xiàn)在城市景觀中，使民眾在潛移默化中增強(qiáng)文化認(rèn)同感，自覺地負(fù)擔(dān)起傳承非遺文化的使命。

因此，要建立完整的視覺系統(tǒng)并進(jìn)行必要的系統(tǒng)化推廣。儺戲表演不像商品那樣可以通過使用來激發(fā)受眾的使用體驗(yàn)和好感，儺戲更多的是通過觀眾直觀地感受和參與，讓觀眾得到視覺的盛宴和心靈的震撼。池州儺戲被列入非遺后，提升了大眾對(duì)池州儺戲的關(guān)注度，政府也在離市區(qū)較偏遠(yuǎn)的地區(qū)修建了一個(gè)小型的儺文化濕地公園。在公園的顯眼位置放置了以儺面具為主的雕塑物，但這并不能對(duì)傳承池州儺戲產(chǎn)生比較廣泛的影響。以九華山地藏王菩薩佛文化的傳承推廣為例，將佛教元素融入路燈、體育館等城市建筑物，并將其設(shè)計(jì)成蓮花的形狀，不僅在視覺上給予游客以驚嘆的效果，在思想上也悄無聲息地將佛教文化傳遞出去，使人一看便想起佛教圣地九華山。同理，池州儺戲可以從傳統(tǒng)的藝術(shù)形象出發(fā)，抓住其本身的形象特征，設(shè)計(jì)與池州儺戲特點(diǎn)相吻合的城市視覺符號(hào)，在城市的墻體、雕塑、路燈等環(huán)境中融入池州儺戲的文化印記，使池州儺文化在生活環(huán)境中潛移默化地感染和影響人。池州是一個(gè)以發(fā)展旅游業(yè)為主導(dǎo)產(chǎn)業(yè)的城市，旅游資源十分豐富，境內(nèi)光A級(jí)旅游景區(qū)就有28家，這對(duì)儺戲文化的傳播是十分有利的。政府可以在境內(nèi)的火車站、高鐵站、旅游景點(diǎn)等地，加入有關(guān)池州儺戲的介紹，開展演出活動(dòng)并加大宣傳，還可以借鑒杏花村文化園的方式建設(shè)儺文化村落，開展儺文化生態(tài)基地建設(shè)等，以加深本地群眾及游客對(duì)儺文化的認(rèn)識(shí)，進(jìn)而促進(jìn)城市公共空間的儺文化滲透。

六、結(jié)語

池州儺戲被譽(yù)為“戲曲活化石”，它吸收和融合了儒、釋、道、巫的宗教意識(shí)和民俗、雕刻、繪畫等藝術(shù)，是民間藝術(shù)的精華。然而，隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的不斷加快，信息時(shí)代的到來，傳統(tǒng)文化和當(dāng)下潮流不可避免地產(chǎn)生矛盾和沖突。作為一種相對(duì)落后的文化模式，儺戲及其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承與發(fā)展?fàn)顩r岌岌可危，這就需要人們挖掘其中蘊(yùn)含的對(duì)當(dāng)代社會(huì)有價(jià)值的文化因子，并將其與社會(huì)效益、經(jīng)濟(jì)效益相結(jié)合，更好地促進(jìn)池州儺戲的傳承與發(fā)展。在強(qiáng)調(diào)加強(qiáng)保護(hù)傳統(tǒng)文化的今天，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓，是講好中國(guó)故事的基礎(chǔ)，也是筑牢人類命運(yùn)共同體的重要精神紐帶[ 19 ]。