舒敬東

讀先秦諸子的一些經(jīng)典論說(shuō)，感覺(jué)墨子真太啰嗦了，別人一兩句話就可以解決問(wèn)題，他偏要反反復(fù)復(fù)地論述個(gè)沒(méi)完沒(méi)了，過(guò)于有愛(ài)。

《兼愛(ài)》一開(kāi)篇就是：“圣人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫(yī)之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨(dú)不然？必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治?！?/p>

譯成大白話，這特征更一目了然：圣人是以治理天下為己任的人，一定要知道混亂從哪里產(chǎn)生，才能夠治理天下。如果不知道混亂從哪里產(chǎn)生，就無(wú)法進(jìn)行治理。這就好像醫(yī)生給病人治病一樣，一定要知道疾病從哪里起的，然后才能進(jìn)行醫(yī)治；如果不知道疾病產(chǎn)生的根源，就不能醫(yī)治。治理天下混亂的局面又何嘗不是這樣呢？一定要知道混亂產(chǎn)生的根源，才能進(jìn)行治理；如果不知道混亂產(chǎn)生的根源，就不能治理。

這段話，若是讓孔子來(lái)表達(dá)，就很可能是：圣人治天下，當(dāng)知亂之所自起。倘若讓我們來(lái)寫(xiě)，至少可以刪去一半。

墨子卻是先從正面講，然后再?gòu)姆疵嬷v；正反論述之后，還擔(dān)心沒(méi)有講通透，于是又打比喻；比喻論證時(shí)，又是一正一反，顛過(guò)來(lái)，再倒過(guò)去，像揉茶一樣，不軟不罷休。

慈母教子，亦不過(guò)如此。

《論語(yǔ)》卻“言約而義豐”。很多章根本就不展開(kāi)，一個(gè)觀點(diǎn)接一個(gè)觀點(diǎn)，一個(gè)理念接一個(gè)理念，一個(gè)思想接一個(gè)思想，撲面而來(lái)，看似零碎又雜亂，卻閃爍著耀眼的光芒，如“君子喻于義，小人喻于利”“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”“《詩(shī)》可以興，可以觀，可以群，可以怨”等等。故有人說(shuō)：“孔子之偉大，正如一家百貨公司，貨真而價(jià)實(shí)。”

孔子的教學(xué)原則是“不憤不啟，不悱不發(fā)”，除非你發(fā)問(wèn)，否則他基本不闡釋。即便闡釋?zhuān)嗍侨詢(xún)烧Z(yǔ)，點(diǎn)到為止，如同擂臺(tái)上的比武。

孔子的許多話，需要我們?nèi)ヮI(lǐng)悟，去琢磨，去推敲，去探討，而后才可能恍然大悟，故而有嚼頭，又有余味；而墨子的文字，入嘴即化，如食豆腐。

換句話說(shuō)，《論語(yǔ)》過(guò)簡(jiǎn)，《墨子》則過(guò)繁。過(guò)簡(jiǎn)，會(huì)讓人費(fèi)解；過(guò)繁，則難免令人生厭。從文學(xué)的角度講，簡(jiǎn)比繁好，有留白與想象的空間。《孟子》與《莊子》，則處于兩者之間，恰到好處。

若說(shuō)孔子是百貨公司，那么《孟子》《莊子》就是專(zhuān)賣(mài)店了。

國(guó)學(xué)大師錢(qián)穆曾論及墨子為何這般啰嗦——墨子是一定要講到你明白為止，因?yàn)樗巧鐣?huì)活動(dòng)家、宗教家。莊子形容墨子之言是“強(qiáng)聒而不舍”，就是硬要對(duì)你說(shuō)。若是在講臺(tái)上，墨子一定會(huì)講滿(mǎn)45分鐘，不拖堂就是稀罕事了，異常敬業(yè)，近乎執(zhí)拗。

也就是說(shuō)，他不是在做文章，而是在做宣傳、搞推銷(xiāo)。做宣傳、搞推銷(xiāo)，難免會(huì)啰嗦與令人生厭。但墨子的邏輯很?chē)?yán)謹(jǐn)，層次也極分明。這點(diǎn)，在《兼愛(ài)》一文中也極鮮明。

從這個(gè)角度講，墨子是個(gè)瑕疵與優(yōu)點(diǎn)都很鮮明的人；若是能內(nèi)斂一點(diǎn)，再控制一些，他的文章就近乎完美了。

但墨子志不在此。

（摘自《新安晚報(bào)》）

宋人蘇軾云：“非人磨墨墨磨人?！钡拇_，做人宜學(xué)磨墨：不偏不倚，偏著磨墨則墨塊易裂；常磨常新，棄置不顧則易壞爛。

同時(shí)，使用墨汁，如同在世間行走：用濃墨時(shí)，要果決；用淡墨時(shí)，要緩慢；不可用冷墨，只因其無(wú)精氣神也。因此，清代書(shū)法家鄧石如說(shuō)：“人品高，用墨妙。”? ?

——鑫靈《墨語(yǔ)》