曹琪，李欣

（鹽城工業(yè)職業(yè)技術(shù)學(xué)院，江蘇 鹽城 224000）

0 引言

帔帛大約產(chǎn)生于西亞，后被中亞佛教藝術(shù)所接收，又東傳至我國(guó)[1]。帔帛在中國(guó)始見(jiàn)于佛教藝術(shù)中的菩薩、伎樂(lè)、供養(yǎng)人的服飾之中，到了隋唐時(shí)期，這種長(zhǎng)巾狀的披掛于肩背的服飾不再局限于宗教藝術(shù)，開(kāi)始演變?yōu)槭浪着缘某Ｓ梅棥?/p>

1 稱名內(nèi)涵考

關(guān)于這類長(zhǎng)巾狀披掛式服飾的稱名，存在“披帛”與“帔帛”混用的情況，服飾史先驅(qū)沈從文、專家周錫保將其命名為“披帛”；學(xué)者黃能馥、孫機(jī)則稱之為“帔帛”。對(duì)名稱的不同理解直接影響了對(duì)其源流及形制的認(rèn)識(shí)，因此本文先對(duì)其稱名進(jìn)行厘清。

關(guān)于“帔”字的記載在兩漢之際就有提及，西漢工具書(shū)《方言》：“裙，陳魏之間謂之帔”，《急就篇》：“裙即裳也，一名帔”，可見(jiàn)西漢時(shí)期“帔”是對(duì)“裙”的不同稱呼。東漢《說(shuō)文解字》中提到：“裠，繞領(lǐng)也?！睂W(xué)者段玉裁認(rèn)為：“袊、領(lǐng)，今古字；然則繞領(lǐng)者，圍繞于領(lǐng)也；今男子、婦人披肩其疑意?！盵2]《說(shuō)文解字》又稱：“常，下裠也?！睎|漢《釋名·釋衣服》：“裙，下裳也?！蓖躞藿忉專骸叭挂酁樯险咧敝祢E聲進(jìn)一步解讀：“裙，如今之披肩……”由此可推測(cè)，裙有上下之分，上裙圍繞于領(lǐng)際，謂之帔；下裙圍系于腰間，謂之常。同時(shí)，《釋名·釋衣服》又解釋：“帔，披也；披之肩背，不及下也。”這時(shí)的“帔”成為披于肩背的短上衣，而林巳奈夫認(rèn)為所謂的裙指的其實(shí)是圍繞衣領(lǐng)之外分成若干條之裝飾，這在沂南畫(huà)像石人物身上多有體現(xiàn)[3]。其觀點(diǎn)與段玉裁相近，皆認(rèn)為帔的穿著方式是繞于衣領(lǐng)之上，只是形制為若干條狀。綜合上文，兩漢時(shí)期的“帔”，指披掛于肩背的服飾配件。

到了唐代，“帔”的形制演變成寬窄二式：一方面，道教地位提高，道風(fēng)盛行，“帔”朝寬長(zhǎng)方向發(fā)展，如唐代壁畫(huà)《都督夫人禮佛圖》；另一方面，受佛教藝術(shù)和西域胡風(fēng)影響，“帔”發(fā)展成窄長(zhǎng)式的飄帶式的長(zhǎng)巾，《搗練圖》《虢國(guó)夫人游春圖》，見(jiàn)圖1，等畫(huà)作中多有體現(xiàn)。

圖1 唐張萱《虢國(guó)夫人游春圖》（局部）

“帔子”一稱始見(jiàn)于唐代。它實(shí)際上是“帔”加綴而成的雙音詞。唐張文成《游仙窟》：“迎風(fēng)帔子郁金香，照日裙裾石榴色?！薄侗阄餁v》：“王文詮生絹壹疋，白綿綾壹疋，紫繡故帔子五尺，官布兩疋?！盵4]后“帔”與“帔子”雜出，“帔子”即“帔”也。

而“帔帛”是否就等于“帔”呢？饒烔《說(shuō)文解字部首訂》：“帛、素皆織匹之無(wú)紋彩者。未湅（煮絲使成熟絲）曰帛，已湅曰素。”由此可推測(cè)，帛為一種絲織品，后引申為各類絲織品的總稱?！安敝痢班敝笫菑?qiáng)調(diào)其材質(zhì)，因此“帔帛”可理解為“帔”的一種。

據(jù)目前的文字記載，“披帛”一名最早見(jiàn)于晚唐五代之際馬縞的《中華古今注》：“女人披帛，古無(wú)其制。開(kāi)元中，詔令二十七世婦及寶林御女良人等，尋常宴參侍，令披畫(huà)披帛，至今然矣?！盵5]馬縞認(rèn)為“披帛”在形制方面“古無(wú)其制”，實(shí)則名遲于實(shí)?！芭币环Q雖由晚唐五代開(kāi)始興起，但有大量的史實(shí)資料證明早在隋朝或更早之時(shí)，披帛就已出現(xiàn)在女性的日常生活之中，其無(wú)疑指世俗女性披搭于兩肩、經(jīng)雙臂自然垂下的那條長(zhǎng)條帛巾。在“披帛”這一稱名還未出現(xiàn)的情況下，即使用“帔帛”或“帔子”來(lái)指代這一長(zhǎng)巾狀的服飾。馬進(jìn)一步指出，披帛對(duì)穿戴者的身份以及使用場(chǎng)合有一定的要求，認(rèn)為披帛為唐代貴族上層女子出席正式場(chǎng)合時(shí)使用之物。這顯然與一些傳世畫(huà)作存在一定的出入，如上文提及的《搗練圖》，其中貴族婦女搗練、熨燙、縫衣皆身著披帛。

關(guān)于唐代女子這條長(zhǎng)巾狀披掛式服飾，唐之后多有記載，宋高承《事物紀(jì)原·帔》：“三代無(wú)帔，秦有披帛，以縑帛為之，漢即以羅；晉永嘉中，制絳暈帔子；開(kāi)元中，令三妃以下通服之。是披帛始于秦，帔始于晉矣……唐制，士庶女子在室搭帔帛，出適披帔子，以別出處之義，今仕族亦有循用者?！盵6]

“帔”與“披帛”存在差異——這一觀點(diǎn)較為可取，但其認(rèn)為“披帛”產(chǎn)生于秦，尚存爭(zhēng)議。再者，高承指出閨閣女子用帔帛、出嫁女子著帔子，與圖像資料也多有出入。初唐畫(huà)作《步輦圖》和盛唐繪畫(huà)《虢國(guó)夫人游春圖》對(duì)貴族夫人及仕女的服飾衣著多有刻畫(huà)，其均著長(zhǎng)巾狀披掛式服飾，形制并無(wú)明顯區(qū)別，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)披帛的使用并無(wú)“在室”“出適”之別。

綜上所述，“帔帛”與“披帛”并非完全通用，帔帛所涵蓋的形制更為廣泛，其中較為窄長(zhǎng)的為披帛。

2 披帛的流行

唐代披帛最初主要盛行于宮廷貴族及侍女之中，普通勞動(dòng)?jì)D女中并未十分普及。普通百姓尚且在為生計(jì)勞碌，一方面，需承擔(dān)雍容精致的披帛所帶來(lái)的額外支出；另一方面，披帛為一種休閑裝飾性的服飾，其飄逸繁縟的形制，在日常家務(wù)勞作中也多有不便，勞動(dòng)女性衣著大多‘布衣短褐’。唐代佛教的廣泛傳播、上流階層優(yōu)越的社會(huì)地位以及閑適富足的生活方式使她們有能力追求服飾上的新奇之制，為披帛在宮廷貴族中的流行提供了一定的契機(jī)。短襦、半臂、長(zhǎng)裙與披帛交相輝映，共同構(gòu)成唐代女性服飾的重要組成部分。這一時(shí)期關(guān)于披帛的文獻(xiàn)記載雖不多，但墓室壁畫(huà)及傳世畫(huà)作給我們提供了非常直觀的視覺(jué)資料，其中昭陵新城公主墓東壁南側(cè)的侍女圖，見(jiàn)圖2，共繪四位梳高大發(fā)髻的侍女形象，均白色短襦、外套半臂、長(zhǎng)裙裝扮，肩背部披以橘紅色或黑灰色披帛。四位侍女披帛的穿戴方式略有區(qū)別，左側(cè)兩位侍女將披帛自然搭于兩肩，經(jīng)手臂內(nèi)側(cè)而垂下并長(zhǎng)及膝；右側(cè)侍女將披帛一端固定于左腋裙身胸圍處，另一端經(jīng)身體右側(cè)懸垂至地面。唐開(kāi)元、天寶年間，關(guān)于上層?jì)D女穿戴披帛的資料逐漸豐富，可推測(cè)這一時(shí)期披帛的流行達(dá)到了頂峰。文獻(xiàn)方面也有相關(guān)記載：“正月十五夜，玄宗于長(zhǎng)春殿張臨光宴……撒閩江錦荔枝千萬(wàn)顆，令宮人爭(zhēng)拾，多者賞以紅圈帔、綠景衫。”[7]唐玄宗元宵節(jié)撒中原稀罕的荔枝讓宮女爭(zhēng)搶，多者賞以披帛，可見(jiàn)其盛行程度和吸引力。服飾流行自上而下，貴族女性的衣著方式在彰顯自身身份地位的同時(shí)，也為侍女等下層階級(jí)所效仿而廣為傳播。

圖2 唐新城公主墓壁畫(huà)高髻侍女

除上流階層的貴族女性外，披帛也流行于樂(lè)舞伎這一特殊的群體間。一方面，伎女通過(guò)表演來(lái)取悅他人從而來(lái)謀取生計(jì)，這也需要其通過(guò)服飾裝扮來(lái)美化形象，增強(qiáng)自身的吸引力，迎合觀眾的審美喜好，這一職業(yè)特殊性使其往往站在時(shí)尚潮流的前沿，對(duì)于流行有很強(qiáng)的捕捉力，披帛自然就在伎女群體中流行開(kāi)來(lái)；再者，樂(lè)舞伎社會(huì)地位雖不高，但服飾道化已不能體現(xiàn)社會(huì)下層普通勞動(dòng)?jì)D女的面貌，其活躍于宮廷貴族與市井之間，著裝方式也為其他女性所效仿，為披帛的傳播與流行起到了推波助瀾的作用。

除日常穿戴外，披帛也是唐代流行舞蹈中的重要道具。李唐王朝國(guó)力強(qiáng)盛，中外貿(mào)易發(fā)達(dá)、文化交流密切，豐富多樣的藝術(shù)形式傳入與本土音樂(lè)舞蹈相交融，中國(guó)歌舞進(jìn)入鼎盛時(shí)期。這一時(shí)期，以本土的巾舞和源自西域的胡旋舞最為代表。巾舞又稱公莫舞，兩漢三國(guó)時(shí)期盛行，其特點(diǎn)是舞者揮動(dòng)或長(zhǎng)或短的披帛舞動(dòng)，舞姿熱烈奔放，最早來(lái)源于鴻門宴中項(xiàng)莊舞劍意圖刺殺劉邦，項(xiàng)伯用衣袖將其份分隔以保護(hù)漢王。出土的墓室壁畫(huà)中能找到不少與巾舞相關(guān)的圖像資料。例如，西安執(zhí)失奉節(jié)墓中的舞女壁畫(huà)，舞女額上飾花鈿，身穿敞胸短襦，下著紅白間色長(zhǎng)裙，雙手持紅色披帛向兩側(cè)舒展，緩步起舞。胡旋舞經(jīng)西域傳入中原，舞者持披帛旋轉(zhuǎn)蹬踏，節(jié)奏歡快剛勁。值得注意的是，胡旋舞并不局限于女性，亦有男性舞者精于此。寧夏鹽池出土的唐代石刻中，男性舞者身著緊身衣，下裙有繁縟裝飾，腳踏于圓毯之上，雙手揮舞著披帛，舞姿激旋富有動(dòng)感。披帛自由的造型方式、豐富的色彩紋飾，隨舞伎拋舉揮灑，在營(yíng)造舞臺(tái)氛圍的同時(shí)更顯飄逸靈動(dòng)。唐代新奇的服裝樣式和著裝形式，給予人們強(qiáng)烈的視覺(jué)沖擊力，折射出開(kāi)放包容的審美意識(shí)和多元化的生活方式。

3 披帛的形制

3.1 披帛的流行色彩

唐代披帛的流行色彩，考察相關(guān)的圖像資料得知，主要為鮮艷的紅、綠、紫、黃等高純度、高明度的色彩或者白色。初唐至盛唐時(shí)期，女子服飾最突出的是紅綠色搭配。在《虢國(guó)夫人游春圖》中，兩位夫人的裙衫主要為胭脂色和淡青色，輔以白色的披帛進(jìn)行調(diào)和，整體服色濃艷而不失秀雅?！掇钠迨伺畧D》中貴族婦女身著華麗的緋衣綠裙，搭配金色紗帛，用色艷麗，裝飾意味濃重，明顯體現(xiàn)出唐朝艷麗華貴的社會(huì)風(fēng)尚。中晚唐時(shí)期，極少出現(xiàn)這種紅綠兩級(jí)對(duì)比色的搭配，服飾色彩搭配相對(duì)雅致清麗，如《唐人宮樂(lè)圖》中，仕女服色淡雅，點(diǎn)綴以紅色披帛，視覺(jué)效果相對(duì)柔和。除傳世畫(huà)作外，文獻(xiàn)資料也記載描繪了披帛的色彩，張文成在《又增師娘》中寫道：“迎風(fēng)帔子郁金香，照日裙裾石榴色?！迸龁紊?，還流行有雙面異色的性質(zhì)?！痘粜∮駛鳌罚骸叭菝插?，宛如生平。著石榴裙……紅綠帔子?！背怂厣型硖茣r(shí)期各類華麗的裝飾紋樣在披帛中同樣廣泛應(yīng)用，張萱的《搗練圖》中，仕女身著橘色的高腰襦裙，披帛飾以白色聯(lián)珠紋樣。唐代小說(shuō)文獻(xiàn)中的“帔服鮮澤”“紫銀泥羅帔子”即指以印花或泥金銀工藝，除此之外，刺繡、彩繪、夾纈等多種裝飾工藝運(yùn)用到披帛中。唐代高度發(fā)達(dá)的紡織印染技術(shù)、開(kāi)放包容的社會(huì)審美風(fēng)尚，為披帛色彩與圖案由簡(jiǎn)到繁的發(fā)展提供了一定的空間。

3.2 披帛的流行材質(zhì)

唐代紡織技術(shù)的提升奠定了披帛材質(zhì)的多樣化發(fā)展基礎(chǔ)。由于目前文獻(xiàn)資料方面對(duì)于披帛材質(zhì)的記載相對(duì)較少，本文主要從一些圖像資料中進(jìn)行大致的推斷分析。

盛唐時(shí)期盛產(chǎn)綾，經(jīng)過(guò)不同的工藝加工處理后，可呈現(xiàn)出不同的外觀，例如瑞綾、白編綾等。史料中常見(jiàn)的紋樣互不相連的織綾羅、紗等輕薄織物，其質(zhì)感與一些畫(huà)作中的披帛相似。新城公主墓室壁畫(huà)中雖部分墻壁斑駁剝落，但我們?nèi)钥汕逦乇婷?，左?cè)侍女上著窄袖襦，下穿灰白相間的條紋長(zhǎng)裙，肩背處橘紅色的披帛呈現(xiàn)出半透明的狀態(tài)，披帛遮擋的部位若隱若現(xiàn)，根據(jù)著裝效果推斷這件披帛的面料應(yīng)為較為輕薄、透明的紗?！皸钯F妃姊虢國(guó)夫人，恩寵一時(shí)……忽見(jiàn)婦人衣黃羅帔衫，降自步輦?！薄短綇V記》中描述貴族夫人身著當(dāng)時(shí)較為高檔的羅質(zhì)衫和披帛，是一種稀疏輕薄、絲縷纖細(xì)緊密的絲織物，具有較好的透氣性，適于制作夏季服飾。還有部分學(xué)者持觀點(diǎn)認(rèn)為，唐代大量進(jìn)口印度棉布“朝霞”，可能是披帛的材料之一，但棉布的懸垂性一般，難以實(shí)現(xiàn)披帛飄逸性的裝飾效果，其是否是唐代披帛的面料之一，有待商榷。

再者根據(jù)披帛稱名進(jìn)行分析，“帛”為絲織品的總稱，但也有其詞義泛化的可能。宋代之后長(zhǎng)巾狀的披帛逐漸演變成霞帔，其主要由提花錦緞制成，平民在婚禮中也要使用一種由粗疏真絲制品——絁制成的霞帔，綜合上文，披帛應(yīng)主要由真絲制作而成。

4 結(jié)語(yǔ)

文章從唐代披帛的稱名、流行、色彩與圖案、材質(zhì)等方面展開(kāi)分析，唐代披帛的流行體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)文化中以虛代實(shí)、以動(dòng)寫靜的審美風(fēng)尚，是表現(xiàn)女性婀娜體態(tài)、輕盈身姿的重要服飾道具，是時(shí)代信息的重要載體。從側(cè)面詮釋了唐代兼容并蓄的社會(huì)環(huán)境、富足的物質(zhì)基礎(chǔ)、豐富多元的審美表現(xiàn)形式，是唐代女子服飾吸收融合異域文化的例證。