何仙姑是八仙中唯一的女性，她大約在明朝時(shí)才正式進(jìn)入八仙序列，時(shí)間為最晚。她在民間的影響力卻比較大，稱得上是八仙乃至整個(gè)道教散仙中知名度較高的一位。關(guān)于何仙姑的籍貫、出身與生平事跡等，各地傳說(shuō)不一，學(xué)界也一直存在爭(zhēng)論。而從其所持法器入手進(jìn)行分析，或許能為我們提供某些啟發(fā)與參考。

（一）

在歷史記載與民間傳說(shuō)中，八仙不僅形態(tài)與性情各異，而且每個(gè)人都有獨(dú)門法器：呂洞賓有寶劍，鐵拐李有葫蘆，漢鐘離有扇子，張果老有漁鼓，韓湘子有橫簫，藍(lán)采和有竹籃，曹國(guó)舅有笏板等。這些法器不僅法力強(qiáng)大，有助于騰云駕霧，降妖除魔，而且還與所持者曾經(jīng)有過(guò)的身份、職業(yè)以及他們的性情、修為等密切相關(guān)，可視為他們各自所特有的形象標(biāo)識(shí)。也正因?yàn)槿绱?，清康熙以后我?guó)多地曾流行暗八仙紋，雕刻、繪畫、剪紙等藝術(shù)形式在表現(xiàn)八仙的時(shí)候，均以特定法器圖案來(lái)代表它們的持有者。

何仙姑曾擁有多個(gè)法器。在南宋至元代的《八仙祝壽圖》中，何仙姑的形象多手持笊籬。湯顯祖《邯鄲記》中所塑造的何仙姑形象也手持笊籬，劇中何仙姑登場(chǎng)時(shí)唱道：“我笊籬兒漏泄春，撈不上的閑愁悶。”劇中還有“何仙姑拈針補(bǔ)笊籬”的唱詞。元曲《陳季卿誤上竹葉舟》也將笊籬作為何仙姑的獨(dú)門法器，作品形容何仙姑“這一個(gè)娉婷笊籬手把”。有意思的是，笊籬作為法器，原本屬于八仙中的曹國(guó)舅，這在宋元?jiǎng)”九c繪畫中都曾有體現(xiàn)?；蛟S民眾覺(jué)得曹國(guó)舅作為男子漢，且以皇親國(guó)戚的身份手持婦女做飯用的笊籬并不合適，在平民出身的女仙何仙姑進(jìn)入八仙序列后，笊籬自然也就轉(zhuǎn)移到了她的手上（參見(jiàn)尹蓉：《論八仙中的何仙姑》，《民族藝術(shù)》2004年第1期）。

何仙姑的法器還有鋤頭或撅頭。在金代董明的墓中有一組八仙群像，其中一位為女性，該神像身穿蓑制衣裙，左手拿一把撅頭，右臂攜一只籃子，體態(tài)嫻雅，容貌清秀，專家認(rèn)定其為“何仙姑”（楊富斗、楊及耕：《金墓磚雕叢探》，《文物季刊》1997年第4期）。河北省邯鄲市峰峰礦區(qū)文保所收藏一件元代磁州窯瓷枕，枕上繪有八仙過(guò)海圖，圖中一位手提竹籃，肩扛疑似鋤頭的仙人，也被專家認(rèn)定為何仙姑（周晨：《文本與圖像：陶瓷八仙紋飾流變研究》，景德鎮(zhèn)陶瓷大學(xué)碩士學(xué)位論文，2021年，第23頁(yè)）。需要指出的是，笊籬、鋤頭或撅頭作為何仙姑的法器，在民間的接受度并不高，流傳時(shí)間和范圍均有限。有研究者認(rèn)為，這可能與它們均以實(shí)用功能為主，審美價(jià)值明顯缺失有關(guān)（楊文洪：《何仙姑女性神仙符號(hào)的審美解讀》，四川師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2014年，第34頁(yè)）。對(duì)此，我們不作深入探討。在不同時(shí)期的文物上，八仙中的何仙姑擁有的法器還曾出現(xiàn)過(guò)竹籃、葫蘆、竹罩等，竹籃里有時(shí)還裝有靈芝、蟠桃、牡丹、菊花等。但是，這些法器意象均只是偶爾出現(xiàn)，并沒(méi)有得到民眾的普遍認(rèn)同，而且像花籃、葫蘆等還容易與八仙中李鐵拐、韓湘子等仙的成名法器相混，這里亦不作專門探討。

提及何仙姑的法器，民眾首先想到的應(yīng)該就是荷花，她或手擎一枝荷花，或腳踩荷葉，或端坐蓮臺(tái)的形象在民間建筑、雕塑、繪畫、剪紙等藝術(shù)形式中均很常見(jiàn)。在《東游記》等作品中，八仙渡海時(shí)，何仙姑所選擇的法器也與荷花有關(guān)。流行的暗八仙圖案也都是以荷花來(lái)代表何仙姑。而在道家經(jīng)典《呂祖志》的記載中，何仙姑本來(lái)不姓何，而是姓趙，她由呂洞賓度化成仙，因手持荷花，人們才稱她為何仙姑并誤以為她姓何。因此，下文關(guān)于何仙姑法器的討論就僅以荷花為對(duì)象，基本不涉及其他意象。

（二）

荷花是一種多年生宿根水生植物，又稱蓮花、水芙蓉、芙蕖、藕花、菡萏、水蕓、水華等，它還有過(guò)凈客、玉環(huán)、水旦、水之丹等雅稱。遠(yuǎn)在恐龍出現(xiàn)以前，荷花就生長(zhǎng)中國(guó)的大地上，歷史非常久遠(yuǎn)。由于蓮荷臨水，體態(tài)輕盈，風(fēng)姿綽約，文人墨客常將其與女性之美聯(lián)系起來(lái)，以荷花比擬美人?！对?shī)經(jīng)》中有“山有榛，隰有苓，云誰(shuí)之思？西方美人”（《鄴風(fēng)·簡(jiǎn)兮》）；“彼澤之陂，有蒲與荷。有美一人，傷如之何”（《陳風(fēng)·澤陂》）等詩(shī)句。屈原作品中有“采薜荔兮水中，搴芙蓉兮木末”（《湘君》）；“筑室兮水中，葺之兮荷蓋”（《湘夫人》）等描寫。曹植也曾借出水芙蓉形容洛神之美：“迫而察之，灼若芙蕖出綠波?！保ā堵迳褓x》）在中國(guó)古代文學(xué)中，以美人來(lái)形容荷花之美的詩(shī)句同樣也很常見(jiàn)。李白寫道：“荷花嬌欲語(yǔ)，愁殺蕩舟人”（《淥水曲》）；杜衍寫道：“曉開(kāi)一朵煙波上，似畫真妃出浴時(shí)”（《荷花》）；蘇軾寫道：“重重青蓋下，千嬌照水，好紅紅白白”（《荷花媚》），等等。在某種程度上，我們可以說(shuō)，荷花既是女性之花，也是美與愛(ài)的象征。

在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，道家和道教比較尊重女性、重視女德、崇尚陰柔的女性之美。在八仙中給女仙留出一席之地，讓其在一群粗狂、逍遙的男性神仙中呈現(xiàn)出女性美特有的魅力，這既符合道教的教義，也有利于引發(fā)民眾的興趣，滿足信眾尤其是女性信眾情感與心理的需要。何仙姑作為女性，而且有傳說(shuō)認(rèn)為她恰巧又姓何，因而古人用荷花作為她的形象標(biāo)識(shí)也就不難理解了。何仙姑玉貌素妝，手持荷花，腳踩荷葉，飄然凌云，這一形象給予民眾的美感是很難替代的。荷花作為法器，相對(duì)于鐵拐、寶劍等重兵利器，無(wú)疑明顯呈現(xiàn)出女性的柔美，它的降妖除魔，殺伐毀滅之力并不顯明，而是常與撫慰、拯救聯(lián)系在一起，更符合女性神靈慈悲為懷，救苦救難的特性。何仙姑在傳統(tǒng)藝術(shù)中的造像大都面顯慈悲，她的行為也近似佛教中救苦救難、大慈大悲的觀世音。每當(dāng)人間有難，她就會(huì)手持荷花，裊裊婷婷，翩然而至，在關(guān)鍵時(shí)刻給人以撫慰和幫助。這樣的場(chǎng)景確實(shí)極具震撼性與感染力。在民間傳說(shuō)中，何仙姑還具有行云布雨、解疫消災(zāi)的法力。荷花作為水中之花，何仙姑持有它行云布雨，似乎也能提高傳說(shuō)的可信性與可接受度。

（三）

我國(guó)栽培荷花的歷史非常久遠(yuǎn)。1973年，考古工作者在浙江余姚河姆渡文化遺址發(fā)掘出荷花花粉化石，經(jīng)檢測(cè)距今約為7000年。1972年，在河南鄭州仰韶文化遺址發(fā)掘出碳化蓮子，距今約為5000年?！吨軙分杏小八挐梢呀撸瓷徟壕颉钡挠涊d，說(shuō)明那時(shí)蓮藕已經(jīng)普遍進(jìn)入先民的食譜當(dāng)中。蓮子作為滋補(bǔ)中藥的歷史也在2000年以上。江淹《蓮花賦》描寫荷花：“非獨(dú)瑞草，爰兼上藥?！备鸷檎J(rèn)為道家祖師老子的食物中包含有蓮藕，食用蓮藕是老子身強(qiáng)體健、得道成仙的重要原因。他說(shuō)：“伯陽(yáng)是食，饗比靈期。”（《爾雅圖贊·芙蓉》）東漢《神農(nóng)本草經(jīng)》、唐《食療本草》等多部醫(yī)學(xué)著作也都提到了蓮荷的藥用價(jià)值。到了明代，李時(shí)珍的《本草綱目》對(duì)蓮荷的藥用價(jià)值更是有全面而具體的記載。在李時(shí)珍的筆下，蓮荷全身均可藥用，為最好的藥、食兩用植物之一。

人們將何仙姑與荷花聯(lián)系起來(lái)，不僅是因?yàn)樗蘸?，是女性神仙，還可能與她獨(dú)特的身份與工作有關(guān)。關(guān)于何仙姑的出身，各地傳說(shuō)與方志有不同的說(shuō)法?！短綇V記》說(shuō)她是廣東人，以織鞋為生；《福建通志》說(shuō)她是賣餅人家之女；《浙江通志》說(shuō)她是采樵女；湖南零陵的民間傳說(shuō)認(rèn)為她是普通的農(nóng)家女。我們認(rèn)為，無(wú)論何仙姑原本的身份是什么，在遇仙悟道之后，她所呈現(xiàn)的首先是類似于道姑或巫婆的角色，這也正是她被稱為何仙姑的根本原因。在這里，“仙姑”并不是人名，而是對(duì)女性道士與仙人的通稱。各地方志與傳說(shuō)中出現(xiàn)的仙姑非常多，包括三仙姑、四仙姑、馬仙姑、麻衣仙姑、警幻仙姑、金花仙姑等等，其中當(dāng)然也包含了不同時(shí)期、不同出身的何仙姑。仙姑所從事的工作，主要是通神占卜、治病施藥幫人驅(qū)邪逐祟等。八仙中的何仙姑得道后主要工作有兩項(xiàng)。一是占卜吉兇，祈福消災(zāi)。傳說(shuō)何仙姑遇仙后，“能逆知人禍福”“鄉(xiāng)人神之”“名甚著”“士大夫之好奇者，多謁之以問(wèn)休咎”。二是行醫(yī)施藥，懸壺濟(jì)世。何仙姑遇仙后具有神奇的醫(yī)術(shù)。北宋劉斧《青瑣高議》卷八記載了何仙姑為潭州游商李正臣之妻診病的事跡，說(shuō)明她既懂醫(yī)理，亦曉因果。蘇軾在詩(shī)句“至今許玉斧，猶事萼綠華”中運(yùn)用“女仙賀壽”的典故，并在自注中提到了得到何仙姑會(huì)制靈藥，凡人服用之后可以長(zhǎng)壽的傳說(shuō)（《次韻至政張朝奉仍招晚飲》）。多地關(guān)于何仙姑的傳說(shuō)中都有她采藥、送藥、用藥的情節(jié)。在湖南零陵的傳說(shuō)中，何仙姑擅長(zhǎng)用草藥為附近百姓治病療傷，蓮子、荷葉、蓮芯和蓮藕等都是她常用的藥材。為給鄉(xiāng)親采藥治病，她經(jīng)常出入云母溪深山密林，日子過(guò)得繁忙而神秘。湖南衡南境內(nèi)有一座山名為岳屏山，傳說(shuō)何仙姑常來(lái)此山采集藥草，所以當(dāng)?shù)厝藢⒋松椒Q為花藥山。從這一意義上說(shuō)，何仙姑手持荷花不僅是一種美的展示，同時(shí)也彰顯了她神醫(yī)的身份與治病救人的功德。歷史上何仙姑神像中曾出現(xiàn)籃子與鋤頭等意象，這或許也與她經(jīng)常從事采藥工作存在一定關(guān)聯(lián)。

（四）

中華民族在種植與利用荷花的漫長(zhǎng)歷史過(guò)程中，與其逐步建立起了情感與精神的聯(lián)系，荷花慢慢成為人們的審美對(duì)象，進(jìn)而成為美德的象征，成為文藝與宗教的重要題材。河姆渡遺址出土的夾炭黑陶蓋上有蓮花紋飾。周代陶器與青銅器已廣泛使用蓮瓣的形式做口緣或頂蓋的裝飾。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期蓮花紋飾在青銅器上的運(yùn)用更為普遍。蓮花紋飾最終發(fā)展成為最為重要的民族裝飾紋飾之一，廣泛見(jiàn)于各門藝術(shù)尤其是民間藝術(shù)之中。

荷花還是中國(guó)古代文學(xué)與文化最重要的意象之一，常用來(lái)象征美好的品德。屈原在《離騷》中形容自己：“制芰荷以為衣兮，集芙蓉以為裳?！痹?shī)中荷花正是詩(shī)人高潔品行的象征。魏晉時(shí)期，文人雅士普遍用靈、異、珍、奇等字眼來(lái)稱頌荷花。謝赫首次將在泥不染視為荷花的基本品格，他在《畫品》中記載時(shí)人評(píng)價(jià)趙昌的荷花圖：“荷花生淤泥之中，出水而不著水?！睋?jù)統(tǒng)計(jì)，《全唐詩(shī)中》收錄有專門寫荷花的詩(shī)作247首，其中大部分是謳歌荷花“去濁遠(yuǎn)穢”“清凈不染”品格的。孟浩然說(shuō)，“看取蓮花凈，應(yīng)知不染心”（《題大禹寺義公禪房》）；齊己說(shuō)，“誰(shuí)知不染性，一片好心田”（《題東林寺白蓮》）；白居易說(shuō)，“似彼白蓮花，在水不著水”（《贈(zèng)別宣上人》）等。宋代的文人尊荷花為“君子”，稱荷花為“凈友”“靜客”，詩(shī)文創(chuàng)作對(duì)荷花品格的贊頌更為常見(jiàn)，作品內(nèi)容也趨向于多樣化。黃庭堅(jiān)贊頌荷花“人泥出泥，圣功香光”（《白蓮庵頌》）；蘇轍贊頌荷花“開(kāi)花濁水中，抱性一何潔”（《和文與可菡萏軒》）；賀鑄贊頌荷花“斷無(wú)蜂蝶慕幽香，紅衣脫盡芳心苦”（《踏莎行》）。周敦頤的《愛(ài)蓮說(shuō)》更是堪稱詠荷之作中的不朽經(jīng)典。

在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，荷花與宗教的關(guān)系也非常密切。佛教稱佛國(guó)為“蓮界”，稱寺廟為“蓮舍”。蓮荷意象在佛教壁畫、雕塑及法器上隨處可見(jiàn)。佛教經(jīng)典中與蓮荷有關(guān)的詞語(yǔ)數(shù)量眾多，比如蓮剎、蓮胎、蓮眼、蓮宮、蓮社、蓮宗等。提起佛教，人們一般都會(huì)想到佛陀步步生蓮與觀音坐蓮的意象。荷花與道教以及修仙的關(guān)系也同樣密切。據(jù)《拾遺記》記載，軒轅黃帝和周穆王所見(jiàn)仙境均有荷花出現(xiàn)。道教將荷花視為神靈們所在的仙界之花，道教經(jīng)典中有不少真人坐蓮花出游的記載，道教神仙和道士還常佩戴“芙蓉冠”。江淹稱荷花“一為世珍，一為道瑞”（《蓮花賦》）。李白說(shuō)“遙見(jiàn)仙人彩云里，手把芙蓉朝玉京”（《廬山謠寄盧侍御虛舟》）；盧仝說(shuō)“太上道君蓮花臺(tái)，九門隔闊安在哉”（《憶金鵝上沈山人二首》）；張籍說(shuō)“高冠如芙蓉，霞月披衣裳”（《學(xué)仙》）。

何仙姑手持荷花，一方面凸顯了她修仙者的身份；另一方面，她手中的荷花“兼具佛家和道家的特點(diǎn)”（張翔：《八仙寶物描寫的功能性研究》，浙江師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2012年，第102頁(yè)），因而也凸顯了故事復(fù)雜的宗教文化內(nèi)涵。不僅如此，由于荷花是修身養(yǎng)性之花，何仙姑手持荷花無(wú)疑也是她高潔品德的象征。千百年來(lái)，民眾評(píng)價(jià)何仙姑“手執(zhí)荷花不染塵”。在傳說(shuō)中，何仙姑吃了仙人給的棗子、桃子或云母粉后，“不饑不漏”。她獨(dú)居閣樓，不吃葷腥，虔誠(chéng)齋醮，而且她立誓不嫁，最后還因抗婚而投井。有的記載還提到她“辟谷南巖”“食盡則成仙”等。這些傳說(shuō)凸顯了何仙姑身處世俗而又超越世俗，纖塵不染的高潔品格，而荷花正是這些品格形象的外在展現(xiàn)。多地的民間傳說(shuō)還對(duì)何仙姑手持荷花作過(guò)世俗的解釋，那就是何仙姑擔(dān)心自己以女性身份躋身八仙，容易招惹一些事關(guān)兩性關(guān)系的閑話，尤其是不想世人將自己與呂洞賓清白的師徒關(guān)系被誤解為情侶關(guān)系，眾口鑠金，積毀銷骨，因而聽(tīng)從八仙之一李鐵拐的建議，手持荷花以示清純高潔。這些傳說(shuō)以俗為雅，很接地氣，極易被世俗所接受。

（五）

關(guān)于何仙姑的籍貫、身世等，史料中有不同記載，民間傳說(shuō)眾說(shuō)紛紜，學(xué)界也一直存在爭(zhēng)論?？梢哉f(shuō)，何仙姑是八仙中出處最多的一位神仙。有研究者認(rèn)為，她起初的原型至少有四位，即廣州何二娘、永州何仙姑、衡州何仙姑、呂洞賓之弟子趙仙姑（參見(jiàn)耿超：《（東游記）中的“八仙”文化資源研究》，山東師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2011年，第19頁(yè)）。我們認(rèn)為，八仙中的何仙姑形象是唐宋不同時(shí)期、南北不同地方多個(gè)巫女形象逐步融合而形成的。而就其所持法器荷花來(lái)看，零陵何仙姑應(yīng)為最初與最重要的原型。歷史上楚地為我國(guó)種植荷花的主要地區(qū)，而關(guān)于何仙姑的傳說(shuō)、習(xí)俗以及何仙姑的廟宇等又多集中在南方，兩個(gè)地域的重合度很高。零陵，又稱永州，古時(shí)屬于楚地，其地理與氣候條件適宜種植荷花，而且很早就形成了種荷、賞荷的社會(huì)風(fēng)尚?？梢哉f(shuō)，在古城零陵，荷花是可以與零陵香草相媲美的獨(dú)特植物，具有豐厚的文化底蘊(yùn)。貶居零陵的柳宗元曾描寫零陵南池：“其上多楓楠竹箭、哀鳴之禽，其下多芡芰蒲蕖?！保ā杜阌乐荽奘咕窝缒铣匦颉罚┚渲械摹稗　敝傅木褪呛苫??？梢?jiàn)至遲在唐代時(shí)，零陵種植荷花就比較普遍了。到宋朝時(shí)，荷花已成為永州文學(xué)，尤其是詩(shī)詞中的重要意象。周敦頤出生在距離零陵不遠(yuǎn)的道州，少時(shí)他家門前的池塘種滿荷花，他還曾在零陵為官數(shù)年，深受家鄉(xiāng)和零陵荷文化的熏染，他的《愛(ài)蓮說(shuō)》可謂詠唱荷花的千古名篇。零陵祁陽(yáng)人陶弼游覽零陵南池，曾作詩(shī)《南池》，詩(shī)中說(shuō)：“五月紅蓮繁盛時(shí)，隼旆同賞郡南池。”南宋特科狀元，永州人樂(lè)雷發(fā)崇拜周敦頤，也很喜愛(ài)荷花，曾留下“故園荷屋傍濂溪，苦愛(ài)蓮花入夢(mèng)思”（《題王堯章佇香亭》其三）；“亭亭沼中蓮，冉冉庭下章?！保ā兜清ハ珮O樓》）等詩(shī)句。南宋著名詩(shī)人楊萬(wàn)里雖不是零陵人，但他年輕時(shí)曾在零陵為官，其誠(chéng)齋體的形成也離不開(kāi)零陵文化的滋養(yǎng)。他非常喜歡寫荷花，一生留下專寫荷花的詩(shī)作數(shù)十首?！敖犹焐徣~無(wú)窮碧，映日荷花別樣紅”（《曉出凈慈送林子方》）；“小荷才露尖尖角，早有蜻蜒立上頭”（《小池》）等都是他詠荷的名句。

由于種荷、賞荷歷史悠久，也由于《愛(ài)蓮說(shuō)》等作品影響巨大，荷花深刻滲入零陵百姓日常生活與審美創(chuàng)造的多個(gè)方面。“蓮花紋是永州民間建筑中常見(jiàn)的裝飾紋樣，梁柱、雀替、門窗等木雕構(gòu)件，柱礎(chǔ)、門檻、抱鼓等石雕構(gòu)件，以及以灰塑、繪畫等藝術(shù)表現(xiàn)的墻垛等建筑構(gòu)件，為蓮花紋的運(yùn)用提供了豐富的舞臺(tái)?！保悇?、聶嘉欣、張亞娟：《永州民間建筑蓮花紋裝飾解析》，《文藝論壇》2021年第5期）零陵古建筑中運(yùn)用荷花圖案的典型應(yīng)是何仙姑故里的周家大院。該院落的老院子、紅門樓、黑門樓等為周敦頤的后裔在明朝時(shí)所建。走進(jìn)該建筑，游人在石門墩、門當(dāng)、柱礎(chǔ)、窗欞、撐拱以及卵石鋪就的地面上隨處可見(jiàn)以荷花為主題的裝飾，那里的荷花有全開(kāi)的，有半開(kāi)的、還有含苞待放的，形態(tài)各異。有研究者因而將這座大院喻為“永不凋謝的蓮花”（周明禮：《周家大院：永不凋謝的蓮花》，《新湘評(píng)論》2014年第13期）。

在零陵周邊各縣區(qū)，古人種荷、賞荷的習(xí)俗一直流傳至今，夏秋季節(jié)鄉(xiāng)村隨處可見(jiàn)大小不一的荷塘、荷田，有的還相連成片，美不勝收。近年來(lái)，僅何仙姑故里每年種植荷花就在1500畝左右。到何仙姑故里邊欣賞荷花，邊談?wù)摵蜗晒玫膫髡f(shuō)，是城鎮(zhèn)民眾郊游的一個(gè)重要選項(xiàng)。零陵不僅有種荷賞荷的習(xí)俗，而且對(duì)何仙姑一直抱有特別尊崇的情感。《永州府志》《零陵縣志》《祁陽(yáng)縣志》《道州志》中皆有關(guān)于何仙姑的故事記載，零陵及周邊縣區(qū)關(guān)于何仙姑的傳說(shuō)非常豐富，“是其他地方的何仙姑記載所無(wú)法比擬的”（袁名澤、劉翼平：《何仙姑仙跡新考——以湖南零陵為中心》，《湖南科技學(xué)院學(xué)報(bào)》2014年第8期）。零陵道教文化也非常發(fā)達(dá)，歷史上道觀眾多，僅在何仙姑故里進(jìn)賢鄉(xiāng)，高峰時(shí)期曾擁有10座道觀（參見(jiàn)劉佳音：《何仙姑十觀考》，《何仙姑文化研究》2014年8月）。其中，因紀(jì)念何仙姑而得名的大仙觀、何仙觀遠(yuǎn)近聞名。地位最高的大仙觀現(xiàn)在已初步修復(fù)并向民眾開(kāi)放，大仙觀和何仙觀現(xiàn)在仍然是何仙姑故里的兩個(gè)地名。

綜上所述，在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，荷花具有豐富的文化內(nèi)涵，且與何仙姑的傳說(shuō)聯(lián)系在一起，它既是何仙姑的法器，也是何仙姑的形象標(biāo)識(shí)。不僅如此，由于荷與合同音，蓮與連、廉同音，繪畫、雕塑、戲曲、剪紙等藝術(shù)形式還常運(yùn)用蓮荷圖案來(lái)表達(dá)美好的祝愿，像連（蓮）年有余、延年（蓮）益壽，連（蓮）生貴子，連（蓮）年登科，以及何（荷）清海宴（燕）等?？梢哉f(shuō)，何仙姑形象及荷文化都值得我們深入研究。