王慧

（四川電影電視學院，四川 成都 611331）

1 嘉絨藏族織繡工藝的形成原因

嘉絨藏族所處的位置是川西高原的高山深谷地帶，雖地處偏遠地區(qū)，卻是“藏羌彝文化走廊”的重要節(jié)點，更是連接漢藏之間的重要通道。特殊的地理位置決定了嘉絨藏族的政治和文化，一方面受內(nèi)地影響，另一方面也受藏族其他分支或羌族的影響，但同時還保留自身的獨特性，這一點也是嘉絨文化的一大特點。

據(jù)丹巴罕額依新石器時代遺址中發(fā)現(xiàn)的“骨質(zhì)紡輪”顯示，早在距今四千五百多年以前的新石器時代，嘉絨地區(qū)的紡織技藝就已經(jīng)發(fā)端。在之后的歷史發(fā)展中，嘉絨藏族先民一方面依靠當?shù)刎S富的藏山羊畜牧資源和劍麻作物資源以及編織工藝，加工生產(chǎn)極具嘉絨地區(qū)特色的毛、麻織品，用于自用；另一方面，通過“藏羌彝”文化走廊的交流，用以物換物的形式獲得其他生活用品，充分體現(xiàn)了嘉絨藏族先民的智慧。

2 嘉絨藏族織繡工藝所處現(xiàn)狀和困境

嘉絨藏族的織繡工藝于2011 年成為第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對于藏族織繡工藝來說是極大的鼓勵和認可，為保護藏族織繡工藝提供了強大的助力，但是要傳承、發(fā)展和創(chuàng)新藏族織繡仍面臨很多挑戰(zhàn)。

2.1 機械刺繡對傳統(tǒng)織繡的沖擊

傳統(tǒng)織繡工藝的特點，耗時長、造價高、繡樣更新慢。繡一件作品從設(shè)計圖案、準備工具材料，到完成刺繡上線是相對漫長的過程，其中刺繡手法包括繡、插、捆、灑、點、挑、串等[1]。對繡娘的技術(shù)水平和經(jīng)驗要求極高，這就導致了藏族織繡只能是小規(guī)模的產(chǎn)出，無法大批量生產(chǎn)，過去嘉絨婦女在閑暇之余就是搓羊毛、織毪子（藏區(qū)出產(chǎn)的一種粗糙羊毛織品。毪子，一種氆氌，可以做床毯、衣服、圍巾、帳篷、鞋子等），一家老小的衣裳幾乎要耗去畢生精力。隨著工業(yè)文明的發(fā)展和電腦技術(shù)的革新，電腦刺繡技術(shù)達到前所未有的巔峰，從圖案的設(shè)計到完成一幅繡樣，全程可通過電腦完成，樣品的翻新速度可根據(jù)市場需求進行更新?lián)Q代，耗時短，且可以大規(guī)模生產(chǎn)，這是工業(yè)文明的產(chǎn)物，是傳統(tǒng)手工藝無法做到的。在工業(yè)技術(shù)的沖擊下，嘉絨藏繡從小眾藝術(shù)品演變成快消品，批量生產(chǎn)下的織繡產(chǎn)品做工粗糙，失去了原本的民族性和藝術(shù)性。

其次，大眾審美對于服飾的需求也在變化，民族服飾的利用率在降低，年輕人穿本民族服飾的機會在縮小，導致傳統(tǒng)手工藝的生存空間也在日漸減小，呈現(xiàn)有價無市的現(xiàn)象?？煜返某霈F(xiàn)讓人們不再關(guān)注傳統(tǒng)手工織繡技法，而是研究如何通過機械制作找到“平替”，使得藏族織繡的傳承受到重重阻礙。

2.2 藏族織繡的傳承形式單一

傳統(tǒng)手工藝品多是以家族、師徒形式進行傳承，即傳承手藝也是傳承家業(yè)，藏族織繡既是一門技藝，又是一種謀生手段。男耕女織是古往今來的自然分工方式，藏族織繡最開始是基于保暖的作用作為生活必需品出現(xiàn)的，在嘉絨藏族生活中占據(jù)極其重要的地位，嘉絨藏區(qū)的姑娘們從12 歲起就逐漸開始學習織花頭巾、花腰帶，學習挑花刺繡的技術(shù)，以繡得精、紋樣豐富為佳，所以藏族織繡工藝的傳承人多數(shù)是女性，以面對面的傳承方式為主，主要是家庭傳承（即母女傳承），以及村落間傳承，局限性較大，是需要花時間的小眾藝術(shù)。此外，在社會化的進程中，嘉絨藏區(qū)的居住模式也由“大雜居、小聚居”的模式逐漸向現(xiàn)代化住宅小區(qū)轉(zhuǎn)變，加上電腦刺繡技術(shù)的沖擊，繡娘的數(shù)量逐漸減少，不重新拾起這門技術(shù)，那祖祖輩輩流傳下來的織繡技術(shù)將淹沒在時代發(fā)展的洪流中。

2.3 變與不變的“較量”

在與藏、羌、漢族文化交融的過程中，嘉絨藏繡的圖案發(fā)展至今有五個基本類型，有花卉為主的圖案，包含了菊花紋、“塔子”紋（佛塔）、回形紋，以及一些宗教紋路，有幾何形狀、有裝飾性圖案，或者宗教符號，也有些是漢化過的圖案，如“壽”字紋、龍紋、牡丹紋等，牡丹紋是使用最廣泛，歷史最悠久的圖案，現(xiàn)在常出現(xiàn)在圍腰、頭巾或者披風上，是古老的嘉絨藏民對生活中的事物形象進行提煉、歸納總結(jié)的結(jié)果，凝結(jié)了嘉絨藏民的智慧與審美。

圖1 藏繡繡樣Fig.1 a collection ofembroidery sample

現(xiàn)代工業(yè)技術(shù)的更迭，也逼迫著傳統(tǒng)織繡工藝技術(shù)的革新，傳統(tǒng)織繡工藝在與現(xiàn)代化設(shè)計結(jié)合過程中，如果只是圖案的堆疊，“創(chuàng)造”新的繡樣，并不能領(lǐng)略到圖案背后深層的文化內(nèi)涵，脫離了傳統(tǒng)環(huán)境，便失去了傳統(tǒng)繡樣的民族特征，如何“變”才能既保留傳統(tǒng)織繡的韻味，又能緊跟時代步伐，是值得深思的事情。

3 嘉絨藏族織繡工藝傳承路徑

3.1 文旅融合下打造藏族織繡品牌

后疫情時代，旅游業(yè)蓬勃發(fā)展，關(guān)于文化和旅游方面的政策屢屢出臺，對文旅融合發(fā)展提出了寶貴意見和建議。在短視頻平臺，各個城市的文旅局領(lǐng)導身著民族特色服裝拍攝便裝視頻，以別樣的方式招攬游客，用于拉動當?shù)芈糜螛I(yè)。將藏族織繡產(chǎn)品與旅游產(chǎn)業(yè)有效融合，為傳播民族文化提供精準思路，堅定文化自信內(nèi)核，有下幾個要點：

3.1.1 提煉藏族織繡的文化精髓

嘉絨藏族是一個古老的民族，有自己的語言，族人講嘉戎語，有著區(qū)別于其他民族的節(jié)日，比如嘉絨藏區(qū)的年節(jié)、火把節(jié)等，在嘉絨藏區(qū)流傳著大量的民間傳說和圖騰崇拜，這些是文化的核心，是民族的根。嘉絨藏繡是這個古老民族最寶貴的一筆財富，直觀的感受是色彩對比明顯，色彩飽和度高，視覺沖擊力強。紅、黃、藍、白、黑是藏族常用顏色，白色象征著雪山羊群，藍色象征著藍天，綠色象征著生命自然等，跟藏傳佛教文化中對這五種顏色的內(nèi)涵認同相關(guān)，這些都是藏族織繡圖案的來源。憑借厚重的文化內(nèi)核和有利的國家政策，打造藏族織繡品牌，撰寫品牌故事，設(shè)計文創(chuàng)周邊產(chǎn)品，是傳承嘉絨藏族文化的有效路徑[2]。

3.1.2 藏族織繡產(chǎn)品定點投放

首先，要推陳出新，在藏區(qū)熱門旅游景點建立投放嘉絨藏繡產(chǎn)品的展覽館，現(xiàn)在雖有陳列館，但室內(nèi)陳設(shè)過于老舊單薄，無法做到吸引游客的目的，不利于推廣宣傳藏族織繡品牌，需利用復合材料，配合上打光和背景音效，還原繡娘在繡繡品的場景。同時開放游客體驗服務，由專人教授藏族織繡的技法，從視覺、聽覺、感覺上讓游客全方位地體驗藏族織繡的過程。其次，在熱門景點提供藏式服裝買賣租賃服務，體驗藏民生活，合理定價，供游客自由選擇。

圖2 藏區(qū)陳列館Fig.2 Exhibition HallofTibetan area

文旅結(jié)合是當下獨具特色的旅游形式，既有國家政策支持，又深受游客喜愛。在游客去嘉絨藏區(qū)旅游的過程中，了解了藏族織繡的文化，體驗了藏族織繡的技法，欣賞了藏族織繡的藝術(shù)產(chǎn)品，購買相關(guān)的服飾、配件、裝飾之類的產(chǎn)品，從而達到傳播嘉絨藏繡的目的。

3.2 藏族織繡走進高校課堂

《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育宣言》的發(fā)布明確了非遺教育傳承的方向，拉開非遺進校園、進課堂系列工作的序幕[3]。非遺走進高校有如下幾個途徑：

3.2.1 依托服裝設(shè)計類專業(yè)

藏族織繡盡管是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但是其最本質(zhì)的功能是服裝，有最基本的生活服務功能?？梢耘c服裝設(shè)計類的專業(yè)結(jié)合，學習傳統(tǒng)的技法、傳統(tǒng)的圖案、傳統(tǒng)的配色，充分發(fā)揮設(shè)計類專業(yè)學生的優(yōu)勢，利用現(xiàn)代化資源和工具，用當下的審美觀進行服飾繡樣創(chuàng)新，嘗試設(shè)計符合當下民族特征的服裝繡品。

3.2.2 與選修類課程聯(lián)動

高校的選修課程是校園文化建設(shè)的重要組成部分，是學生可以自由選擇的課程，通過開設(shè)關(guān)于藏族織繡的選修課程可以集結(jié)一批對藏族織繡感興趣的同學，聘請藏族織繡的資深手藝人為同學們講授藏族織繡的歷史、技法、發(fā)展現(xiàn)狀等，不僅能拓寬學生知識面，提高學生對中國傳統(tǒng)文化的認知度。與此同時，傳統(tǒng)手藝人展現(xiàn)出來的“工匠精神”也能對學生有積極正確的引導。

3.2.3 參與新媒體運營課程

嘉絨藏族織繡工藝作為第三批（2011 年）入選非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)手工藝，名氣不如四大名繡，大眾對藏族織繡的認識知之甚少，需要集合多方面力量讓藏族織繡走進大眾視野。融媒體時代下，各大高校爭相開展新媒體運營課程，藏族織繡和新媒體運營的結(jié)合，一是學生有案例可做，二是能夠?qū)⒉刈蹇椑C傳播出去。

3.2.4 在高職院校開設(shè)藏族織繡專業(yè)

高職院校是培養(yǎng)技術(shù)技能人才的搖籃，服務區(qū)域發(fā)展，推動傳統(tǒng)手工藝融入高職教育是傳承優(yōu)秀文化、樹立文化自信、強化文化認同的有效途徑[4]。學習傳統(tǒng)的藏族織繡是一個復雜且系統(tǒng)的工程，單與課程的結(jié)合可以起到一部分作用，而培養(yǎng)一批專門做藏族織繡的人才，需要建立系統(tǒng)完整的課程體系、專業(yè)的師資團隊、完善的實踐場所、適用于高職學生的課程體系[4]，通過做項目、做活動、辦比賽的形式，例如“藏族織繡傳承人研修班”“藏族織繡技能培訓”等，用于激勵學生鉆研藏族織繡。

在高校舉辦講座、授課和社團活動，對藏族織席工藝的活態(tài)傳承起到重要的作用。長期堅持下來，會潛移默化地影響到一批學生，也許在其中可能出現(xiàn)藏族織繡工藝的傳承人，或者致力于推廣藏族織繡的學生，青年一代的學生才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的未來。

3.3 政策牽頭搭建藏族織繡“直播間”

對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承最好的方式是提高其利用率，讓文化落地。藏族文化是根基，優(yōu)質(zhì)內(nèi)容是基礎(chǔ)，短視頻平臺就是宣傳的媒介，是大眾了解藏族文化，認識嘉絨藏繡的窗口。政府牽頭組建線上團隊，圍繞藏族織繡主題撰寫文案、拍攝視頻、剪輯視頻，打造高質(zhì)量吸睛視頻，將藏族織繡工藝的流程，從材料的選擇，到織繡的各種技法，通過短視頻的形式推廣出去，精準定位消費人群，利用“直播間”優(yōu)勢向大眾宣傳藏族織繡，傳播藏族文化，打破非遺文化傳播的壁壘。一來可以解決部分青年人的就業(yè)問題，二來可以提高藏族織繡手藝人的收入，三是可以擴大藏族織繡的影響力[5]。

拒絕“一二三，上鏈接”的套路，做高質(zhì)量短視頻內(nèi)容。打造“直播間”的目的不僅是“賣貨”，更是一個文化宣傳的出口，樹立良好的口碑，挖掘嘉絨藏族背后的文化元素，吸引一批對民族文化感興趣的觀眾，先傳播再傳承。非遺要與時俱進是必然的，需要依靠現(xiàn)代化手段將其傳承、保護和創(chuàng)新，但是如何做到既有創(chuàng)新之處，又能保留藏族織繡的原始生命力，是值得思考的事情。

4 結(jié)語

美國哲學家、現(xiàn)代“符號學”創(chuàng)始人之一查爾斯·莫里斯說：“各地的文化遺產(chǎn)的背后，映射出該地域的生活習慣、思維方式、審美情趣、價值取向等方面。”本文通過研究藏族織繡工藝歷史、發(fā)展現(xiàn)狀和傳承路徑三個方面，拆解了藏族織繡作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應該如何立足民族文化，保護傳統(tǒng)手工藝。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)承載的是民族文化，文化認同是民族認同、國家認同的最深層的基礎(chǔ)，是一個國家綜合國力中最重要的“軟實力”。中華文化是各民族文化兼容并蓄、共生共榮的文化共同體，是支撐中華民族生存、發(fā)展的精神支柱，也是推動中國民族走向繁榮、強大的精神動力，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)堅持“保護為主，創(chuàng)新為輔”，讓“傳承、發(fā)展、創(chuàng)新”的精神內(nèi)核得以發(fā)揚光大。