劉兆偉 劉北蘆

《序卦》：“有大者不可以盈，故受之以《謙》?！必韵笫巧皆诘叵拢猩讲伙@。山本崇高于地上，卻退居地下；即德高而居民下，《謙》之象也。

《彖》曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾：君子之終也。

注釋：謙，萬事亨通。天之道下濟蒼生百姓而使之光明溫暖，地之道從低處往上生長萬物以養(yǎng)萬邦生靈。天之道減損滿盈而補謙虛；地之道扭轉盈滿而流入謙虛；鬼神危傷盈滿而助力謙虛；人之道厭惡驕盈而喜愛謙虛。謙者居高位，仍謙而光大之；謙者處低位，其德高而不可逾越。這就是“君子有終”。蘇軾：“此所以為君子有終也。不于其終觀之，則爭而得謙，而失者蓋有之矣。惟相要于究極，然后知謙之必勝也?！眮碇拢骸疤熳鸲聺?，謙也，而光明則亨矣；地卑，謙也，而上行則亨矣。此言謙之必亨矣?！?/p>

《象》曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。

注釋：山下沉到地中，象征謙虛收斂；君子觀謙卦，悟明了當“裒多益寡，稱物平施”。裒，取，取多補少；稱，秤，衡量事物；平施，公平、適當施于萬民。程頤：“地體卑下，山之高大而在地中，外卑下而內蘊高大之象，故為謙也。不云山在地中，而曰地中有山，言卑下之中蘊其崇高也?！薄熬佑^謙之象，山而在地下，是高者下之，卑者上之，見抑高舉下、損過益不及之義；以施于事，則裒取多者，增益寡者，稱物之多寡以均其施與，使得其平也。”來知德：“裒者，減也。”

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。

注釋：“初六”，陰居初位，處謙之下。謙謙，謙而又謙。謙德有終，處低位而不可越其德，即持之以恒，終不變也?！墩撜Z·顏淵》：“質直而好義，察言而觀色，慮以下人?！眱仍谡保惺抡x，斟酌他人言語，觀察他人表情，謙恭地對待人。這樣的人，其可以“用涉大川”，即辦大事，成大業(yè)，最終吉祥。王弼：“處謙之下，謙之謙者也。能體謙謙，其唯君子。用涉大難，物無害也?！敝祆洌骸耙匀崽幭?，謙之至也，君子行也。以此涉難，何往不濟？”高亨：“謙謙者，謙而又謙也。自矜善射，多死于矢；自矜善戰(zhàn)，多死于兵；自矜善涉，多死于水。若臨大川而惕栗，操巨舟而戒慎，則無沉溺之患。故曰：‘謙謙君子，用涉大川，吉?！贝思础墩撜Z·述而》子謂顏淵曰：“必也臨事而懼，好謀而成者也。”

《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。

注釋：謙而又謙的君子，以屈己待人約束自己。牧，管理、制約。來知德：“天尊而下濟，謙也，而光明則亨矣；地卑，謙也，而上行則亨矣?！?/p>

六二，鳴謙，貞吉。

注釋：“六二”，陰居陰位，當位。謙柔得正，于是倡導、宣揚謙德，謂之鳴謙。此二陰與“九三”陽，是陽唱陰隨，陽鳴陰亦鳴。故此鳴者應鳴也，“六二”應承“九三”也。所鳴、所應皆謙也。陰陽合持謙德而不移即為持正道，當然吉祥。尚秉和《周易尚氏學》引《詩經(jīng)·小雅·伐木》：“嚶其鳴矣，求其友聲?！敝翞榍‘敗！傲?，“鳴謙”，得到“九三”的垂愛，使謙德有助，同力行謙?！吧狭?，亦“鳴謙”。均以求偶為旨?！傲比崦?，上承“九三”，較“初六”“六四”“六五”更具優(yōu)勢，且強調謙，利于眾陰皆謙，持正皆吉。姚信：“三體震為善鳴，二親承之，故曰‘鳴謙’?！眮碇拢骸氨矩耘c小過（）同有飛鳥遺音之象，故曰‘鳴’。豫卦（）亦有小過之象，亦曰‘鳴’?！?/p>

《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。

注釋：以鳴謙應“九三”之“勞謙”，持正必吉；是“六二”由衷理解“九三”之“勞謙”而贊助之。程頤：“二之謙德由至誠積于中，所以發(fā)于聲音，中心所自得也，非勉為之也。”

九三，勞謙，君子有終，吉。

注釋：“九三”，謙卦唯一陽剛之爻，居下卦之終，關照“六二”“初六”，自己剛健而又能承應于“上六”與“六四”“六五”。其愛下、其承應上猶如謙讓而任勞任怨者，因此，謂之“勞謙”?！熬湃本映执祟櫲缶侄蝿谌卧怪?，一定會堅持始終，自然吉祥。如周公、諸葛亮者也。

《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。

注釋：對上對下，勞心勞力，而無怨言的領導者，萬民擁戴。《系辭上》：“勞謙君子，有終吉。子曰：‘勞而不伐，有功而不德，厚之至也?！Z以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。”

六四，無不利，?謙。

注釋：“六四”，陰居陰位，當位，無應。往下可與“九三”比，比與不比，“九三”都不會反對“六四”。其上與“六五”尊位親近。故“六四”上下無不利。“六二”與“六四”皆陰柔當位，自有“九三”鳴引。故“六四”體諒“九三”乃眾陰所向往，不熱求與“九三”比，恒定持謙。自然而然，影響其他陰爻亦謙。?（huī），《說文》：“?，裂也?！绷蚜x引申為溥散其謙，無所往而不用其謙；弘廣謙，推而廣之，使謙德廣布。王弼：“處三之上而用謙焉，則是自上下下之義也。承五而用謙順，則是上行之道也。盡乎奉上下下之道，故無不利，指?皆謙，不違則也?！?/p>

《象》曰：“無不利?謙”，不違則也。

注釋：對上對下皆謙遜待之，以至影響廣大范圍皆謙虛處世待人；這就是“?謙”，就是擴展謙、推廣謙。如此而為，完全是遵循陰陽男女尊卑上下法則的。程頤：“凡人之謙，有所宜施，不可過其宜也?！?/p>

六五，不富，以其鄰利用侵伐，無不利。

注釋：“六五”，陰居陽尊之位，先天虛弱，底氣不足。沒大的實力，謂之“不富”。且四陰與之不應，一陽被“六二”“六四”包裹，“六五”頗有孤家寡人之象，這皆為“不富”之含義。但“六五”可利用尊位，“以其鄰利用侵伐”，以，借助，借助“上六”不得志情緒，共同調動“初六”，即調動不得與“九三”交合者，去制約“九三”，使其不能忽略眾陰。尤其逼迫“九三”不能忽略尊位的“六五”。如此而為，“六五”維護了尊位的權威，使得勢的“九三”有所制約，并與眾陰有所平衡?！盁o不利”，無所不利，對誰都有利。局面失衡時，主尊位者，調動未得利而積極欲改變現(xiàn)狀者，去制約得利、得勢者，此為治家治國者的常用方法。荀爽：“鄰謂四與上也。自四以上乘陽，乘陽失實，故皆‘不富’。五居中有體，故總言之。謂陽利侵伐，來上，無敢不利之者?！?/p>

《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。

注釋：利用不滿現(xiàn)狀者去攻伐權勢、財物集中者，這是為相對均衡而征服那些破壞平衡者。荀爽：“不服謂五也?！崩疃瘢骸傲咫x爻，離為兵戈，侵伐之象也?！?/p>

上六，鳴謙，利用行師、征邑國。

注釋：“上六”，陰居陽位，當與“九三”交合，并與“六二”皆“鳴謙”，示應“九三”。但“六二”柔媚承上，“六四”以謙淡居“九三”之上?！吧狭彪m與“九三”應，中隔“六四”“六五”，加之“上六”處謙之極，將轉向反面，頗覺不得“九三”鐘情。于是“利用行師，征邑國。”“上六”，有志未得逞，恰是被“六五”利用興師的對象，“以其鄰利用侵伐”。而“上六”對“六五”也有所借助，對“九三”施壓，就是“利用行師、征邑國”。邑國，國境內的區(qū)域，都是自己人，自己地盤，有矛盾也得給個眼色看，不把矛盾搞激化，以示存在則可。因不離謙道。“六五”與“上六”是互相借助、互相利用的關系?！傲濉蹦康氖且_到全局平衡，“九三”要尊重他，以求與“九三”適度交合?！吧狭敝饕且熬湃辈荒芎雎运?。但都能控制在一定度內，謙而為之，易于平衡久遠。程頤：“柔處謙之極，亦必見于聲色，故曰鳴謙。雖居無位之地非任天下之事，然人之行己，必須剛柔相濟。上謙之極也，至于太甚，則反為過矣。故利在剛武自治。”程頤的意思是“利用行師，征邑國”皆“自治其私”。

《象》曰：“鳴謙”，志未得也；“可用行師”，征邑國也。

注釋：雖回應“九三”而“鳴謙”，但“九三”并未真正重視“上六”，“上六”心志未達。于是可以為“六五”所用，興師動眾，征伐有失均衡者。九家易：“陰陽相應，故‘鳴謙’也。雖應不承，故‘志未得’，謂下九三可行師來上，坤為邑國也?！?/p>

易道咸通

謙卦，是大吉大通之卦。有德有位而退讓，謂之謙；德、位與人相當而退讓，謂之謙；他人賢德，審己不如，由衷推薦他人謂之謙。概而言之，于展示機會、獲得名利機會時，推讓他人就是謙。謙者有終，合于天道。

謙卦彖辭曰：“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。”天人一致攻盈而助謙，謙者，天人之大道也。謙卦“初六謙謙”，謙而又謙之君子律己讓人，抑己伸人，自然得眾合群，豈能不吉？“六二鳴謙”，陰以承陽，下級服從上級、上呼下應，君臣協(xié)調，同心同德，正心正念，豈能不吉？“九三勞謙”，主事者勞而不怨，謙退不彰，顧及上下，不念己德，自然是吉?！傲?謙”，“六四”頗有自知之明，雖處與“九三”可比之位，但有陰乘陽之態(tài)，顯不如“六二”承“九三”尤合乎天道。故不疾進，而廣布謙德，弘揚柔和，豈能不利？“六五不富，以其鄰利用侵伐”，先天虛弱，乏于實力，但借助其鄰邦形成合力，維護謙卦的謙德均衡，這當然是有利的?！吧狭Q謙，利用侵伐，征邑國也?！薄吧狭敝傲濉本S護謙德均衡，二者互相借助，形成合力，征平影響謙德均衡者。謙德是高尚美德，但須有多方面互相制約，才能維護謙德之平衡。謙德不等于永遠不展示，永遠不要應得之名利，而是讓別人先行，自己往后。自己名利被別人忽略剝奪，退讓有度，適可而止。面對邪惡，也要去辯爭。但要爭而有限，爭而有度。由謙卦六爻辭可見，謙不是滅欲、絕欲；是節(jié)欲、控制自己的欲望，先人后己。范仲淹《岳陽樓記》：“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”即含此謙德。李光地《周易折中》引胡一桂曰：“謙一卦，下三爻皆吉而無兇，上三爻皆利而無害?！兑住分小庇腥羰羌兘鹫?，謙之效固如此?！?/p>

易道咸通之豫

《序卦》：“有大而能謙必豫，故受之以《豫》?！必韵笫堑厣嫌欣?。春天陽氣沖出大地，陰陽交而成雷，是新一年之豫，萬物即將復蘇，豫示生機盎然，歡欣愉悅。

《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；圣人以順動，則刑罰輕而民服。豫之時義大矣哉！

注釋：豫卦，一陽“九四”與五陰成卦。剛應，即應剛，首指“初六”應“九四”，泛指“九四”得到五陰應，志愿得行，君臣上下互相理解。《孟子·滕文公上》：“無君子莫治野人，無野人莫養(yǎng)君子?！闭\能上下一體，同心同德，就是“建侯行師”等大事之豫，就是最根本最主要的思想準備、民心民力準備。“豫，順以動”，內卦順，外卦動。上動下順如此之豫，一切有利于大事之準備，必須順循天道民心而為。順循天道民心而為，就是最大的豫，最好的豫。因為這樣做，正是天地運行的規(guī)律。合乎天地運行規(guī)律，“而況建侯行師乎？”天地循規(guī)律而使陰陽運行，所以日月星辰總是有序轉動，春夏秋冬從不錯位；圣人按天道辦事，“則刑罰輕而民服”。則，就?！靶塘P輕”，刑罰適當、公正無私?！墩撜Z·為政》子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！薄霸ブ畷r義大矣哉”，豫，先學好循天道做人處世，有了做人做官的基本德性后，“時義”，據(jù)時、據(jù)事、據(jù)形勢，具體分析，具體采用有效的方法處理之。即打好做人、做官、做事的道德基礎，而踐行中庸之道，豫的意義是何等重大??！侯果：“四為卦主，五陰應之，剛志大行，故曰‘剛應而志行’?！贝捭剑骸袄は抡鹕?，‘順以動’也?！本偶乙祝骸罢馂榻ê?，坤為行師；建侯所以興利，行師所以除害。利興害除，民所逸樂也。”虞翻：“順動天地，使日月四時皆不過差，‘刑罰輕而民服，故‘義大’也?！?/p>

《象》曰：雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

注釋：“雷出地奮”，絕非偶然，早已有“豫”，即逐漸積聚“雷出地奮”的條件，先王觀此卦象“作樂崇德”?！白鳂烦绲隆本褪菫樘煜滦写蟮溃允谷f民互仁之“豫”；先王作樂崇德，就是預備治理好天下的思想與道德基礎?！耙笏]之上帝，以配祖考?！币螅?。《字匯·殳部》：“殷，盛也。”《南史·齊武帝紀》：“夏四月庚午，殷祀太廟?！彼]，進?！八]之上帝”，先王將所作崇德的音樂進獻給天帝?！耙耘渥婵肌保?，配享；祖考，自己的先祖先考，此指祖先。使祖先陪同天帝一同受祭祀，享用崇德的樂章。祭天祭祖以使天帝祖先享用崇德之樂章，本質上都不是使祖先、天帝因樂而愉悅，而是望祖先、天帝對后世治國、治天下豫案有方而添助力，以待得到“雷出地奮”式的成就。故上古祭祀本質就是“豫”，豫先期望，就是為了把治國安民之事做好做成。程頤：“雷者，陽氣奮發(fā)，陰陽相薄而成聲也。陽始潛閉地中，及其動，則出地奮震也。始閉郁，及奮發(fā)則通暢和豫，故為豫也。坤順震發(fā)，和順積中而發(fā)于聲，樂之象也?！?/p>

初六，鳴豫，兇。

注釋：“初六”，與“九四”皆不當位而有應。陰居陽位者與陽居陰位者相應承。柔者有剛，剛者懷柔，易于交合。其他四陰皆不具備此優(yōu)勢?！俺趿庇行┑弥就危捕?，“鳴豫”。于是就流露出自己的計劃籌措等，使他人得知底細，自然兇險。朱熹：“陰柔小人，上有強援，得時主事，故不勝其豫，而以自鳴，兇之道也。”

《象》曰：初六“鳴豫”，志窮兇也。

注釋：“初六”由于喜而忘危，講出自己的計劃，四陰將阻其通路，所立之志無法實現(xiàn)，即“志窮”，兇險隨之而至。《系辭上》：“君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子縝密而不出也。”“初六”，講出了內心之“豫”，故“志窮兇也”。程頤：“云初六，謂其以陰柔處下，而志意窮極，不勝其豫，至于鳴也，必驕肆而致兇矣。”“初六鳴豫”，實質是“初六”將己豫聲張于世，未防他人破壞，即豫而不豫，一切計劃落空，自然兇險。

六二，介于石，不終日，貞吉。

注釋：“六二”，陰居陰位，當位，居下卦之中，具有中正之德。但其下“初六”、其上“六三”皆陰不當位，又不居中；陰中有剛，即陰而不柔，對“六二”形成夾攻之勢，忌其柔媚，恐其獨占“九四”。尤其“初六”，自鳴與“九四”交而得勢，豈允“六二”柔媚中正。于是“初六”與“六三”夾攻“六二”，“六二”則陷于“介于石”之局面。介，居于二者之間為介。《左傳·襄公九年》：“天禍鄭國，使介居二大國之間?！倍蓬A注：“介，猶間也?！薄都崱す猪崱罚骸敖?，間也?！表n愈《守戒》：“今之通都大邑，介于屈強之間，而不知為之備?！惫省敖橛谑?，是夾在二石之間，夾在石縫中。但由于做到了豫，事先有預料，有思想、精神準備，有擺脫困厄的打算，故雖夾在石縫之間，不到一天就擺脫了。這也是“六二”當位、居下卦之中，中正不移，最終是吉。虞翻：“與四為艮，艮為石，故‘介如石’?！蓖蹂觯骸疤幵ブ畷r，得為履中，安夫貞正，不求茍豫者也。順不茍從，豫不違中。是以上交不諂，下交不瀆，明禍福之所生，故不茍說；辯必然之理，故不改其操。介如石焉，不終日明矣。”朱熹：“卦獨此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而獨能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅確，故其思想明審。不俟終日，而見凡事之幾微也?！洞髮W》曰：‘安而后能慮，慮而后能得。’意正如此?！鄙斜停骸敖橛谑从|于石。艮為石。二前遇之，故觸于石。易之道，異性為類，同性相敵。二、五無應，承乘皆陰，如觸于石之不相入。觸石不入，故君子見幾而作，不俟終日也。”金景芳：“‘六二’居中得正，又無系應，有堅確自守之象。但這只是說‘六二’在客觀上有居中得正的條件，若要將可能性變?yōu)楝F(xiàn)實，真正獲吉，必須在主觀上努力做到貞，即守正不移。”

《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。

注釋：不等一天，因正而獲吉，是由于“六二”處于下卦之中，且恰當自守其中正之位。其實，恰是做到了豫，為人中正本身，即為最大最好的豫。

六三，盱豫，悔；遲有悔。

注釋：“六三”，陰居陽位，柔中有強，上與“九四”比，下擠壓“六二”，忌其柔媚。盱（xū），眼睛向上看。盱豫，計劃、打算向上交往，以求與“九四”陽剛交合，但“九四”易于與德行優(yōu)秀而柔和的“六二”破界交合。“六三”空自勞神費力，一無所獲，悔，倒霉，很倒霉；“遲有悔”，如再一往情深，還會倒霉。有，又，還。

陰與陽、陽與陰皆互相求，此乃天道。陰陽不相求交合，則非天道。一般《易》中所及陰陽相求之事，當位、相應、相比，有天然交合的優(yōu)勢。除此之外，還有相慕相吸的條件、原因，故一定要具體情況具體分析認定。“六二”與“九四”不應不比，但“六二”中正之位，柔媚有守，又無相應，自然令“九四”喜愛，且其受上下同性擠壓、忌妒，更能贏得“九四”的垂憐。故“六三”愈巴結，“九四”愈見其缺點，“六三”愈有悔?！稘h書·董仲舒?zhèn)鳌罚骸芭R淵羨魚，不如退而結網(wǎng)?！薄傲煸ァ?，不如退而修德性。王弼：“履非其位，承動豫之主，若其睢盱而豫，悔亦生焉，遲而不從豫之所疾，位非所據(jù)，而以從豫，進退離悔，宜其然矣?！毕蛐悖骸邦№煨∪讼矏?，佞媚之貌也?！背填U：“盱，上視也。上瞻于四，則以不中正不為四所取，故有悔也。四，豫之主，與之切近，茍遲遲而不前，則見棄絕，亦有悔也。蓋處身不正，進退皆有悔吝。當如之何？在正身而已?！?/p>

《象》曰：“盱豫有悔”，位不當也。

注釋：計劃、設計媚上陽剛以求交合，結果很糟糕，這是由于心術不正、居位不中不正所致。

九四，由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。

注釋：“九四”乃豫卦之卦主、核心。有了它，才能使五陰有所希望，有所系牽。故“九四”有統(tǒng)攝全卦之意義。而“九四”爻辭講的恰是全卦全局之意義?！坝稍ァ?，因為豫?！熬潘摹迸c五陰能夠統(tǒng)在一起，是經(jīng)過不同形式豫的過程的。因為諸事都做到了準備，有計劃，有防范，所以“大有得”?！拔鹨伞?，不要懷疑?！芭箢留ⅰ保?，此指群陰；盍，何不；簪，簪子，梳攏頭發(fā)，使之聚攏在一起，形成發(fā)髻而不散的關鍵，“九四”就是這個關鍵。此喻指大家何不團結在一起？有對五陰的號召，也有對“九四”的要求；要使其增強群體精神，促使大家團結在一起。侯果：“為豫之主，眾陰所宗，莫不由之，以得其豫。體剛心直，志不懷疑，故得群物依歸，朋從大合，若以簪篸固括也。”

《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。

注釋：由于充分準備而有所獲，這使“九四”志向大得施行。崔憬：“以一陽而眾陰從己，合簪交歡，故其‘志大行’也?！?/p>

六五，貞疾，恒不死。

注釋：“六五”，陰居陽位，尊位，下乘“九四”。而“九四”自然樂下乘三陰，而不愿上承有尊位之“六五”，但“六五”畢竟是權勢者，故“九四”不能完全拒絕它，即不親不離。不親不離，即使“六五”雖正、尊而有疾。貞，守持正道；“六五”雖無應，尚能守持正道。疾，病，此指守正而無應?！昂悴凰馈?，長期堅守正道，就不會失去“六五”之尊位。當“六五”發(fā)現(xiàn)四陰不助，“九四”不誠，深知保持尊位、守持正道是根本，于是決心堅守正道，持之以恒，故能久而不失其位，即“恒不死”。這就是豫可以轉危為安，轉敗為勝?！帮L起于青蘋之末，君子防患于未然?！薄傲濉笔疾痪氝_，得位忘憂。見勢不妙，立即將己置于憂患之中，堅守正道，恒而不移，尊位得以保全。虞翻：“恒，常也?？矠榧?，應在坤，坤為死，震為反生，位在震中，與坤體絕，故‘貞疾，恒不死’也?！?/p>

《象》曰：六五“貞疾”，乘剛也；“恒不死”，中未亡也。

注釋：“六五”所以中正而有欠缺，就在于其下乘陽剛“九四”，陰凌駕于陽剛之上是違天道而不祥的。亦可謂“九四”不愿承之?！傲濉敝挥泻愣ǔ终蓝Ｗ∽鹞?，實質是居中正之位而不偏邪，就不會敗亡。程頤：“貞而疾，由乘剛為剛所逼也。恒不死，中之尊位未亡也?！?/p>

上六，冥豫成，有渝無咎。

注釋：“上六”，豫卦之上爻，有豫極將反之趨勢。冥，昏昧，糊涂。冥豫，糊涂打算、計劃。成，有了。有渝，就是渝，變了、改了。無咎，無錯失。糊涂打算得到及時糾正，“過則勿憚改”，一定轉謬為順，無大問題。來知德：“上六以陰柔居豫極，為昏冥于豫之象。成者，五陰同豫，至上六已成矣。然以動體變剛成離，則前之冥冥者，今反昭昭矣。故有改變無咎之象?！?/p>

《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？

注釋：“上六”豫之極，糊涂，災難將及，豈能長遠有位？當迅速改弦更張。荀爽：“陰性冥昧，居尊在上，而猶豫悅，故不可長?！?/p>

易道咸通

以上所列諸家，均將“豫”講成娛樂、歡悅。筆者認為豫實為豫之本義。古圣先賢皆認為事先豫，則有成。這是定論。豫卦講凡事先要有預案、預判、預防。水沒來先壘壩。大事小事皆需豫，各有應對之策，方能不出漏洞。《系辭下》：“重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫?！憋@然《系辭下》認為豫就是防患未然，家門幾重，還敲梆子示警，是防止暴徒強搶。《系辭下》明確講這種思想出自豫卦?！盾髯印ご舐浴吩僮C明：“先患慮患謂之豫，豫則禍不生?！奔聪扔诘溁级紤]如何防止禍患，就叫豫。做到豫，禍患就不會產生。這兩則史料充分有力說明豫就是預先做準備、有準備、有安排。也說明了中國古圣先賢思想智慧之高明。豫是大智慧，有為者皆當如此。但“初六，鳴豫，兇”，事不密，有豫而先鳴，等于無豫，故兇?！傲?，介于石，不終日，貞吉”，除了本身中正之位外，由于事先有豫，才能“介于石，不終日”，很快轉危為安。“六三，盱豫”，豫而不端、不正，豫的效果就打折扣。只打算向上交往，忽略自身修德，他方掣肘，必然出差錯?！熬潘?，由豫，大有得”，由于有認真的行動計劃，大有所獲，獲得了眾陰的擁戴?！傲澹懠?，恒不死”，雖中、尊而不正，且無相應，故獲疾。豫而后，則“恒不死”，永遠立于不敗之地?！吧狭彪m有豫，但糊涂豫亦不可，糾正了，化冥為明，自然無咎。凡事要有豫，而要有明白的豫，豫要全面正確，不能只慮勢而忘眾。勢由眾成，眾志成城。■