杜云南

（肇慶學院旅游與歷史文化學院，廣東肇慶 526061）

肇慶位于廣東省的中西部，素為嶺南重鎮(zhèn)。古稱端州，明清為肇慶府。至明末崇禎年間肇慶府下領：德慶州（封川、開建）、高要、四會、新興、陽江、陽春、廣寧、高明、恩平，一州十縣。明代是肇慶府文教機構(gòu)的興盛階段。明初，朱元璋建國后，重興科舉，“治國以教化為先，教化以學校為本”，在全國各府州縣興辦儒學機構(gòu)，激發(fā)了地方官員和民間鄉(xiāng)紳的辦學積極性。肇慶府的各類教育因而隨著社會的穩(wěn)定和經(jīng)濟的恢復與發(fā)展，逐漸走出低谷，重煥生機。其中，在城鄉(xiāng)基層社會中實施“端蒙養(yǎng)”和“興教化”的蒙學機構(gòu)，也開始蓬勃發(fā)展起來，并見諸地方史籍家乘的記載。有明一代，肇慶府見諸地方史籍家乘的蒙學機構(gòu)，主要有兩種：一是主要以地方官員倡建的社學；一是由鄉(xiāng)村或宗族鄉(xiāng)紳創(chuàng)辦的鄉(xiāng)塾或家塾。目前，學界關于蒙學的研究一般都是附在教育通史的研究之中，像高良的《中國教育史綱：古代之部》、孫培青主編的《中國教育史》、郭齊家的《中國古代學?！返鹊龋晒重S富。專門論述蒙學的研究，如美國學者施珊珊（Sarah Schneewind）教授的《明代的社學與國家》是從明代社學看國家與社會的關系。就肇慶地方的蒙學機構(gòu)來說，學者少有關注，地方史學者們較多關注的是明清肇慶地區(qū)書院機構(gòu)[1]、科舉成就[2]等方面論文稍有涉及蒙學機構(gòu)的情況。本文擬在前述研究基礎上，根據(jù)史籍家乘的史料記載，對明代肇慶府上述兩種蒙學機構(gòu)的創(chuàng)建與發(fā)展以及師資情況作專門的梳理，以此窺探明代肇慶基層社會的向?qū)W觀念與教化情況。

一、官辦社學的興起

社學是元明清時期設置于府、州、縣、城廂和鄉(xiāng)村中主要“教童蒙始學”的蒙學機構(gòu)，以官辦為主。社學始創(chuàng)于元朝。元制五十家為一社，每社設學校一所，擇通曉經(jīng)書者為教師，施引教化，農(nóng)閑時令子弟入學，讀《孝經(jīng)》《小學》《大學》《論語》《孟子》，并以教勸農(nóng)桑為主要任務。明承元制，各府州縣皆立社學，但與元代不同的是，社學不再是農(nóng)閑時令子弟入學的季節(jié)性學校，而是官辦常年設立的基層啟蒙教育機構(gòu)。

明代社學的設立，始于洪武八年（1375），朱元璋敕諭中書?。骸拔舫芍苤?，家有塾，國有庠。故民無不習于學，是以教化行而風格美。今京師及縣皆有學，而鄉(xiāng)社之民未睹教化，宜令有司更置社學，延師任以教民間子弟，可導民善俗也?！盵3]在鄉(xiāng)社創(chuàng)辦社學、延師教化蒙童，最初目的在于導民善俗。到正統(tǒng)元年（1136），明英宗令“各地提學官及司府州縣官，嚴督社學，不許廢馳，其有俊秀者，許補儒學生員。[4]”優(yōu)秀的社學蒙童成為儒學機構(gòu)生員來源之一。其后，朝廷對社學的師資、蒙童以及學習內(nèi)容都有嚴格明確的要求。天順六年（1462），又曉諭提學官在選擇社師、設立教條、考核勤效、社師待遇等方面進行督察。弘治十七年（1504），明孝宗再“令各府、州、縣建立社學，選擇明師，民間幼童十五以下者送入讀書，講習冠、婚、喪、祭之禮。[5]”萬歷三年（1575），明神宗敕諭提學官在督察社學時，強調(diào)要考核社師和學生。明代多次強調(diào)在全國普遍設置、督察社學，其主要目的在于“導民善俗”，敦風俗，行教化，使受教的民間子弟“正其心術，端其志行”，促使鄉(xiāng)社之民“教化”，以期實現(xiàn)“教化行而風俗美”的愿景。

明代肇慶地區(qū)社學在成化年間以后逐漸涌現(xiàn)。時成化九年（1473），廣東布政使陳選積極響應朝廷詔令：“興社學，朔望考其誦習，作訓蒙文以勖之”，一時廣東府州縣社學興起。肇慶府所見最早的一所社學是成化十五年（1479）德慶州的養(yǎng)正社學，位于德慶州文廟旁。之后嘉靖年間，又有魏校任廣東提學副使，魏校任職廣東期間大毀淫祠，倡導“擇其寬敞者改建社學”，故嘉萬年間是肇慶地區(qū)建立社學最多時期。據(jù)舊志統(tǒng)計，肇慶明代社學高達76所，見表1。

表1 明代肇慶社學統(tǒng)計表

表1和表2大致反映，在朝廷的申令和地方官員的督課下，肇慶各地紛紛建立社學，不僅鄉(xiāng)間社里普遍興社學，在府州縣城里以及城郊也立有社學。以高明縣最多42所，其次是德慶州和新興各7所、恩平和封川各5所，府城治所高要縣4所社學。

表2 明代肇慶府社學地域分布統(tǒng)計表

肇慶府社學以府縣官員倡建為主，如嘉靖初年德慶州東隅社學為知縣胡堯時所建；嘉靖四年（1525）的南隅社學為督學副使歐陽鐸建。高明41所社學均為知縣、提學所建。嘉靖三十五年（1556），福建莆田徐純由舉人知高明縣，時高明“浪賊反側(cè)”，為了改變高明縣“少不知學，老不知有禮”的風俗，置立社學塾師[6]142，其在申報撫按各道批允的《知縣徐純建議社學申文》中說道：“令通縣里耕，將戶口幼丁，除種農(nóng)桑人家外，其余十歲以上童蒙，逐戶報名，造冊送縣，悉令入學讀書。”他還明確規(guī)定：“如自幼不入塾學者，究父兄責治，仍責該都、里、排抵罪，以懲不學之過，此則少者皆知所學，而鄉(xiāng)無頑童矣?！盵6]122-123徐純?nèi)纹趦?nèi)在縣城廂創(chuàng)建了迎薰、拱辰、賓曦三所社學。新興縣共4 所社學，均為知縣所建。社學也有鄉(xiāng)紳倡辦，如高要羅溪社學，為嘉靖年間（1522-1566）高明縣名儒羅一中建，在高要縣吉耶山南麓。

府縣官員雖然積極興辦社學，但官府并沒有給予資金上的支持，所需的經(jīng)費大多由民間自行籌集，因此各地社學場所多利用當?shù)氐撵籼没蛘邚R宇作為學舍，或者利用拆除的淫祠廢廟的材料搭建學舍。據(jù)天啟《封川縣志》卷七《學教志》記載，封川縣東廂社學亦為“嘉靖元年（1522）督學副使魏校毀業(yè)祠改建”，西廂社學為五通廟改建[7]71。康熙《高明縣志》卷八《學校志》也記載：明代高明縣社學除迎薰、拱辰、賓曦三所社學為知縣徐純所建外，其余皆“嘉靖元年（1522）提學魏校檄縣毀淫祠立”[6]122-123。史料中提及的嘉靖元年（1522）所立社學均與魏校有關。魏校，字子材，蘇州府昆山縣人，弘治十八年（1505）進士，歷經(jīng)南京刑部郎中、兵部郎中，于正德十六年（1521），作為提學副使赴任廣東，任期內(nèi)以廣州府為中心，大規(guī)模搗毀淫祠，同時還有效地利用了里社、社學及鄉(xiāng)約，實行儒教式的教化[8]。可見，嘉靖年間，肇慶府出現(xiàn)地方官紳大規(guī)模地創(chuàng)辦社學，應該是受到魏校推廣儒學教化的影響。

由于社學沒有像府州縣學置有學田，缺乏穩(wěn)定的經(jīng)費來源，加之管理不善，所以興廢無常、起落無序。每當?shù)胤焦賳T責令興辦，社學就一哄而起。然而時過境遷，又漸次廢弛。這種狀況，在地方志書中有所反映。崇禎《恩平縣志》卷四《建置》記載，修志期間全縣有4所社學，但有2所已經(jīng)廢棄[9]115?？滴酢陡呙骺h志》卷八《學校志》記載，嘉靖元年（1522）提學魏校檄縣毀淫祠創(chuàng)立39所社學，但不久皆“以艱去，事未竟”，及嘉靖七年（1528）知縣陳坡到任后，又在原有舊址上重建，而到清初康熙八年（1669）修志期間，之前所辦社學又僅存少量。乾隆《新興縣志》卷八《學校》記載，新興縣東隅社學，在縣治東街城隍廟右，舊為陰陽學，嘉靖初知縣胡堯時改建為社學，后知縣周崑重修，到萬歷元年（1573）兵備道李材、知縣王民順改建為古筠書院，崇禎年間又被賣入民間[10]。雖然社學起落較大，但其興辦期間，還是取得了一定的效果。

二、民間私塾的發(fā)展

私塾是中國古代文教機構(gòu)中不容忽視的重要教育機構(gòu)，對官學教育起著補充的作用，在傳承儒家文化和啟蒙教育中發(fā)揮著不可估量的作用。肇慶私塾的創(chuàng)辦歷史悠久，漢唐時期便已興起；迨及明代，在科舉的刺激下，官府普建社學的同時，鄉(xiāng)紳辦學熱情也高漲，出現(xiàn)了數(shù)量可觀的私辦鄉(xiāng)塾。當時私塾存在的形式有多種：鄉(xiāng)塾或村塾、家塾、族塾、義塾、書室、書齋、書舍、學堂等，名目繁多，遍及城廂村堡以及窮鄉(xiāng)僻壤，供年幼蒙童讀書，主要面向啟蒙教育。

明代的肇慶府，一般戶口眾多、鄉(xiāng)紳大姓之鄉(xiāng)，大多會創(chuàng)辦教育鄉(xiāng)邑子弟的書齋、書房、書室、書院、義塾等鄉(xiāng)塾，且不惜重金聘請名儒前來施教。這些書齋、書房、書室、書院，大多具有啟蒙兼讀經(jīng)應試的功能，或?qū)＞咦x經(jīng)應試功能。一般鄉(xiāng)塾或村塾是由地方官員，或者一村、聯(lián)村開辦，聘請塾師坐館，經(jīng)費由村中公共費用支出，或者由家長共同承擔。其中見之史籍家乘記載的，如在高要縣赤坎鄉(xiāng)有黃桐鄉(xiāng)塾，系鄉(xiāng)紳合建；寶槎都有寶文鄉(xiāng)塾，系嘉靖十三年（1534）鄉(xiāng)紳倡建；金利清平堡有清平鄉(xiāng)塾，系嘉靖二十五年（1546）鄉(xiāng)紳倡建。有些鄉(xiāng)塾以書舍命名，如蓬山書院在今高明縣阮埇鄉(xiāng)，為萬歷四十四年（1616）春阮埇鄉(xiāng)紳為延請江洲區(qū)羅陽，以供鄉(xiāng)里子弟修學問道而鼎建于南蓬山山下，“書院三座，皆貫以柱，中為講堂，左右兩廡，有嶺西使者戴熺額曰：蓬山書院，內(nèi)題曰孔宗堂?！睍河卸惏朔秩?，今頃圮，磚石遺址猶存。[11]又有高要縣回龍鎮(zhèn)黎槎村的私塾“敦善書舍”，書舍為三開間，前有四方天井，左右各有一廂房，右側(cè)為過道門樓，主屋中間供奉孔子畫像，門楣刻有楷書“敦善書舍”四字。最為獨特之處，屋內(nèi)懸有兩根粗大的圓木，寓意“棟梁”②“敦善書舍”在高要縣回龍鎮(zhèn)黎槎村，該村建于南宋，是具有特色的八卦村落。明代設有書舍。。在新興縣，也有鄉(xiāng)紳黎時中“設鄉(xiāng)塾以淑閭里之子弟”[12]188?？梢姡鞔貞c鄉(xiāng)村設置私塾機構(gòu)是比較普及，官宦和鄉(xiāng)紳辦學意識較為濃厚。

明代肇慶府鄉(xiāng)村中設有義塾。義塾是地方官紳為貧困子弟設立的公益性教育機構(gòu)，聘請塾師來任教，費用由捐助者或者學田支出。如廣寧縣橄欖都建有義塾，據(jù)道光《廣寧縣志》卷一一《人物》記載，有村人龐端學樂善好施，在義塾初建之時，曾向義塾“捐田二十二畝零，歲租六十石，請其父撥入義塾助祀，事賓興之資。”[13]又有新興縣人陳濟，字君楫，曾設“義塾以訓閭里子弟，”又“廣立鄉(xiāng)約”[12]188規(guī)范鄉(xiāng)俗。

從宋代以來，隨著國家對嶺南社會開發(fā)、族群的融合以及中原儒家文化在嶺南社會的傳播滲透，家族文化在嶺南社會興起蔓延，肇慶地區(qū)也相繼出現(xiàn)了許多大姓家族。這些姓氏家族為了求得生存與發(fā)展，很關注對本族子弟的教育。其中，有些官宦以及富裕地主，往往會設置族學或者家學，以教授族中、家中子弟。這類私塾城鄉(xiāng)均有，名稱也眾多，稱之為書館、書舍、學堂、書房、書塾家塾、族塾等。族塾一般是由某一宗族在宗族祠堂內(nèi)設立塾館以教讀本族子弟，日常經(jīng)費來自于族產(chǎn)，蒙師一般也由本族中有學識、有威望品行之人充當。族學的辦學規(guī)模大小一般能滿足族中子弟入學的需要。多數(shù)族學沒有專門的學舍建筑，而是利用宗祠中一二間閑房，或設在宗祠內(nèi)，聘一名塾師，或由族中具有儒學造詣的族人擔任塾師，教幾個或幾十個族中兒童讀書識字，有些還兼教讀經(jīng)以應科舉。這種由家族創(chuàng)辦的族學，在明代肇慶府的鄉(xiāng)塾中占有不小的比例，并成為推動明代肇慶府蒙學教育發(fā)展的重要機構(gòu)。

見諸史籍家乘記載的族學，有高要縣梁氏宗族學堂，在今端州渡頭村梁氏宗祠內(nèi)。據(jù)《梁氏族譜》記載，渡頭村梁氏遷居端州，是始祖梁燮于北宋太平興國三年（978），從河南汴梁遷入端州渡頭開基，梁燮后人在渡頭村繁衍生息，開枝散葉。隨著家業(yè)族人逐漸壯大，渡頭梁氏族人開始興建祠堂、族村學堂、訂立家規(guī)。學堂創(chuàng)建于咸淳元年（1265）一直延續(xù)清末，用以教授族中年幼子孫。據(jù)《梁氏族譜》記載，從宋代至清代的700 多年間，梁燮的后人梁斗南、梁公錫考中進士，考中舉人的就19人，還有43人為歲貢、恩貢、拔貢和監(jiān)生等，為官者多達60 多人。明清以后，梁氏成為肇慶旺族[14]。又高要縣的新江一村鄧氏宗族也設有族學，據(jù)新江一村《鄧氏族譜》記載，南宋末年，由于蒙古人進攻中原，告老還鄉(xiāng)的南宋官員鄧元德為躲避戰(zhàn)亂，攜妻兒老小從河南鄧縣輾轉(zhuǎn)來到江西，后翻過廣東南雄大庾嶺來到廣東高要白坭，到了元至正四年（1344），鄧元德的后人鄧汝顯遷徙到現(xiàn)在的新江一村落戶開村，其孫子鄧斌最為出類拔萃、光宗耀祖。鄧氏宗祠始建于明天啟五年（1625），宗祠內(nèi)開設學堂，供鄧氏子弟讀書學習，祠內(nèi)墻壁刻有鄧斌在家內(nèi)教育兒孫處世訓言：“勤奮志堅為本，克己儉欲為目，以智勝力為標。志各圖宜，必爭圖首，握機鴻圖。忠耿勿愚，色財勿貪，處事勿厭?！盵15]可見，鄉(xiāng)紳大族創(chuàng)建的宗族祠堂，除了聚宗議事、祭拜祖先以外，一般也作為宗族子孫讀書學習之所。許多宗族族譜中家規(guī)家訓中也明確規(guī)定，宗祠可作為延師訓課子弟的場所。如據(jù)重修于民國三年（1914）的廣寧古水鎮(zhèn)《陳氏族譜》記載其明朝祖先的族規(guī)：“祖祠廂房多間，不得寄貯穢物，不得佔作住家，不得開設賭博，竊留棍匪，遞年只可延師訓課子弟及自己讀書總司辦公居住，至于戲館武館并閑雜人等，概不許住歇?！盵16]

家塾一般是殷商富戶之家或是官宦、士紳等開辦延聘蒙師坐家課子。據(jù)高明縣《楊氏族譜》記載，明代玉山楊氏在肇慶城中擢桂坊開設有玉山楊氏書室一間，“坐南向北，正座通連，四進，頭進向街，闊七十坑深，墻壁與勞姓氏書室搭棟”[17]?？梢?，肇慶城中楊氏和勞氏兩姓家中均設家塾，以教育家中子弟。

三、舌耕為業(yè)的蒙師

明代朝廷重視教育，積極鼓勵官民倡辦基層鄉(xiāng)村中的蒙學機構(gòu)，對蒙師的選聘也提出了嚴格要求。正統(tǒng)年間，朝廷明確規(guī)定，府縣提調(diào)官負有選聘社師的職責，多次強調(diào)要選聘“才文通明，行止端方，威儀莊重”的“師儒”“明師”擔任社師。社師原則上由鄉(xiāng)里選聘“里中生儒行止端方、通曉文義者為之”，但須上報縣提調(diào)官審批[18]。高明知縣徐純在《知縣徐純建議社學申文》中申明：“本縣先期考擇行止端方，學問稍優(yōu)者以為塾師”[6]119-120?？梢姡瑪M聘的蒙師必須是品學兼優(yōu)、行為端重有威者。而且蒙師在任教期間，必須穿戴整齊，不得顰笑或奴顏婢膝，不得奉上欺下或言行不一，不得靠師生之分進行索取等等。如果違反上述禁例，小則由父老警戒，大則報縣罪斥；如果做得好，縣里輒與表揚。

明代國家和地方對鄉(xiāng)村蒙師的待遇有一定的規(guī)范。明初，朝廷規(guī)定，可“免為師人之差徭”[19]。朝廷曾專敕廣東提學延師興學，并免師之差徭，如天啟《封川縣志》有記載：“敕提督廣東學教按察司，古者鄉(xiāng)閭里巷莫不有學，即今社學是也。爾凡提督去處，即令有司，每鄉(xiāng)每里俱設社學，擇立師范，明設教條，以教人之子弟，年一考較，責取勤効，仍免師之差徭?！盵7]24另外，蒙師亦受鄉(xiāng)鄰尊重。如高明縣社學規(guī)定：“令本塾父兄攜彩禮聘書登門躬請，以少見尊師之意?！盵6]119-120在明代中期有“各父兄務隆待師之禮，歲晚罷館，父兄率子拜送……有司以禮待送，在鄉(xiāng)則約正等率父兄出谷及菜錢，若待之不以禮及有始無終者必罰”[20]。其尊師重道之禮如中原地區(qū)。

明代肇慶府在收徒講學的蒙學機構(gòu)中擔任蒙師的人員，有以下幾種身份人員：一是致仕的官員。如陽江縣人許信，嘉靖初以貢授德化教諭，年四十即“解組歸隱”，歸隱鄉(xiāng)里三十余年，恬淡寡營，“教授蒙童不輟?！盵21]112恩平縣人唐華，字宗實，“以鄉(xiāng)秀選補弟子員”，貢訓邵武，以古教化訓郡士，后歸鄉(xiāng)“尤講學不倦，諸名士多出其門”[9]393。封川人林玉，成化三年（1467）授廣信府推官，“后致仕歸，家貧，設塾授徒以自給”[22]。陽春人鄭中衡，曾任清流教諭，后設塾授徒，“優(yōu)游林下二十載”[23]667。

二是潛心講學不求仕進者。如德慶州人梁晉，字繼初，讀書循理，勤奮好學，隱居自樂，不求仕進，居鄉(xiāng)“教訓生徒二十余年”。又有陳球，字貢，博雅能文，天性孝友，樂善好施，“居家不仕進，教授生徒二十余年，序中諸生出其門者六七十人?！盵24]嚴士進，高明縣人，“甘守貧道，教授鄉(xiāng)里，生徒出其門者，咸知禮讓”。新興人顧鳴鸞，字漢望，性情“淳和清雅”，崇禎二年（1629）肇慶府學貢，“以《詩經(jīng)》教授生徒者幾二十年”[12]188。陽春人謝鑛，字天冶，崇禎十五年（1642）舉人，幼嗜學，以經(jīng)術名里中，“設帳講學”[23]669。這些史料也反映，明代蒙學機構(gòu)不僅教授識字、寫字、禮儀，也會選用以“四書五經(jīng)”為教材，進行讀經(jīng)、屬對、作文等。

三是家境清貧、在及第之前設塾館授徒的生員或童生。如四會縣林長清，字茂竹，家境貧寒，為諸生時，曾設塾授徒，“學談經(jīng)名士多出其門”，后鄉(xiāng)舉登榜，初授天長縣教諭，升太平縣尹[25]。又有陽春人梁棟，正德間歲貢生，家貧力學，曾授徒以自給，“講學不受修脯，安貧不履公庭”[23]661。又有高要人區(qū)廷芳，字士杰，善事繼母，嘉靖初昆山魏校督學嶺南，“舍文藝而考德行”，檄諸生有行者講學五羊書院，廣立社學，又于城之八隅立塾館，入選諸生有行者為師，廷芳師北隅塾館，“教童子灑掃應對，出則魚貫拱手，遇長者拱而立，既過而后舉足，八隅皆然，后歐陽學來督學，乃檄還，主濂溪書院”，晚年以歲貢授永豐訓導，后升羅城教諭[26]。

明代肇慶府屬各縣中，更有著大量的困頓科場的府縣生員或?qū)以嚥坏诘睦贤?。這些人由于在科場屢屢受挫后，他們往往選擇以舌耕為業(yè)，或自己設塾開館，或受聘于官紳富戶、大姓望族創(chuàng)辦的塾館，以謀取生活之資。有關這類塾師，一般在官方史籍少有記載，只有當他們教出有名望的學生，或其教學行為符合“忠”“孝”等倫理道德，或為了彰顯學生尊師的品德，才會在史籍中留下他們的名字。如麥子仁，新興人，性樸直，補邑諸生，為鄉(xiāng)里祭酒，耄年猶權(quán)攝蒙學，壽八十三，鄉(xiāng)里名士多出其門[12]187。陽江人蘇光軾，字宇堪，崇正十四年（1641）歲貢，其篤學力行，不得青衿，教授里中，邑之俊秀多出其門[21]115。陽春人汪萬垓，號水西，崇禎八年（1635）歲貢，性純厚端嚴，勤學好問，為鄉(xiāng)里祭酒，善誨人，“及門生多掇科第者，生平無狂言，不與外事，雅好吟詠，日與親故唱和，稱韻事焉，卒年七十五”[23]669。這些人雖然科場不得青衿，但是他們用自己的儒學知識在地方上教授鄉(xiāng)閭蒙童，不僅為普及儒學、移風易俗做出了貢獻，也刺激了民間追求舉業(yè)的熱情。

四、結(jié)語

綜上所述，明代肇慶府蒙學機構(gòu)數(shù)量眾多。其中，社學大多數(shù)是由地方官員籌資推動倡建，但官府基本沒有撥給社學固定的學田資產(chǎn)，所以興廢無常；而城鄉(xiāng)中由私人興辦的各種形式的私塾，由于經(jīng)費來源相對穩(wěn)定，所以辦學較社學要穩(wěn)定。但不論社學還是鄉(xiāng)塾，作為啟智發(fā)蒙的教育場所，其學習的內(nèi)容一般都是識字發(fā)蒙、禮儀、法律規(guī)范以及讀經(jīng)等。從學習內(nèi)容來看，國家推行蒙童教育，主要目的不僅是為日后的科舉應試作準備，還在于通過蒙童學習儒家經(jīng)書、朝廷律令，使得城廓鄉(xiāng)村中的庶民百姓均能夠知禮義、識綱紀，達到移風易俗，穩(wěn)定鄉(xiāng)村秩序的目的。

明代肇慶府蒙學機構(gòu)的普遍興設，對民間基礎教育的普及、向?qū)W觀念的培養(yǎng)起到了很大的作用。到明朝末年，舊方志記載著肇慶府民間讀書風氣興盛的狀況：肇慶“士業(yè)詩書，民鮮末技”，四會“士秀而文，俗尚禮儀，縉紳儒雅代不乏人”，新興“士頗知學，尚交際”，高明“士習簡樸，業(yè)詩書尚禮文”[27]。同時，蒙學機構(gòu)也為府州縣學提供了一批優(yōu)秀的學生，從表3 可以看出明代科舉人數(shù)開始大增，這是得益于蒙學機構(gòu)的普設。

表3 唐至清肇慶各縣科舉中試人數(shù)統(tǒng)計表

明代肇慶科舉人數(shù)的劇增，說明肇慶地區(qū)有不少人成為王朝統(tǒng)治和地方治理的棟梁之材，而且這些人往往不忘鄉(xiāng)梓，積極為家鄉(xiāng)建設出謀劃策、貢獻力量，推動了地方社會經(jīng)濟的開發(fā)。

更為重要的是，明代肇慶山林間居住著不同的少數(shù)族群，蒙學機構(gòu)的興辦，對偏僻山林地區(qū)以及不同族群之間的文化普及、溝通、融合起到了非常重要的作用。