摘 要：武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》長期以來一直被人們認(rèn)為是武則天下令鐫刻的，但通過史源考察，這種說法并沒有史實(shí)依據(jù)。我們察其經(jīng)幢形制、筆體風(fēng)格，皆顯示出其非皇家所制，彰顯出充分的民間風(fēng)格。結(jié)合該石經(jīng)重修題記及同期太原其他佛教修建記錄，其主持鐫刻群體應(yīng)來自晉陽本地民間信眾。關(guān)于鐫刻武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》的動(dòng)機(jī)，開經(jīng)暗示了其似為中古“末法”存經(jīng)思潮大行其道下的又一刻經(jīng)活動(dòng)。不過，細(xì)察其存放地實(shí)情，則知刻經(jīng)動(dòng)機(jī)絕非如此簡單。其存放地風(fēng)洞常遭洪澇之害，并不是保存石經(jīng)的最佳之處。同時(shí)，該地還在中古晉陽地方社會(huì)具有獨(dú)特空間意義。凡此種種，鐫刻武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》實(shí)則更多的是地方社會(huì)在當(dāng)時(shí)盛行的文殊信仰下進(jìn)行的一項(xiàng)祈?；顒?dòng)。

關(guān)鍵詞：華嚴(yán)石經(jīng)；武則天；晉陽佛教；文殊信仰

DOI：10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2023.18.001

武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》是我國中古佛教石經(jīng)中的珍品，它原保存于太原市西南的風(fēng)峪風(fēng)洞內(nèi)，內(nèi)容為實(shí)叉難陀所譯《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》80卷本，現(xiàn)存經(jīng)幢160通。長期以來，無論是研究上，還是宣傳上，多數(shù)人都認(rèn)為該石經(jīng)為武則天下令鐫刻①。但通過考察相關(guān)文獻(xiàn)、文物，這一說法并不能站得住腳，鐫刻石經(jīng)者實(shí)則另有其人。

坦率而言，推定武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》鐫刻緣起確實(shí)有一定困難。首先，現(xiàn)存史書無記錄武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》鐫刻之事。其次，武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》“無時(shí)代、年月及刻經(jīng)之記、序、題名”②，只知石經(jīng)內(nèi)有武周新字，應(yīng)是武周時(shí)物。最后，武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》的原存放地風(fēng)洞現(xiàn)已完全毀棄，難覓相關(guān)信息。盡管有如此多的困難，筆者還是愿就此問題做些許的探索，以啟來哲。

1 對于現(xiàn)有諸說的駁正

武則天下令鐫刻武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》之事，目前諸文獻(xiàn)中可見主要有兩種說法，一種為祈禳說，一種為還愿說。對此，我們須從史源入手，正本清源。

祈禳說最早見于太原近代著名學(xué)者張友椿先生所著《晉祠雜談》中。其記述在武周末年，晉陽地區(qū)發(fā)生了晉水為赤的奇異事件。事后武則天為了安撫神靈，派人鐫刻石經(jīng)置于風(fēng)洞，以求禳災(zāi)壓勝③。20世紀(jì)90年代前，相關(guān)文獻(xiàn)一般采信此說。其說確有所據(jù)。首先，據(jù)《新唐書》載，武周“長安中，并州晉祠水赤如血”，所言不虛④。不過各種史書中未言之后朝廷如何應(yīng)對。其次，在古代太原地方官每年須來石經(jīng)所在風(fēng)洞祭祀，以為安撫神靈，求得風(fēng)調(diào)雨順。雍正《山西通志》言：“風(fēng)洞，在縣西三里風(fēng)峪口，磚甃洞一穴，方五丈。有司以三月祀，否則多風(fēng)。穴中三柱四壁鐫華嚴(yán)經(jīng)。”⑤如此而觀，武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》及風(fēng)洞有禳災(zāi)之靈，更有傳統(tǒng)可尋。但是，目前所見史書皆言官府祭祀所安撫對象是風(fēng)神，無一言指晉水之神，故而二者不可混同視之?？傊?，祈禳說無法在史料上構(gòu)成完整的邏輯鏈條以求得支撐。

而持祈禳說者的另一之有力依據(jù)是太原當(dāng)?shù)氐挠邢嚓P(guān)傳說。傳言武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》為狄仁杰建議武則天壓勝晉水而鐫刻的⑥。對此，特須申論批駁之。我們通過仔細(xì)考證武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》發(fā)現(xiàn)史，能明顯發(fā)覺這條傳說出現(xiàn)的時(shí)間不會(huì)太早。

武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》放置于風(fēng)洞后，由于風(fēng)洞黑暗深邃，“積歲既久，虺蝎居之，雖好游者勿敢入焉”⑦，久而久之并沒有人知道洞內(nèi)武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》的存在。一個(gè)直接的證據(jù)就是武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》在元代之后便不見于方志記載。明嘉靖《太原縣志》只言其洞“神至則有聲，去則否”⑧。

武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》再次被人知是在清初。那時(shí)學(xué)者朱彝尊“率土人燎薪以入審視”，始得發(fā)現(xiàn)華嚴(yán)石經(jīng)。但因光線昏暗，其未能盡窺石經(jīng)全貌，誤認(rèn)其有126通，且為北齊天保年間之物⑨。稍后，顧炎武在《金石文字記》中采信此說，并定武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》年代為“天保二年”⑩。自此武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》逐漸被世人所知。而有清一代，學(xué)者基本上也秉持顧炎武的說法。盡管當(dāng)時(shí)有一些學(xué)者曾經(jīng)困惑顧氏依據(jù)何在，“別無詳說可證”，可想其是金石大家，“當(dāng)自有據(jù)然”，只得遵而行之k。

朱彝尊、顧炎武的說法被推翻則為中華人民共和國成立后的事。1952年，武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》已經(jīng)移出風(fēng)洞，異地保存于晉祠。當(dāng)時(shí)政府邀請高僧象離和尚認(rèn)真整理，一一核對，最終才確定此石經(jīng)為唐譯《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》80卷本，原有北齊之說為偽l。

如此而觀，在中華人民共和國成立以前，人們多認(rèn)為武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》是北齊之物，民間所謂狄仁杰提議刻經(jīng)之傳說則必在此后。另外，對于此傳說，前已有學(xué)者力證其偽。因晉水為赤時(shí)間發(fā)生武周長安年間（701—704），此時(shí)的狄仁杰早于久視元年（700）去世。

關(guān)于武則天刻經(jīng)的第二種說法—還愿說。濫觴于20世紀(jì)90年代王鴻賓、胡春英之研究m，人們記述武則天早年在佛寺曾經(jīng)發(fā)下宏愿，欲“刊經(jīng)藏寺”。晚年為完成心愿，她組織人員到家鄉(xiāng)太原鐫刻武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》，并親自作序，以期將來藏于晉陽開化寺。可惜未及完工，武周已經(jīng)覆滅，石經(jīng)只能遺棄于風(fēng)洞中n。

武則天巡禮開化寺，并大行施舍確有其事。據(jù)史載，唐顯慶末年，高宗“巡幸并州，共皇后（即武則天）親到此寺（指童子寺），及幸北谷開化寺”“禮敬瞻睹”“大舍珍寶財(cái)物”o。但與第一種說法中存在的史料問題一樣，史書言盡于此，未提發(fā)愿或下令刻經(jīng)之事。

另外，還愿說還有許多問題。首先，我們根據(jù)考察記錄，風(fēng)洞構(gòu)造精密，是一處為保存石經(jīng)而設(shè)的人造洞穴，石經(jīng)放置于此顯然非草率遺棄。而此點(diǎn)在下文中會(huì)詳細(xì)論述。其次，此事于地理空間上也說不通。武則天還愿于開化寺，卻不在該寺所在的開化峪就近取材鐫刻石經(jīng)，竟在5千米外的風(fēng)峪處鐫刻此石經(jīng)，于理不通。

綜上，所謂武氏刻經(jīng)之事，在歷史文獻(xiàn)中并無明確記載，皆是后人加以演繹的說法。

2 對武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》可能鐫刻者的推測

由此進(jìn)一步而論，武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》不僅在歷史文獻(xiàn)中無與武則天有關(guān)的記載，而從其特征而言，更非皇室所刻。

首先，武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》上有兩處與武周有關(guān)的信息，部分學(xué)者曾認(rèn)為這是武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》為武則天所刻的有力依據(jù)，但實(shí)際這種觀點(diǎn)無法成立。關(guān)于此點(diǎn)，之前有學(xué)者加以批駁，這里復(fù)加申說p。

第一處信息是編號為001經(jīng)幢（內(nèi)容為卷一之上）有武則天所作序文。該序文實(shí)質(zhì)為武則天為新譯《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》所作，《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》各通行本皆有，與武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》無關(guān)。

第二處證據(jù)是編號為002經(jīng)幢（內(nèi)容為卷一之下）有經(jīng)文翻譯、繕寫、校對題記，其文如下：

圣歷二年九月一日譯畢，三藏沙門于闐國僧實(shí)叉難陀釋梵文

（以下為“翻經(jīng)大德”名單，略）……

翊麾副尉直祠部婆羅門臣伊舍羅寫梵本

婆羅門臣祝摸羅寫梵本

鴻州慶山縣人叱開智藏寫梵本

麟臺(tái)楷書令史張山臣寫梵本

經(jīng)生呂仙橋?qū)?，用紙一十五張，典劉珎遠(yuǎn)

判官承奉郎守左玉鈴衛(wèi)錄事參軍于師逸，判官朝議郎行梁王府記至參軍事王璠

判官通直郎行洛州參軍事宋之問，撿校翻譯使朝請大夫守太子中舍上柱國賈膺福

有學(xué)者以為這是武則天組織鐫刻武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》的人員名單，石經(jīng)由經(jīng)生呂仙橋所書。持此論者則明顯不知隋唐寫經(jīng)的制度。隋唐宮廷或官府寫經(jīng)，每繕寫完畢，必于經(jīng)卷后留有題記，記錄繕寫時(shí)間、用紙數(shù)量以及譯經(jīng)、繕寫、校對之高僧、官員名單q。例如，敦煌莫高窟藏經(jīng)洞所出唐儀鳳元年（676）《金剛般若波羅蜜經(jīng)》寫經(jīng)，卷末附有題記：

儀鳳元年十一月十五日書手劉弘珪寫

用紙十二張

裝潢手解集

初校秘書省書手蕭元信

再校秘書省書手蕭元信

三校秘書省書手蕭元信

詳閱太原寺大德神符

詳閱太原寺大德嘉尚

詳閱太原寺寺主惠立

詳閱太原寺上座道成

判官司農(nóng)寺上林署令李善德

使朝散大夫守尚舍奉御閻玄道監(jiān)r

眾所周知，武則天令高僧新譯《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》完成于圣歷二年（698），隨后又批示將繕寫好的新譯經(jīng)卷“宜付所司，頒示天下”。而全國各大佛寺也因此獲得了朝廷所頒予的新譯《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》寫卷s。武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》該處題記一如宮廷或官府寫經(jīng)題記格式，明顯是圣歷二年《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》新譯完成時(shí)的朝廷寫經(jīng)題記，與武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》鐫刻無關(guān)。它只能表明武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》鐫刻時(shí)利用過朝廷頒示給太原佛寺的寫經(jīng)卷作為底本，不能證明其他。

另外，武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》前四卷皆有武則天所造新字，可明確其鐫刻于武周之時(shí)。今取其各卷觀察，皆字跡各異，不似一人所成，更證明石經(jīng)刻寫與經(jīng)生呂仙橋無關(guān)（圖1）t。

其次，與同期其他石經(jīng)文物相比，武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》的一些特征反而表明其絕非皇家鐫刻之物。

中古朝廷所刻石經(jīng)，如著名的開成石經(jīng)，各石尺寸一致，經(jīng)文精審，筆法工整一致。而武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》與之卻相差甚遠(yuǎn)。關(guān)于石經(jīng)書法問題前已論述，短短前四卷內(nèi)容就見由多人書寫，筆法較為雜亂。而后面幾十卷石經(jīng)亦是如此。而更為嚴(yán)重的問題是，武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》各經(jīng)幢尺寸不一。整個(gè)武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》凡百余通中，可以說完全沒有尺寸相同或相近者，且形狀各異，有四棱形柱、五棱形柱乃至七棱形柱等（圖2）。玆將武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》卷三十至五十保存完整經(jīng)幢尺寸規(guī)制列于下，以為證（表1）。

前代考察過武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》的人對此深有同感。清金石學(xué)家王昶稱其“石之廣狹、行字大小多寡俱不等”u。日人常盤大定言石經(jīng)“經(jīng)文書格不一，或秀整，或流動(dòng)，大致類初唐虞褚”v。

另外，武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》中還存在不少文字脫漏現(xiàn)象。考慮到歷代經(jīng)文流傳中必有增刪修補(bǔ)，各版本文字難免不同。但是在一些固定的佛教詞語中，武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》也出現(xiàn)了文字脫漏，可見其鐫刻之草率。例如，077經(jīng)幢（內(nèi)容為卷三十九之上），有“善，我住此大悲行門，常在一切諸如來所，普現(xiàn)一切眾生之前”。相較《大正藏》，“善”后脫“男子”二字。078經(jīng)幢（內(nèi)容為卷三十九之下），有“生一切菩薩定光明，得一薩殊勝愿，與一切菩薩同一愿”?！八_殊勝愿”前脫“切菩”二字。

如此種種，武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》與同期皇家或官府石經(jīng)風(fēng)格截然不同。而1995年，在風(fēng)洞遺址東南約100米處出土了1通五代后唐長興元年（930）經(jīng)幢，題名為“為國造佛頂尊勝陀羅尼幢”，其記錄時(shí)人重修武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》事跡（圖3）w，更表明鐫刻武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》者實(shí)則另有他人。

該經(jīng)幢（現(xiàn)保存于蒙山景區(qū)塔林）體量巨大，高約3米有余，周長3米，為六棱形石柱，上刻《金剛經(jīng)》《尊勝陀羅尼經(jīng)》等經(jīng)，重修石經(jīng)題記則刻于該經(jīng)幢最后一面。此題記是目前唯一與風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》時(shí)代相近且記錄其情況的文字史料。遺憾的是，除了之前有人引用過其來證明風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》是《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》80卷本的足本之外，并沒有得到學(xué)界過多重視，且迄今無人錄寫完整銘文。茲將其題記錄文全列于下：

置石經(jīng)藏，造《花嚴(yán)經(jīng)》一部八十卷，經(jīng)荒沙汰，浸損傷殘。今于長興元年八月五日重建，《金剛經(jīng)》幢一所，永充供養(yǎng)，□古長留焉。

……功德主姚超父、文鐸錄，施主李千，邑頭權(quán)弘寶，閻可方，程紹和，樂間□使楊帝德，丘篤……李萬，步軍虞候常美□，侯□

……朗，施主?！踬Y庫官趙穢男崇珪，施主□□□行立，牛行密

……處約，衙前兵馬使梁彥稠，商稅院董瑢，文峰延，□□□郭崇

……登，都□頭張弘宗，王□太郝彥□，守威殿行立郭秦、李從凝，邑人徐遠(yuǎn)立，邑人，金□……孫女迎娘

……承誨，盧武，張□，李賀，□，□，李喜茂，李行周，武約，邑人□千□□□□王氏，□□楊氏，張氏

該題記雖然是重修武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》，但卻提供了不少當(dāng)時(shí)關(guān)于武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》情況的珍貴信息。

第一，題記暗示了武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》初刻并非由顯貴而為。文字在介紹華嚴(yán)石經(jīng)前情時(shí)，只是簡單寫了此處“置石經(jīng)藏，造《花嚴(yán)經(jīng)》一部八十卷”。而在太原同期的佛教文物中，施主為了彰顯自己重修功德之盛，除了歲久不知?jiǎng)?chuàng)建情況之外，一般會(huì)將該物創(chuàng)建年代、人物可圈可點(diǎn)處寫出，以自抬身價(jià)。如天龍山石窟的唐景龍?jiān)辏?07）《大唐勿部將軍功德記》，文首先言“咨故天龍寺者，兆基有齊，替虖隋季。蓋教理歸寂，載宅茲山之奧；龕室千萬，彌亙崖岊”x，以示所修石窟由來已久。此是史可查之事，而至于傳聞野史，無所證明之事，如果能幫助施主夸耀功德，更是不放過。又如天龍寺中“大漢英武皇帝新建天龍寺千佛樓之碑銘”，碑文亦先書“后魏興邦，……時(shí)或倦重城之晏處，選面勝之良游，各營避暑之宮?！呕輼?gòu)，往往存焉。年歷寖遠(yuǎn)，率多改作?！谑呛踅鹑怂R，老氏宮觀，星布于巖石矣”y。天龍寺曾被傳說由北齊皇帝避暑宮改造而成，不過此說法并沒有確切文獻(xiàn)和考古資料可證。那么，如果武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》初刻者為歷史上非常之人，如武則天之類的皇帝或其他高級貴族，重修題記應(yīng)該會(huì)有所記錄表示。但其中未言其他，似乎說明鐫刻石經(jīng)之人在當(dāng)時(shí)人看來并沒有什么特別之處。

第二，題記中重修捐助名單反映出了維護(hù)風(fēng)洞的社會(huì)群體—作為佛教信眾的晉陽本地的官員與民眾。捐助領(lǐng)導(dǎo)者的“邑頭”這一頭銜頗能說明問題，它是中古時(shí)期地方上廣為盛行的佛教信仰團(tuán)體“社邑”的領(lǐng)導(dǎo)者?！吧缫亍币话阌傻胤缴显诩曳鸾掏浇M成，主要進(jìn)行鑿刻石窟、造像以及誦寫經(jīng)文等宗教活動(dòng)，尤盛于華北。另外，捐助名單中沒有出現(xiàn)寺院和僧人的名字，它進(jìn)一步說明風(fēng)洞的管理和維持的力量主要依賴于本地佛教的居士及其團(tuán)體，而不是晉陽城內(nèi)大型寺院這樣的宗教勢力，體現(xiàn)出廣泛性與世俗性的特點(diǎn)。既然風(fēng)洞與武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》的維護(hù)主要由晉陽本地的世俗信眾群體進(jìn)行，那么武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》最初創(chuàng)建的資助群體似乎也能由此窺知一二。

事實(shí)上，太原現(xiàn)存的許多恢宏的同期佛教遺跡，其石刻銘文都顯示其創(chuàng)建者主要也來源于晉陽本地的世俗信眾群體。例如天龍山石窟，雖傳聞北齊皇帝曾下令開鑿，但并無文獻(xiàn)證明。僅存兩處隋唐時(shí)期開窟題記中，一處修建時(shí)間為隋開皇四年（584），修建者為“邑主像主儀同三司真定縣開國侯劉瑞”“香火主高孝譽(yù)、都錄王孝德”“邑都齋主別將侯孝達(dá)”，以及許多無官銜的“邑人”。z其中“邑主”為社邑領(lǐng)導(dǎo)者之頭銜。另一處修建時(shí)間為唐景龍?jiān)辏?07），修建者為“天兵中軍副使右金吾衛(wèi)將軍上柱國遵化郡開國公勿部珣”及其家屬。又如太山龍泉寺武周佛塔地宮，2008年出土了佛骨舍利，外有金銀銅木石五重棺槨保護(hù)，極為尊貴。最外石函（現(xiàn)保存于太山博物館）遍刻供養(yǎng)人姓名。因其所錄人名繁多，今取石函首面錄文如下：

晉州賈阿僧、男游、□鳳仙不宜養(yǎng)，賣與舍利，佛家普供養(yǎng)

任榮、妻□，趙大娘，和忠、妻王，吳方、母趙，史道、妻賈，劉大義、妻吒干供養(yǎng)

賈四娘供養(yǎng)

如向，國智，楊獻(xiàn)忠，龍九、妻李妙真，阿白婆供養(yǎng)

孫大娘供養(yǎng)

阿劉婆、母梁、父劉道德供養(yǎng)

趙將、妻麻供養(yǎng)

晉陽主簿馮維良供養(yǎng)

西明府兵曹吉大雅、妻李、男女合家供養(yǎng)

長史張文徽、妻郤、男女供養(yǎng)

兵士崔仁靜、妻劉供養(yǎng)

可知參與建立佛塔、入藏舍利的人員為晉陽的官員、士兵以及平民。

故而從武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》重修人員名單及同類佛教文物捐助名單來看，最初主持鐫刻武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》的人應(yīng)是作為信眾的晉陽本地的官員與平民。

3 末法信仰與石經(jīng)鐫刻

從現(xiàn)有證據(jù)來看，武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》不是被人棄置于風(fēng)洞內(nèi)，而有意貯藏之。

在風(fēng)洞未完全摧毀前，20世紀(jì)80年代前人曾對其坍塌的遺址進(jìn)行過考察。根據(jù)報(bào)告來看，可知風(fēng)洞實(shí)際為一構(gòu)造精巧的磚砌洞室，平面呈方形，穹隆頂，中設(shè)石質(zhì)中心柱支撐洞頂，柱前有石雕坐佛1尊。洞室用磚極為厚大，圍砌二層。洞室四角另設(shè)有通風(fēng)口。石經(jīng)均勻緊湊擺列排列在墻壁與中心柱四周（圖4）。整個(gè)洞室設(shè)計(jì)都顯示出其為存放武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》專門設(shè)計(jì)。此外，風(fēng)洞周圍還有保護(hù)其的附屬建筑，元代以前為“石經(jīng)藏院”，明清時(shí)期改為“風(fēng)神亭”或“風(fēng)神祠”。

而2019年筆者訪得一份珍貴的民國風(fēng)洞考察記錄抄本，這是目前存世關(guān)于風(fēng)神祠及風(fēng)洞在保存完好狀態(tài)時(shí)唯一的詳細(xì)記錄資料，彌足珍貴，它能幫助還原風(fēng)洞的構(gòu)造（圖5）。

該民國風(fēng)洞考察記錄抄本約作于20世紀(jì)40年代，共6個(gè)半葉，黃棉紙，朱用欄，墨書寫就。其文原作者為當(dāng)時(shí)太原著名學(xué)者劉大鵬，其曾于1936年考察風(fēng)神祠及風(fēng)洞，并詳細(xì)記錄形制構(gòu)造于《游風(fēng)洞記》。該文后被其友張友椿抄錄，筆者也正是從張氏后人處尋訪到這一抄本?！队物L(fēng)洞記》中關(guān)于風(fēng)洞、風(fēng)神祠形制的記錄如下：

風(fēng)洞，在太原縣城西風(fēng)峪口東一里有奇余。

于民國二十五年六月二十六日午后二時(shí)，獨(dú)行踽踽北從祠內(nèi)觀察。至前，祠門大開，院中荒榛蔓草遍處。橫臥一石，系明萬歷十三年己酉五月辛未朔之碑，字多剝落。碑旁有西廡兩間荒蕪，伊南接屋一間，南壁辟一扉為祠之便門。東西門之西東廡荒廢，概無人居。正殿三楹，殿門南啟。（中略）殿門左檐下豎一石碑，高可五尺，廣可二尺，為道光二十年庚子孟秋《重修風(fēng)洞碑記》，知縣王炳麟撰并書，言此祠不知?jiǎng)?chuàng)建何年。風(fēng)洞即在殿中正面。

余未入洞，先由殿左涉級而登，由一偏門入于后院。東西北三面均繚以垣，惟西垣有傾圮多。正北面一閣三楹，內(nèi)塑一神為女像，俗呼風(fēng)神娘娘，高僅二尺，額已破裂，鐵繩箍之，左右侍像各一。院尚平坦，縱橫各約五丈，南面即前院正殿之后壁，院心即風(fēng)洞之頂蓬。

出閣仍下前院，始如正殿風(fēng)洞。下階十?dāng)?shù)級，抵洞口。從內(nèi)觀看黑暗無光。持一手諦視乃見：洞中筑一石壺，形似蓮花，高可丈余，上撐頂即后院之地。四面皆方均磊古碑兩層，壺之四面圍壁亦均磊古碑兩層壺，與圍壁相隔四尺寬。洞口石壺南面碑上坐一風(fēng)神，高可三尺。洞中古碣均為方形，但大小寬窄究有不同，有三四尺、高一二尺寬者，有二三尺、高六七寸寬者。四面字皆楷書字，大三四分，摹道二五。多在壁間所嵌，其覆于地者僅有數(shù)幢，字跡清晰者尚居多數(shù)。若損傷剝落漫漶模糊者，在所不免，時(shí)有人摹拓。稱為“風(fēng)峪華嚴(yán)經(jīng)石幢”。

結(jié)合以上資料，當(dāng)初風(fēng)洞與風(fēng)神祠原貌應(yīng)如圖6所示。雖然據(jù)史載，風(fēng)神祠有部分建筑是清康熙年間地方官添設(shè)，不過其地上建筑大格局并未有所改動(dòng)。從整個(gè)風(fēng)洞及其地上附屬建筑構(gòu)來看，其設(shè)計(jì)嚴(yán)密，渾然一體，顯示武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》并不是人隨意棄置于此。

關(guān)于古人營造此洞室貯藏武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》的動(dòng)機(jī)，001經(jīng)幢（內(nèi)容為卷一之上）頂部刻有開經(jīng)偈有所披露。其文為“稽首□來圓□□，歸命十方?！酢?，我今雕石紀(jì)□□，愿劫盡時(shí)經(jīng)不滅。大周新譯大方廣佛花華嚴(yán)經(jīng)第一卷之上。兩條成卷”。文字雖有缺損，但仍可識(shí)讀其意。從“雕石”“愿劫盡時(shí)經(jīng)不滅”等來看，明顯指向了當(dāng)時(shí)流行的“末法”思想。所謂“末法”，即佛陀涅槃后佛教的一個(gè)階段，經(jīng)典認(rèn)為那時(shí)佛教會(huì)毀滅。而在北朝隋唐時(shí)期，佛教界普遍認(rèn)為其已經(jīng)處于“末法”時(shí)期。故而為了保存經(jīng)典在大劫后不致消散，僧俗大量鐫刻石經(jīng)。從相關(guān)記載看，現(xiàn)存諸多中古佛教石經(jīng)皆是因此鐫刻的，如著名的房山石經(jīng)。所以將鐫刻武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》視為當(dāng)時(shí)“末法”信仰下的刻石存經(jīng)活動(dòng)，也是順理成章的。

但是，從現(xiàn)有證據(jù)看，武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》鐫刻原因又原非“末法”存經(jīng)那么簡單。一般來說，僧俗為保存經(jīng)典不滅，會(huì)把石經(jīng)放入安全的深山或石窟中。如著名的房山石經(jīng)，就是由云居寺的僧人于后山中開鑿洞室存放。但是風(fēng)洞所處位置顯得其并不是一個(gè)保存石經(jīng)的安全之地（圖7）。

應(yīng)當(dāng)承認(rèn)武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》的名稱極為迷惑人，很容易讓人們認(rèn)為該石經(jīng)存放于風(fēng)峪中的某個(gè)洞穴中，這也誤導(dǎo)了許多學(xué)者。風(fēng)洞實(shí)際位于風(fēng)峪口東1千米的亂石灘。根據(jù)親歷者描述，風(fēng)洞處于灘地中一個(gè)突兀的土臺(tái)內(nèi)（圖8）。從遺址考察報(bào)告來看，洞底距離地面約2米。而由于風(fēng)峪沙河在此淤積泥沙嚴(yán)重，所以這周圍也出現(xiàn)了不同朝代墓葬疊壓現(xiàn)象。故有當(dāng)?shù)厝送茰y，風(fēng)洞可能是平地起建，因年久沙水淹沒，地表升高，最終變成現(xiàn)在的半地下洞室。如此觀之，武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》的位置迥異于一般存放石經(jīng)的位置，而且風(fēng)洞很有可能是人們專門在平地上搭造的沙臺(tái)洞室。

此外，根據(jù)考古資料，風(fēng)洞所在亂石灘于2001年共挖掘出漢至明清墓葬300余座。其中，僅就挖掘的唐代墓葬而言，多數(shù)沒有墓志，有墓志者，其人也大都為處士之銜。目前所見最高級別者為溫神智墓，墓主頭職為上柱國吏部常選。上柱國吏部常選不是正式官職，只是唐代入仕者一個(gè)常見的榮譽(yù)稱號和身份資格。在古代，這里臨近晉陽城西門。故而可知，風(fēng)洞所在地在唐代為一處城外的平民墓區(qū)，于此保存佛經(jīng)似有不妥。

而最為嚴(yán)重的是，風(fēng)洞位于風(fēng)峪沙河所形成的沖積扇上，常有水災(zāi)之虞。風(fēng)峪沙河是一條季節(jié)性河流，“遇夏，暴水每壞城郭?？h民谷口筑堤障之；遇旱則涸”。汛期之時(shí)，風(fēng)峪沙河攜帶山谷中的泥沙噴涌而行，有時(shí)甚至沖毀堤壩，湮沒村莊。據(jù)史載，金皇統(tǒng)七年（1149），“風(fēng)谷河泛濫，怒濤洶涌，溝澮皆盈，祠屋漂溺，棟宇檐楹掃地俱絕。破瓦頹垣，欲求其髣髴，無復(fù)可獲”。風(fēng)峪沙河之烈，也導(dǎo)致其形成的沖積扇為太原西山諸沖積扇之首。重修題記武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》于后唐時(shí)已“經(jīng)荒沙汰，浸損傷殘”，也可證其所在之地深受沙河之害。這樣看，風(fēng)洞并不是保存石經(jīng)的理想之地。

綜上，風(fēng)洞復(fù)雜的位置情況已經(jīng)說明不能將鐫刻武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》簡單視為“末法”存經(jīng)行為，而古人將武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》放置于此風(fēng)洞必有其他深意。

4 從歷史空間語境中考察鐫刻緣起

想知道武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》放置于風(fēng)洞的原因，就必須認(rèn)識(shí)此處在中古晉陽社會(huì)文化空間中的符號意義。簡要來說，風(fēng)洞所在的風(fēng)峪口在當(dāng)時(shí)社會(huì)文化空間中至少具有三重意義（圖9）。

第一，風(fēng)峪口為晉陽向西交通要道之起點(diǎn)。晉陽古城西鄰群山，唯有風(fēng)峪之道可通外縣，“乃唐北都西門之驛也”。由此遠(yuǎn)達(dá)交城、婁煩。據(jù)《大唐創(chuàng)業(yè)起居注》記載，隋大業(yè)初，煬帝“于樓煩置宮，以其地當(dāng)東都西北。因過太原取龍山風(fēng)俗道行幸，以厭之云”。龍山為風(fēng)峪南山，“風(fēng)俗道”為“風(fēng)谷道”之訛。煬帝便是由此道巡幸婁煩汾陽宮。今風(fēng)峪南谷仍有古驛道遺址。

第二，風(fēng)峪口為晉陽西山禮佛路線之入口。唐代晉陽因其陪都地位，又是五臺(tái)山朝圣的中轉(zhuǎn)站，佛教異常興盛。而城外西山更是一佛教圣地，史載“于京（按：即唐北京晉陽）西北及正西山內(nèi)，有一十所山寺”“京西北有開化大閣，兼有石佛一尊，又正西有山，有閣一所，名童子像閣，兼有石佛”。童子、開化二寺最為繁盛，屢有帝王參拜，除唐高宗、武則天外，還有唐高祖李淵、李克用、后漢高祖劉知遠(yuǎn)等。而從現(xiàn)存唐五代五臺(tái)山朝圣行記來看，僧人過晉陽，皆要“巡禮西山”。日僧圓仁在《入唐求法巡禮行記》中記錄一條“巡禮西山”路線，即“出城西門，向西行三四里”，入風(fēng)峪“山門”達(dá)石門寺；然后“向西上，行二里許，到童子寺”。接著“從童子寺南踰一嶺，到雨花寺”，最后行出西山。風(fēng)洞所在風(fēng)峪口正好處于此禮佛線的起點(diǎn)上。

第三，風(fēng)峪口為晉陽當(dāng)?shù)仫L(fēng)峪神靈信仰的標(biāo)志地。前文已述，風(fēng)峪沙河為害晉陽一方，而由此當(dāng)?shù)乇愫茉缗d起了關(guān)于風(fēng)峪的神靈信仰。據(jù)金代《重修九龍廟記》，在宋太宗平毀晉陽城不久，就有地方遺老“憫其除蕩，即于故處，創(chuàng)建九龍廟、風(fēng)泊堂、西神宇各一，以其西有龍崗風(fēng)谷，仰霑潤之德，畏皷動(dòng)之威，及蠶繅之功，當(dāng)世急務(wù)，邦人因而祠之，請謁祈禱，繼繼不絕”。于此建廟雖在宋初，但當(dāng)?shù)叵嚓P(guān)祭俗應(yīng)能追溯到唐代。民眾對龍山和風(fēng)峪心情復(fù)雜，既感念其所帶來的降水之恩，更畏懼由此而發(fā)的洪水風(fēng)雨之災(zāi)。而對風(fēng)峪威力的畏懼心理也在人們心中具像化為“風(fēng)泊”神，也就是風(fēng)神信仰。在此文化語境下，風(fēng)洞處在風(fēng)峪出口便具有了獨(dú)特的宗教意義。另外，元人雖去唐已遠(yuǎn)，但尚知道風(fēng)洞處設(shè)有“石經(jīng)藏院”，“有唐人華嚴(yán)石經(jīng)數(shù)十碑”。想必比明清時(shí)人知道更多關(guān)于武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》的事情，他們對石經(jīng)的解釋是“風(fēng)谷每有暴風(fēng)，因以石藏鎮(zhèn)之”。從此或可窺曉事情原貌一二。

因此，風(fēng)洞所在的風(fēng)峪口于當(dāng)時(shí)晉陽的社會(huì)文化空間中絕非一等閑之地，而是與人們的生活息息相關(guān)、至關(guān)重要的地方。

眾所周知，唐代山西佛教盛極一時(shí)，社會(huì)各階層廣泛崇佛。而由于晉陽臨近五臺(tái)山，這里的文殊信仰也十分興盛，社會(huì)上極為尊奉《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》。那么在此背景下，晉陽士庶信眾最終選擇將他們最為珍重的佛典《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》刻石放置于風(fēng)峪口，意義便非同一般了。前文已述風(fēng)峪口這一帶常遭洪澇，又處平民墓區(qū)，顯然并不適合保存佛經(jīng)。既然不是如此，那么聯(lián)系風(fēng)峪口對晉陽社會(huì)獨(dú)特的意義，鐫刻武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》這一行為的祈福庇佑性質(zhì)也就愈發(fā)明顯了—晉陽官民實(shí)際可能希望用文殊的力量來保佑西山通行、朝圣的平安如意，還希望其庇護(hù)當(dāng)?shù)孛馐芎樗L(fēng)雨之災(zāi)。而后唐重修風(fēng)洞經(jīng)幢題名中“為國造”，也正是這一目的的點(diǎn)題。

這種宗教手法在太原其他地方也能找到例證，如風(fēng)峪南10千米的柳子峪白云洞（圖10）。

該建筑年代不詳，至少清雍正十二年（1734）之前已經(jīng)存在。根據(jù)實(shí)地考察柳子峪白云洞、參考劉大鵬的《柳子峪志》，可復(fù)原該建筑原貌（圖11）。柳子峪白云洞跟風(fēng)洞的形制與位置極為相似，也是建在峪口灘地的一個(gè)土臺(tái)（不同的是，風(fēng)峪位于峪口外側(cè)，白云洞則相反）。下層設(shè)洞室，上層建寺廟，有“飛閣三楹，中奉三佛像”。

白云洞與風(fēng)洞位置相仿—入山禮佛之道，沙河出谷之口。柳子峪中有名剎天龍寺，白云洞位處入峪要道，故舊時(shí)“廟產(chǎn)先作修橋、修道（棧道）”費(fèi)用。白云洞旁為柳子峪沙河，雖不及風(fēng)峪沙河之烈，依然為害不淺。

根據(jù)村民口述，白云洞原名逼云洞。因峪外村民為保其莊稼免受由柳子峪而來的冰雹之災(zāi)，故在峪口建洞供佛，希望借此逼退峪內(nèi)雹云，后覺其名不雅，乃改逼云洞為白云洞。這種利用宗教力量為地方祈福的手法與風(fēng)洞如出一轍。

總而言之，過往將武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》確定為武則天下令鐫刻的，其說法無根據(jù)。武周風(fēng)峪《華嚴(yán)石經(jīng)》可能是當(dāng)時(shí)有文殊信仰的晉陽本地官民信眾群體為地方祈福所刻的。

注釋

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