杜潔瓊（青海師范大學(xué) 音樂(lè)學(xué)院，青海 西寧 810016）

“六月會(huì)樂(lè)舞儀式”是當(dāng)今流傳并興盛于青海熱貢地區(qū)的大型宗教樂(lè)舞表演形式（以下簡(jiǎn)稱“六月會(huì)”），藏語(yǔ)稱為“周巴勒柔”。隆務(wù)河畔的藏族、土族村莊，每年農(nóng)歷的六月十七至二十五日期間，皆要舉辦大型的“六月會(huì)”儀式來(lái)進(jìn)行請(qǐng)神、娛神等一系列活動(dòng)。此時(shí)眾多的音樂(lè)文化符號(hào)，如具有程式性的鑼鼓節(jié)奏、誦經(jīng)聲、歌聲、歌舞動(dòng)作、簡(jiǎn)單的戲劇表演共同構(gòu)筑了屬于“六月會(huì)”特殊的文化系統(tǒng)。由藏族、土族作為儀式的執(zhí)行主體，其他民族群眾積極參與的儀式過(guò)程，也使得“六月會(huì)”成為河湟地區(qū)文化交融的典型代表。用文化符號(hào)來(lái)詮釋“六月會(huì)”這一特殊文化系統(tǒng)，不僅可以展現(xiàn)其表層性文化要素，還可以通過(guò)闡述文化符號(hào)所具有的特殊意義，進(jìn)一步挖掘其內(nèi)隱性的文化含義，從而揭示“六月會(huì)”文化系統(tǒng)形成的內(nèi)在邏輯和外部行為關(guān)系。

文化符號(hào)是某種文化體系的表現(xiàn)元素，是對(duì)某一文化在形式與內(nèi)容上的具體體現(xiàn)。文化系統(tǒng)借用相應(yīng)的符號(hào)來(lái)表述其抽象含義。借助符號(hào)可進(jìn)一步把握某種文化系統(tǒng)的內(nèi)在邏輯關(guān)系與認(rèn)識(shí)價(jià)值。語(yǔ)言學(xué)大師索緒爾認(rèn)為：“語(yǔ)言符號(hào)其實(shí)是由能指和所指共同構(gòu)成，用所指和能指分別代替概念和音響形象?！盵1]能指即語(yǔ)言的語(yǔ)音層面，所指即語(yǔ)義層面。筆者根據(jù)索緒爾的符號(hào)學(xué)理論在對(duì)“六月會(huì)”儀式樂(lè)舞進(jìn)行分析時(shí)，發(fā)現(xiàn)其表層性的音聲形式形成了一系列的能指域，這些能指域由眾多具有序列意義的儀式符號(hào)構(gòu)成，起到語(yǔ)音符號(hào)的代表性作用。內(nèi)隱性的文化信息則體現(xiàn)的是所指域，即象征功能與文化內(nèi)涵，這種所指域只有在特定的儀式環(huán)境中才能形成與之對(duì)應(yīng)的象征意義?！傲聲?huì)”樂(lè)舞儀式通過(guò)一系列的能指（音聲）來(lái)進(jìn)一步轉(zhuǎn)換為所指（象征意義），在特定的儀式語(yǔ)境下不斷互動(dòng)，從而完成娛神、祭神的儀式目的。

一、表層性的音樂(lè)符號(hào)展現(xiàn)

關(guān)于“儀式”，格爾茲在《文化的解釋》中提道：“就文化模式，即符號(hào)體系或符號(hào)復(fù)合體而言，它的特征對(duì)我們就是第一重要的，因?yàn)樗鼈兪峭庠诘男畔①Y源。”從“六月會(huì)”儀式表現(xiàn)形式來(lái)看，其外在表現(xiàn)形式是一切象征的基礎(chǔ)，也是最易被局外人感知的表征符號(hào)。“六月會(huì)”文化場(chǎng)域的構(gòu)成借由一系列可感知的音樂(lè)文化符號(hào)，通過(guò)不同的儀式程序和相應(yīng)行為作為載體向世人傳達(dá)了具體的文化信息。這些音樂(lè)文化符號(hào)是“六月會(huì)”儀式的外在表述，能夠被人直接感知與認(rèn)識(shí)，屬于表層文化結(jié)構(gòu)，具有符號(hào)性特點(diǎn)，是整個(gè)文化系統(tǒng)的顯性因素。這些表層性的音樂(lè)文化符號(hào)分布在“六月會(huì)”儀式的各個(gè)環(huán)節(jié)，樂(lè)舞、歌舞、誦經(jīng)音樂(lè)等眾多形式，它們以不同的表現(xiàn)行為與存在意義構(gòu)成了整個(gè)儀式內(nèi)容，完成祭祀娛神的重要儀式目的。

（一）樂(lè)舞表演

在為期3 到5 天的整個(gè)“六月會(huì)”儀式中，最為核心的表層性音樂(lè)符號(hào)當(dāng)屬樂(lè)舞的表演，可以說(shuō)“六月會(huì)”儀式通過(guò)不同段落的樂(lè)舞進(jìn)行整個(gè)儀式的連綴。樂(lè)舞是整個(gè)儀式中最為重要的娛神部分，以表演表達(dá)對(duì)神的敬意。

樂(lè)舞表演以村為單位，是隆務(wù)河流域舉辦“六月會(huì)”儀式的各村中均要進(jìn)行的表演形式。其中表演的樂(lè)舞共有三類，分別為“拉什則”（神舞）、“勒什則”（龍舞）、“莫合則”（軍舞）。在整個(gè)樂(lè)舞表演過(guò)程中，主要伴奏樂(lè)器為鑼和鼓。鑼的形制與一般民間普遍流傳的大同小異，鼓則為單面羊皮鼓，一般左手持鼓，右手持鼓槌敲擊。鼓的大小不等，成人的鼓外圍與鼓槌皆大于兒童使用的規(guī)格（兒童使用的羊皮鼓直徑約15 厘米），無(wú)具體限制。

1.神舞

神舞是各村莊表演數(shù)量最多的樂(lè)舞種類，以四合吉村的神舞最具代表性，其規(guī)模龐大，參與人數(shù)眾多。神舞的表演預(yù)示著“六月會(huì)”儀式的正式開始，四合吉村的“六月會(huì)”儀式共舉辦4 天。第一天為非正式表演，這一天要將本村所供奉的神像從村廟中請(qǐng)出，由本村的年輕男性抬神轎，在法師①法師：藏語(yǔ)為“拉哇”，是六月會(huì)的領(lǐng)祭人，可被神靈附體，充當(dāng)人與神的共通媒介。的帶領(lǐng)下轉(zhuǎn)村，到每戶人家進(jìn)行驅(qū)晦祈福。第二天為儀式的正式開始。清晨時(shí)，符合參加儀式條件的男性在村廟鑼聲的告示下紛紛來(lái)到村廟集合，準(zhǔn)備到村后方祭“拉卜則”②拉卜則：用石頭堆砌而成的堆子，上面插有旗桿，旗桿上系有經(jīng)幡、哈達(dá)等物。，行進(jìn)的路上村民們有序地高呼“噯哈嗟”，向神靈祈福。祭拉卜則時(shí)要煨桑，拋灑風(fēng)馬，并誦經(jīng)。待簡(jiǎn)單的祭拉卜則儀式后，眾人回到村廟開始正式的樂(lè)舞表演。

神舞的表演具有嚴(yán)格的程序性，共有13 種舞蹈形式，除去重復(fù)的表演程序共有9 個(gè)不同的舞蹈動(dòng)作與節(jié)奏。其一為“噯哈舞”，因舞蹈時(shí)高喊“噯哈”而得名，為男性表演。二為“男子舞”，表演時(shí)手持藏袍的袖子進(jìn)行左右旋轉(zhuǎn)，呈兩縱隊(duì)相對(duì)而站。三為“女子舞”，手托舉白色哈達(dá)，踮步走，節(jié)奏緩慢，先單排四周環(huán)繞行走，后面向神殿呈七橫排，面向大殿而舞。四為“神鼓舞”，男性表演，左手持羊皮鼓，右手持鼓槌敲擊，繞場(chǎng)四周而舞。第五為“高蹺舞”，由兩名男子腳踩高蹺，手持木棍而舞，有動(dòng)作變化。六被稱為“阿扎拉”，由兩名童子身穿彩服頭戴面具而舞。七為“祝辭舞”，表演時(shí)男性村民手捧白色哈達(dá)從神殿走出后，逐漸變?yōu)閮闪锌v隊(duì)，對(duì)向兩兩交叉而舞，隨后變至圓形，繼續(xù)表演舞蹈動(dòng)作。八為“交叉舞”，全部男性繞場(chǎng)后呈一排面向神殿，其中一人按順序交叉循環(huán)至每?jī)扇酥g而舞，最后到神轎前向神像敬拜神燕。此種舞蹈程序人數(shù)最多，由年齡較大的男子開跳，以年齡最小的兒童結(jié)束。最后為“觀世音菩薩舞”，所有人員需要全部參演，由領(lǐng)頭男女各組成一列領(lǐng)舞繞場(chǎng)而跳，呈右旋海螺的形狀，動(dòng)作緩慢伴有海螺和鑼的聲音。

樂(lè)舞中樂(lè)器的節(jié)奏具有重要的作用，尤其在“六月會(huì)”的表演程序上承擔(dān)了伴奏與指揮的雙重角色。承擔(dān)伴奏角色的鑼鼓使用方式有所不同，單獨(dú)使用鑼來(lái)伴奏的情況較多，其中9 個(gè)程序中第四和第八程序使用鑼與鼓，其余7 個(gè)動(dòng)作均由鑼伴奏，節(jié)奏均較為簡(jiǎn)單、緩慢，休止符較多。如噯哈舞的節(jié)奏 X X 0 0 |X 0 0 0 |，女子舞的節(jié)奏 X 0 X 0 | X X 0 0 |等。鑼在單獨(dú)使用時(shí)，往往擔(dān)任具有指揮性質(zhì)的角色，除了在最后一個(gè)舞蹈程序中由兩支鑼進(jìn)行指揮伴奏，其他參與人數(shù)較少的程序中一般由一人敲鑼，旨在指揮隊(duì)形的變化以及隊(duì)伍走向。此種類型的節(jié)奏較為單一、速度不快，如第二程序男子舞的 X X 0 | X 0 0 |以及第五程序高蹺舞中的 X 0 | X 0 |和最后一程序中的 X X 0 | X X 0 |等。在有鼓加入的舞蹈動(dòng)作中，其速度較快，情緒較為激烈，如第四程序內(nèi)的第二動(dòng)作在進(jìn)行舞蹈穿插時(shí)因有鼓的加入使得速度加快，情緒激烈。單獨(dú)使用鑼的伴奏的情況下，多采用拍及拍。鑼鼓同時(shí)進(jìn)行時(shí)，多以拍為主。

2.軍舞

軍舞的表演區(qū)域以土族的郭麻日和尕沙日村為主，其他村莊不上演軍舞。尕沙日與郭麻日舉行“六月會(huì)”的時(shí)間一般從農(nóng)歷六月十九到二十四日。軍舞與神舞的不同在于表演時(shí)除了使用鑼與鼓以外，主要還使用刀斧和軍棍③軍棍：別稱，一般用木制成，表面繪有彩色條紋。。其主要內(nèi)容是表現(xiàn)古代的軍事活動(dòng)，通過(guò)不同的隊(duì)伍變化來(lái)展示古代戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面的千變?nèi)f化。在進(jìn)行舞蹈表演之前同樣，也要先進(jìn)行煨桑儀式，對(duì)請(qǐng)來(lái)的各方諸神表達(dá)敬意與感謝。尕沙日村的“六月會(huì)”樂(lè)舞每天表演的時(shí)間并不長(zhǎng)，往往集中于中午時(shí)段，完成相關(guān)程序即可。比較特殊的是，尕沙日村樂(lè)舞的不同形式有各自的表述內(nèi)容，每天表演的樂(lè)舞基本遵循程序（見表1），但表演場(chǎng)地可不同。以2022 年農(nóng)歷六月二十一日為例，尕沙日村的表演先從村子的后山開始，完成十三轉(zhuǎn)、分地、法師的鼓舞等程序，隨后到村子當(dāng)中同樣重復(fù)以上程序。（如表1）

表1.①衡臺(tái)：樂(lè)舞的領(lǐng)頭人員。

3.龍舞

龍舞，即藏語(yǔ)“勒什則”，主要集中在麻巴鄉(xiāng)的浪加村，樂(lè)舞的表演主要以浪加七莊為主，集中于農(nóng)歷的六月二十一到二十三日。龍舞的表演旨在祭祀龍神，祈求風(fēng)調(diào)雨順，表演人數(shù)百余人不等，表演多在浪加村的打碾場(chǎng)上，由男性舞者完成。

龍舞的動(dòng)作比四合吉的程序少，根據(jù)鑼鼓節(jié)奏的不同而變換不同的舞蹈動(dòng)作，大致上可分為三種形式。基本動(dòng)作包括表演時(shí)手持毛巾，順時(shí)針?lè)较蜣D(zhuǎn)圈。舞蹈動(dòng)作包括吸腿、雙手托舉、屈膝彎腰向左、重復(fù)吸腿、托舉然后屈膝彎腰向右，動(dòng)作不斷重復(fù)。伴奏樂(lè)器為一面鑼，兩面羊皮鼓。

動(dòng)作一：吸腿、踮步，雙手托舉。節(jié)奏：X X· X X·X X· 0 |

動(dòng)作二：吸腿、踮步、旋轉(zhuǎn)，雙手托舉。節(jié)奏： X X X X· 0 |

動(dòng)作三：上身微躬，半蹲、轉(zhuǎn)身橫移，肩膀左右抖。節(jié)奏： X X· X X X· X |

（二）歌曲的演唱

歌曲的演唱作為具有典型意義的標(biāo)志是整個(gè)“六月會(huì)”文化系統(tǒng)中另一重要符號(hào)元素。因歌曲能夠帶來(lái)具體的表象形式，形成了不同于樂(lè)舞的表述意義。在“六月會(huì)”的文化場(chǎng)域中，作為符號(hào)標(biāo)志的歌聲出現(xiàn)的場(chǎng)合并不多。根據(jù)筆者調(diào)查，浪加村的“六月會(huì)”較好地保留了演唱民歌的傳統(tǒng)，即演唱藏族的傳統(tǒng)民歌“拉伊”?！袄睘椴卣Z(yǔ)“山”的意思，拉伊為藏族群眾在草原放牧、打獵、田間勞動(dòng)時(shí)演唱的山歌，屬于愛情歌曲。

根據(jù)浪加村演唱拉伊的場(chǎng)域以及功能應(yīng)用，拉伊演唱可分為祭祀性的拉伊和娛樂(lè)性的拉伊兩種。祭祀性的拉伊在村廟進(jìn)行表演，這是“六月會(huì)”龍舞中尤為重要的一個(gè)程序。浪加村的“六月會(huì)”樂(lè)舞除了要在打碾場(chǎng)進(jìn)行表演外，還有村廟的表演。與打碾場(chǎng)表演的不同之處在于，村廟的表演有女性參加，這是龍舞過(guò)程中唯一有女性的表演。表演時(shí)，所有人到雅日村的龍女廟，以村廟為中心進(jìn)行順時(shí)針繞圈舞蹈。男性舞蹈動(dòng)作同表1 中的“動(dòng)作一”，但手轉(zhuǎn)毛巾變?yōu)橐悦碚谀槪橛嘘?duì)伍中唱拉伊的行為。此時(shí)的拉伊具有祭祀性特點(diǎn)，伴奏樂(lè)器為鑼，其節(jié)奏為：X X·X X· X X· 0|。龍女廟祭祀的為阿瑪勒毛神，此時(shí)演唱拉伊的目的是祈求庇佑，得以生養(yǎng)。其二為集體聚會(huì)時(shí)演唱的拉伊。此時(shí)的拉伊表演為當(dāng)天整體的儀式性樂(lè)舞結(jié)束后，所有村民要集中在主辦人的家中進(jìn)行拉伊的演唱。此時(shí)的拉伊具有娛樂(lè)性功能，表演時(shí)，由一位女性開唱，演唱完畢后由其任選一位男性進(jìn)行演唱，男女輪流交換演唱。在演唱過(guò)程中，不時(shí)有人進(jìn)行諧謔式的調(diào)侃，整個(gè)氛圍輕松、愉悅。

（三）誦經(jīng)音樂(lè)

按照民族音樂(lè)學(xué)的研究慣例，在儀式場(chǎng)域中的所有聲音均應(yīng)包括在研究者的觀察與研究范圍之內(nèi)。在“六月會(huì)”的儀式過(guò)程中，除了具有鮮明音樂(lè)特點(diǎn)的歌聲與器樂(lè)聲外，誦經(jīng)音樂(lè)作為一種顯著的文化符號(hào)，也在整個(gè)儀式中凸顯了“六月會(huì)”的文化內(nèi)涵。

可以說(shuō)，誦經(jīng)聲貫穿于“六月會(huì)”整個(gè)儀式過(guò)程中。誦經(jīng)的形式包括特定人群的誦經(jīng)和普同性的誦經(jīng)兩種。在“六月會(huì)”的儀式場(chǎng)域中，除了重要的樂(lè)舞表演場(chǎng)域外，還有特殊的誦經(jīng)場(chǎng)域。誦經(jīng)由固定身份象征的特定群體來(lái)完成，他們一般聚集在村廟中的特定位置進(jìn)行誦經(jīng)。以四合吉村的“六月會(huì)”為例，在四合吉村廟中共有佛殿和神殿兩間。在佛殿的西側(cè)有專供誦經(jīng)的場(chǎng)地，誦經(jīng)的群體并非當(dāng)?shù)厮略旱纳?，而是藏傳佛教中在家修行的“本本子”②本本子：安多藏區(qū)藏傳佛教寧瑪派在家修行人員的稱呼。。誦經(jīng)人數(shù)不等，通常由十幾人完成。他們所誦經(jīng)文有《天龍八部》《煨桑經(jīng)》《風(fēng)馬旗儀軌》《夏瓊護(hù)法神祭文》。使用的樂(lè)器有大堂鼓、鈸、達(dá)瑪茹③達(dá)瑪茹：雙面鼓，有手柄，也屬于藏傳佛教與苯教的法器。。誦經(jīng)時(shí)其旋律性不強(qiáng)，旋律起伏較小，多以二、三度音程的環(huán)繞進(jìn)行為主。此種類型的誦經(jīng)同樣發(fā)生在尕沙日村。在尕沙日村的“六月會(huì)”中也有十幾人組成的誦經(jīng)群體在佛殿旁進(jìn)行誦經(jīng)行為。其誦經(jīng)聲和殿外的鼓聲交織重疊，共同形成“六月會(huì)”音聲的祭祀行為。誦經(jīng)儀式與當(dāng)?shù)氐臉?lè)舞儀式同時(shí)進(jìn)行，為期3 天。另外一種普同性的誦經(jīng)則是全村人們集體參與的誦經(jīng)，即在“六月會(huì)”最后一天的下午，當(dāng)所有舞蹈程序結(jié)束后，全體村民包括“本本子”均要集中在村廟的大殿下，手持供奉的花、朵瑪?shù)蓉暺?，佇立在神轎前，在一人的帶領(lǐng)下誦唱《煨桑經(jīng)》。和前述由“本本子”進(jìn)行的誦經(jīng)音樂(lè)特點(diǎn)不同的是，此種情況下的誦經(jīng)音樂(lè)旋律性較強(qiáng)，起伏明顯，屬于唱誦型。

二、內(nèi)隱性符號(hào)表達(dá)

“內(nèi)隱性符號(hào)”是指表層性符號(hào)所代表的引申含義，它往往位于深層的文化結(jié)構(gòu)中，是表層性文化符號(hào)的深層意義表達(dá)，包括文化符號(hào)所包含的內(nèi)在本質(zhì)含義、價(jià)值觀念等。通過(guò)進(jìn)一步挖掘表層符號(hào)的深層結(jié)構(gòu)，以外顯符號(hào)為媒介，闡述不同行為的動(dòng)因，方可知曉其內(nèi)隱性符號(hào)的表達(dá)。據(jù)前述的樂(lè)舞表演、拉伊演唱、誦經(jīng)音樂(lè)的外顯形式，我們可以對(duì)“六月會(huì)”的外部特征有了初步的認(rèn)識(shí)。前述的表層性文化符號(hào)有其組合的顯著規(guī)律，并形成了特定的文化形態(tài)與發(fā)展模式，這些表層性符號(hào)共同整合了“六月會(huì)”的各文化要素，并決定其文化特征。

（一）樂(lè)舞表演的秩序性建構(gòu)

符號(hào)作為展現(xiàn)文化意義的中介具有信息傳達(dá)作用，縱觀“六月會(huì)”中各文化符號(hào)，整個(gè)儀式過(guò)程具有鮮明的秩序性。這種秩序性規(guī)約著人們的具體行為、表演時(shí)間、展現(xiàn)方式。換言之，“六月會(huì)”儀式有著自身獨(dú)特的行為規(guī)范，形成了文化結(jié)構(gòu)的秩序性建構(gòu)，這不僅體現(xiàn)了同仁地區(qū)人們的社會(huì)秩序觀念，也是“六月會(huì)”樂(lè)舞作為文化傳統(tǒng)得以繼續(xù)傳承的重要保障。

從外部觀察視角來(lái)看，樂(lè)舞是整個(gè)“六月會(huì)”儀式中最具有象征意義的表現(xiàn)符號(hào)，通過(guò)不同的舞蹈動(dòng)作，在特定場(chǎng)合與特定時(shí)間的場(chǎng)域內(nèi)構(gòu)建了“六月會(huì)”儀式的主體程序。正如索緒爾對(duì)于語(yǔ)言的內(nèi)部要素與外部要素的描述中強(qiáng)調(diào)的：“語(yǔ)言是一個(gè)系統(tǒng)，它只知道自己固有的秩序，一切在任何程度上改變了系統(tǒng)的，都是內(nèi)部的?！盵1]33樂(lè)舞在表演過(guò)程中具有嚴(yán)格的表演順序，這種順序是樂(lè)舞符號(hào)內(nèi)部的秩序，不因外部要素改變而改變。作為局內(nèi)人的當(dāng)?shù)卮迕?，?yán)格遵守樂(lè)舞秩序規(guī)約，不得隨意修改樂(lè)舞程序。從四合吉村的神鼓舞來(lái)看，在三天的表演中，均從第一個(gè)程序“噯哈舞”為起始，當(dāng)天上午完成9 個(gè)固定程序，并以集體的觀世音菩薩舞為結(jié)束。當(dāng)每個(gè)舞蹈程序承接時(shí)，表演舞蹈的村民們皆形成內(nèi)部規(guī)約，自動(dòng)按照舞蹈順序變換舞蹈動(dòng)作。除此以外，尕沙日村的軍舞以及浪加村的龍舞均有其固定形式，并嚴(yán)格遵循每段樂(lè)舞的順序進(jìn)行舞蹈。

樂(lè)器的演奏同樣具有秩序性，主要表現(xiàn)在鑼與鼓使用的固定程序以及對(duì)應(yīng)的舞蹈動(dòng)作中。從三種不同類型的樂(lè)舞展演中來(lái)看，樂(lè)器的使用由鑼與鼓來(lái)構(gòu)成，其中二者出現(xiàn)的形式又可分為單獨(dú)使用與同時(shí)使用兩種情況。尤其在四合吉村的神舞中，神鼓作為主奏樂(lè)器，其節(jié)奏多以附點(diǎn)形式進(jìn)行不斷重復(fù)，在節(jié)奏上具有熱烈、輕快的特點(diǎn)。與神鼓的節(jié)奏相反，鑼多出現(xiàn)在節(jié)奏緩慢的舞步中，承擔(dān)指揮與伴奏兩種作用。除了在神鼓舞中使用神鼓的情況，僅有男子的交叉舞中使用神鼓。相對(duì)來(lái)講，另外兩種樂(lè)舞的舞蹈程序并沒有前者多，但是同樣遵循了以上特點(diǎn)，在不同的程序中均有固定的鑼鼓節(jié)奏，具有提示和伴奏作用。

（二）儀式程序的秩序性建構(gòu)

儀式是包含了諸多文化含義與觀念的象征性載體，而象征化賦予了行為更多的意義。在儀式中每一繁雜的程序均代表了不同的文化內(nèi)涵，因儀式程序所具有的不可隨意變動(dòng)性，決定了儀式過(guò)程的相對(duì)固定，這也正是由儀式程序的權(quán)威性從而構(gòu)成了儀式所形成的特定文化場(chǎng)域。從前述過(guò)程來(lái)看，“六月會(huì)”的儀式以樂(lè)舞表演為主，然而除了主體性的樂(lè)舞展演以外，整個(gè)“六月會(huì)”的儀式場(chǎng)域中仍包括其他眾多程序，這些程序同樣體現(xiàn)了儀式的秩序性。

在表演的時(shí)間順序上，整個(gè)同仁地區(qū)的“六月會(huì)”均在農(nóng)歷的六月中旬舉行，至二十五日結(jié)束，除特殊情況每年周而復(fù)始，已經(jīng)形成了約定俗成的社會(huì)規(guī)約，各個(gè)村莊均在此期間開始籌備“六月會(huì)”。除此以外，以四合吉村拉開整個(gè)“六月會(huì)”的序幕，成為第一個(gè)舉行“六月會(huì)”的村子，隨后其余村莊才可以相繼開展相關(guān)活動(dòng)，這也是其文化區(qū)域內(nèi)所遵從的共同約定。事實(shí)上，通過(guò)筆者調(diào)查，此種內(nèi)部規(guī)約可歸因于各村莊所信仰的神靈體系。由于四合吉村所信仰與供奉的阿米夏瓊神是同仁地區(qū)最高的守護(hù)神，在整個(gè)“六月會(huì)”祭祀的神靈體系中處于最高地位，其他村子的守護(hù)神則以阿米夏瓊神為尊，因此形成了由四合吉村最先跳“六月會(huì)”的傳統(tǒng)。

除了主要的樂(lè)舞表演之外，“六月會(huì)”還有眾多其他儀式程序。雖然各村莊所上演的樂(lè)舞形式不同，但整個(gè)“六月會(huì)”的儀式目的均為祭祀當(dāng)?shù)氐氖刈o(hù)神，祈求風(fēng)調(diào)雨順、人畜興旺。因此除了樂(lè)舞的不同，其他程序均體現(xiàn)了一定的共性與秩序性的特征。首先表現(xiàn)在樂(lè)舞前的相關(guān)程序中。以尕莎日村為例，在正式表演樂(lè)舞之前要舉行請(qǐng)神儀式，在此之前要抬神轎到隆務(wù)河進(jìn)行清洗，村里的年輕人也要用河水象征性地清洗上身，以示沐浴潔身。然后在“六月會(huì)”開始之前，村中的男性要到村廟的神殿打掃、擺放供品和朵瑪①朵瑪：意為拋撒之食，由糌粑制成。。女性則在家中清掃庭院準(zhǔn)備“六月會(huì)”期間供奉神廟諸神的供品。在正式儀式的前一天，由拉哇帶領(lǐng)村里的年輕人，抬著神轎挨家挨戶進(jìn)行轉(zhuǎn)村，為各家驅(qū)晦祈福。每戶人家事先準(zhǔn)備好供品，在大門口點(diǎn)燃柏枝，以示迎接。在儀式的當(dāng)天早上同樣有祭“拉卜則”儀式，“拉卜則”即用石頭堆砌的堆子，上面插滿旗桿，并系有木箭、哈達(dá)、經(jīng)幡等。在旗桿下方有桑爐或桑臺(tái)。在“六月會(huì)”正式開始的當(dāng)天清晨，法師帶領(lǐng)全體男性村民到村后去祭“拉卜則”。整個(gè)隊(duì)伍在鑼鼓的指揮下行進(jìn)，并齊聲高呼。在整個(gè)儀式結(jié)束后，同樣有聽神諭的環(huán)節(jié)，即所有村民要聚集在神殿下，法師開口轉(zhuǎn)達(dá)對(duì)村子里諸事的評(píng)價(jià)。這些儀程均是“六月會(huì)”期間必定遵守的，也是形成其秩序性特點(diǎn)的重要文化因素。

（三）表演人員的秩序性建構(gòu)

作為儀式中的重要符號(hào)載體，參與樂(lè)舞活動(dòng)的舞者同樣具有秩序性的特點(diǎn)。其一表現(xiàn)為舞者參與的必要性。作為儀式的直接參與者，凡是舉辦“六月會(huì)”的村莊，參加“六月會(huì)”的樂(lè)舞是其人生中必須要進(jìn)行的儀式行為活動(dòng)。當(dāng)?shù)厝似毡檎J(rèn)為，參加“六月會(huì)”不僅是敬神娛神的表現(xiàn)，還可為自己帶來(lái)好運(yùn)，驅(qū)邪除惡，因此每家每戶必須要有一人去參加樂(lè)舞活動(dòng)。其二表現(xiàn)為舞者的年齡限制。每個(gè)村莊對(duì)舞者的年齡也有不同的要求，如四合吉村的男子舞者不超過(guò)45歲，女子不能超過(guò)18 歲，浪加村的男子舞者則不超過(guò)35 歲，最低年齡則沒有限制，因此，在“六月會(huì)”期間可看到許多兒童在整個(gè)舞隊(duì)中進(jìn)行舞蹈。

三、“六月會(huì)”的文化象征體系

在卡希爾看來(lái)，“符號(hào)是人類把握客觀世界的重要方式，是人區(qū)別于動(dòng)物的特點(diǎn)。符號(hào)的發(fā)展體現(xiàn)了人類文化的發(fā)展”。[2]就符號(hào)個(gè)體而言，音聲符號(hào)系統(tǒng)代表了整個(gè)文化象征體系可感知的感性材料，結(jié)構(gòu)系統(tǒng)則形成了文化體系的組合形式，價(jià)值系統(tǒng)則具有不可感知的意義指向，三者共同組成了某一特定文化的象征體系，并且具有不可替代性?！傲聲?huì)”的符號(hào)象征體系亦是如此，當(dāng)我們重新審視這些不同意義的符號(hào)類型時(shí)，可以發(fā)現(xiàn)音聲符號(hào)、結(jié)構(gòu)關(guān)系以及文化價(jià)值自下而上共同構(gòu)筑了相互關(guān)聯(lián)的整體，亦即“六月會(huì)”的文化象征體系。這些符號(hào)除了具有自己的功能外，還共同構(gòu)成了“體系”的整體功能。

（一）音聲符號(hào)系統(tǒng)

儀式被解釋為一種象征的“體系”，因?yàn)閮x式是由“象征符號(hào)”“象征意義”和“象征方式”三個(gè)方面有機(jī)地組織起來(lái)的一個(gè)結(jié)構(gòu)體。[3]在“六月會(huì)”中，“人—神”之間的互動(dòng)交流是整個(gè)儀式的核心，儀式以音聲和舞蹈為中介代碼作為人與神溝通的媒介，并構(gòu)建了儀式的基礎(chǔ)音聲符號(hào)系統(tǒng)。從“六月會(huì)”的音聲符號(hào)組合形式來(lái)看，舞者的鑼鼓節(jié)奏、“本本子”的誦經(jīng)音調(diào)、全體村民的誦經(jīng)、拉伊的演唱等一系列音聲形式，構(gòu)成了“六月會(huì)”文化模式的基礎(chǔ)，不同的音聲形式又具有各自的符號(hào)意義，具體如圖1 所示。

圖1.

從圖1 可以看出，樂(lè)舞表演是儀式中最具有核心意義的表現(xiàn)形式，樂(lè)舞鑼鼓節(jié)奏是由不同的符號(hào)系列組成，并與之對(duì)應(yīng)不同的象征內(nèi)涵，構(gòu)成了“六月會(huì)”樂(lè)舞儀式的基本形態(tài)結(jié)構(gòu)。四合吉村為代表的神舞體系以神鼓及其他附屬節(jié)奏為代表，輔以神鼓的附加符號(hào)，予以祭神拜神的象征。以尕沙日村為代表的軍舞體系則突出了軍舞中揮棍、對(duì)擊的節(jié)奏，輔以軍棍并轉(zhuǎn)身的不同舞蹈動(dòng)作，主要表述的則是古代戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面。浪加村的龍舞則以手持面具和神斧伴以吸腿踮步跳的節(jié)奏為主，突出了祭祀龍神求雨的文化內(nèi)涵，并附加向龍神求子的習(xí)俗習(xí)慣。不同情況的拉伊演唱?jiǎng)t預(yù)示了作為一種音聲形式的兩種不同符號(hào)功能，其一體現(xiàn)為祭祀功能，其二則具有娛樂(lè)功能。誦經(jīng)部分的音聲更是體現(xiàn)了藏傳佛教與原始宗教不同信仰體系的共存與互動(dòng)。雖然三種舞蹈體系的樂(lè)器均包括鑼與鼓，但這些符號(hào)包括使用的節(jié)奏（如前文所述）、道具、具體表現(xiàn)程序均體現(xiàn)了不同的文化內(nèi)涵，拉伊的演唱與誦經(jīng)也體現(xiàn)了多種表述符號(hào)的表述形式。它們共同構(gòu)成了整個(gè)儀式的符號(hào)體系，成為區(qū)域人們表述信仰與集體情感的主要形式，盡管不同種類的聲音符號(hào)被賦予不同的儀式意義，但是它們均作為一種紐帶凝聚了這一社區(qū)文化的集體構(gòu)成，體現(xiàn)了“六月會(huì)”樂(lè)舞體系的基本結(jié)構(gòu)形態(tài)，并以直觀的外顯形式向人與神傳達(dá)基本的文化信息。

（二）結(jié)構(gòu)關(guān)系系統(tǒng)

與其說(shuō)各種音聲的存在形成了儀式結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)，那么作為儀式中那些非直觀的、內(nèi)隱性的行為與文化結(jié)果，則以內(nèi)部規(guī)約的形式，被賦予特殊的符號(hào)形式，展現(xiàn)的是儀式的結(jié)構(gòu)關(guān)系系統(tǒng)，顯示的是人與特定社會(huì)秩序相互作用的結(jié)果。

位于上述儀式中的音聲符號(hào)信息是最為直觀也是最易于被人們感知的外在符號(hào)信息。而在這些樂(lè)舞、誦經(jīng)、歌唱的符號(hào)表述下有其內(nèi)在的秩序規(guī)定，這些秩序規(guī)定被特定的人群所掌握，在其指導(dǎo)下，各文化因素關(guān)系被組織起來(lái)，并成為“實(shí)物”模型。

從“六月會(huì)”的組織結(jié)構(gòu)來(lái)看，能夠形成具有集群型的、周期性的大型祭祀儀式，主要?dú)w因于特定的社會(huì)群體構(gòu)成，在隆務(wù)河畔并不是所有的村莊都要舉行“六月會(huì)”，對(duì)于參加“六月會(huì)”的村莊也有嚴(yán)格的限定。實(shí)際上這與早期藏族的部落制遺存有關(guān)聯(lián)，早期隆務(wù)河流域主要為熱貢十二部落生活繁衍之地，雖然在新中國(guó)后原始的部落組織結(jié)構(gòu)被村鎮(zhèn)式的行政建制所取代，但在熱貢地區(qū)以部落為地域凝結(jié)關(guān)系的傳統(tǒng)仍有遺留，以致當(dāng)前舉辦“六月會(huì)”的村莊大部分歸屬于原來(lái)的熱貢十二部落。再如浪加村除了沙索么村不參加外，其余六個(gè)自然村每年必跳。據(jù)筆者調(diào)查訪問(wèn)，當(dāng)?shù)厝说恼f(shuō)法是：“因?yàn)樯乘髅创迨呛髞?lái)遷入的，不屬于原來(lái)的浪加部落?！雹俦辉L談人：洛藏，浪加村村民，儀式參與者。傳統(tǒng)的部落制度遺留形成了“六月會(huì)”文化主體的外圍層，這一級(jí)層的社區(qū)群體由不同的村莊組成，共同形成了“六月會(huì)”樂(lè)舞的文化圈。在“六月會(huì)”期間，凡是舉辦六月會(huì)的村莊，村民們均會(huì)共同參與到整個(gè)節(jié)日活動(dòng)中，如從參與制作朵瑪?shù)裙┢返酱迕窦w祭拜以及觀看樂(lè)舞表演、集體誦經(jīng)等活動(dòng)。

當(dāng)社區(qū)群體再進(jìn)行類別劃分時(shí)，隨之形成的就是樂(lè)舞文化主體，即舞者。舞者既是社區(qū)群體的一部分，又和一般社區(qū)群體相區(qū)別，即樂(lè)舞的表演者。在舞者這一群體中同樣具有秩序結(jié)構(gòu)。這一秩序結(jié)構(gòu)的規(guī)定來(lái)源于社區(qū)群體的內(nèi)部規(guī)約，即各個(gè)村落中專門負(fù)責(zé)“六月會(huì)”的組織者，包括村長(zhǎng)或村中年長(zhǎng)的人。他們負(fù)責(zé)籌備、協(xié)調(diào)并制定內(nèi)部規(guī)約，如舞者的年齡限定、領(lǐng)舞者的選擇、女性未婚青年的參與等。舞者的內(nèi)部規(guī)約還體現(xiàn)在對(duì)舞蹈動(dòng)作及舞蹈程序的掌握。事實(shí)上，舞者對(duì)于舞蹈動(dòng)作及程序的掌握是隨著時(shí)間的積累而成，在表演前并沒有組織特定的學(xué)習(xí)與排練，而是自兒時(shí)起就參與“六月會(huì)”的觀看，并積極主動(dòng)參與到舞蹈隊(duì)伍之中。這種積極的能動(dòng)性來(lái)源于社區(qū)群體對(duì)這一信仰體系的崇拜，并認(rèn)為參與“六月會(huì)”的舞蹈能夠得到神的庇護(hù)，能夠?yàn)樽约汉图胰藥?lái)好運(yùn)。因此，在樂(lè)舞的隊(duì)伍中有很多兒童在隊(duì)伍后方進(jìn)行表演，也由此形成了“六月會(huì)”樂(lè)舞特殊的傳承方式。

法師作為整個(gè)儀式行為的核心，具有總指揮和與神溝通的雙重作用。當(dāng)神靈附體時(shí)則成為“六月會(huì)”中的核心，即神的代言人，有著至高無(wú)上的權(quán)威。而神靈不附體時(shí)，法師則指揮樂(lè)舞隊(duì)伍的進(jìn)行，有時(shí)也作為領(lǐng)隊(duì)在整個(gè)隊(duì)伍前進(jìn)行舞蹈。法師在整個(gè)儀式過(guò)程中充當(dāng)了重要的角色，不僅因其肩負(fù)著溝通人和神的橋梁，同時(shí)也作為神的代言人并發(fā)布號(hào)令。法師只有在“六月會(huì)”期間才有宗教意義，平時(shí)和村民一樣進(jìn)行勞動(dòng)工作。對(duì)于法師的選拔也不是隨意的，由父子傳承和村內(nèi)選拔兩種。后者的選拔則是由“神”決定，當(dāng)需要選拔新的法師時(shí)，全村的年輕男子都要到村廟去拜神、誦經(jīng)。當(dāng)誦經(jīng)時(shí)出現(xiàn)顫抖等異象時(shí)，說(shuō)明此人就是法師的候選人，然后要到活佛前得到認(rèn)同后才能夠成為正式的法師。

在整個(gè)“六月會(huì)”的樂(lè)舞場(chǎng)域，由社區(qū)群體、舞者和法師共同形成了行為主體，在行為主體中又形成了不同層級(jí)的主體關(guān)系。從圖2 中可以發(fā)現(xiàn)，越靠近內(nèi)核層，行為主體則離神域越近。每一行為主體又有著各自的行為符號(hào)，并通過(guò)內(nèi)部秩序完成行為建構(gòu)。在“六月會(huì)”的儀式場(chǎng)域上，音聲的形式在于整個(gè)文化結(jié)構(gòu)外圍來(lái)建立起“樂(lè)”與“神”的單向鏈接，而位于結(jié)構(gòu)系統(tǒng)中的秩序規(guī)約將各外顯型符號(hào)進(jìn)行組合，形成了儀式的內(nèi)在支撐，完成整個(gè)儀式的結(jié)構(gòu)關(guān)系建構(gòu)。樂(lè)舞的程序表演、法師的主導(dǎo)地位、舞者的參與限制、村民們的集體參與、“本本子”的誦經(jīng)儀式，無(wú)不顯示儀式中的“人”的行為規(guī)則。通過(guò)這些表演群體的行為，以音聲為媒介，將各文化因素進(jìn)行重組，并賦予這些行為在特定語(yǔ)境中的特殊含義，最終構(gòu)成“六月會(huì)”的結(jié)構(gòu)關(guān)系系統(tǒng)。

圖2.

（三）價(jià)值觀念系統(tǒng)

宗教儀式的意義旨在通過(guò)特定儀式行為來(lái)表述其信仰體系，以相對(duì)固定行為表達(dá)群體的意識(shí)觀念。由此，儀式便形成了兩個(gè)基本的部分，即信仰和行為。信仰價(jià)值觀念是儀式的核心，體現(xiàn)了人們的基本儀式形態(tài)，也是進(jìn)行儀式行為的內(nèi)在動(dòng)力。對(duì)“六月會(huì)”的價(jià)值觀念系統(tǒng)進(jìn)行分析，可以明晰儀式中各文化符號(hào)和結(jié)構(gòu)關(guān)系的由來(lái)。

“六月會(huì)”通過(guò)不同樂(lè)舞的表演來(lái)進(jìn)行娛神與祭神。通過(guò)調(diào)研與分析，儀式中的三種樂(lè)舞分別體現(xiàn)了不同的信仰體系。整個(gè)隆務(wù)河畔各村莊所供奉的神靈并不相同。一般“六月會(huì)”所供奉的神靈包括山神、龍神、贊神、二郎神等，一個(gè)村莊有一個(gè)主神與幾個(gè)隨神。山神崇拜是藏族人民原始信仰中的典型形式，他們認(rèn)為，每座山都有主宰山神，并具有嚴(yán)格的神靈體系和等級(jí)秩序，山神在各自的領(lǐng)地保護(hù)自己勢(shì)力范圍內(nèi)的人和物。如阿尼瑪卿是安多地區(qū)地位最高的山神，同時(shí)也是當(dāng)?shù)夭貍鞣鸾痰淖o(hù)法神，其管轄地域大，未能專顧某一村落，往往作為隨神而被供奉，尕沙日、四合吉、年都乎等村廟都有其神像。阿米夏瓊的地位僅次于阿尼瑪卿，但由于阿米夏瓊山是同仁地區(qū)最大最高的山脈，是同仁地區(qū)的眾神之首，因此在四合吉村、年都乎村視其為主神。在舉辦六月會(huì)的村莊中以神鼓舞居多，約有十幾個(gè)村莊以神鼓舞為主，其中最具有代表性的為四合吉、吾屯、年都乎、蘇和日等，在神鼓舞中則體現(xiàn)了以神鼓為主要樂(lè)器、以神鼓節(jié)奏為樂(lè)舞主要音聲符號(hào)的表演形式。

龍神崇拜則是以浪加村為主，供奉的阿米拉日神和阿米瑪合巴神，關(guān)于龍神的祭祀則是與祈求降水有關(guān)。藏族人將魚、蟹、蛙等均視為龍的體系，與水息息相關(guān)，因其繁殖速度較快，龍神體系也被視為集降雨、生育為一體的保護(hù)神。因此浪加村的樂(lè)舞形式以龍舞為主，在儀式中則具體以人身蛇尾的女神阿媽勒毛為主要供奉神靈，在村廟集體進(jìn)行祭祀阿媽勒毛時(shí)，村子的未婚和未生育的女子都會(huì)前往村廟進(jìn)行祭拜，祈求順利生育與好的姻緣。在祭祀時(shí)男性領(lǐng)頭舞者也會(huì)進(jìn)行拉伊的演唱，手持艾瑪勒毛神像，與男性生殖器做交媾舞蹈，演唱拉伊?xí)r其他男子手持毛巾遮面，反映了藏族群眾在過(guò)去男女交往時(shí)的社會(huì)習(xí)俗。將龍神作為生育神來(lái)進(jìn)行供奉，也表達(dá)了浪加村的人口繁衍觀念。

除了山神與龍神，二郎神也是“六月會(huì)”許多村莊，如尕沙日村、年都乎村、郭麻日村等供奉的神靈。二郎神在當(dāng)?shù)乇环Q為“阿米瓦宗”或“阿米木洪”，二郎神原為漢地戰(zhàn)神，據(jù)傳說(shuō)二郎神曾幫助過(guò)同仁地區(qū)的藏族人民打過(guò)勝仗，他們便將二郎神進(jìn)行供奉，并納入其信仰體系加以供奉。實(shí)際上，對(duì)于二郎神的信奉可能源自早期漢族軍民屯田和戍邊。漢宣帝時(shí)期，將軍趙充國(guó)曾被派至進(jìn)入湟水谷地平定羌亂，隨后留此進(jìn)行屯田，因此三川土族有了和漢文化的早期接觸。同仁地區(qū)有部分來(lái)自三川地區(qū)遷入的土族，他們帶來(lái)了道教與二郎神信仰。因此在尕沙日村和郭麻日村的樂(lè)舞以軍舞為主，軍舞表演中包含了表現(xiàn)戰(zhàn)爭(zhēng)隊(duì)列、兩軍交戰(zhàn)、手持刀棍的武器使用、模擬砍殺的動(dòng)作等，在軍舞隊(duì)伍前方有高掛二郎神的唐卡畫像與手持軍棍的舞隊(duì)。這些均模仿了此地古代戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)的情景，以此為表現(xiàn)形式祭拜古代的戰(zhàn)神，表述出對(duì)戰(zhàn)神的崇拜。

在“六月會(huì)”樂(lè)舞儀式的建構(gòu)過(guò)程中，音聲符號(hào)作為外顯性的文化信息，是娛神、敬神的重要媒介，秩序行為則以內(nèi)隱式的文化信息，飽含了整個(gè)儀式構(gòu)成的內(nèi)部規(guī)約。二者的所有文化信息皆表述了對(duì)核心層亦即多重信仰的崇拜，圍繞核心層形成自下而上的文化結(jié)構(gòu)。正如音樂(lè)人類學(xué)家梅里亞姆所說(shuō)：“每一種音樂(lè)體系都有一系列觀念預(yù)示，它們使音樂(lè)融入群體社會(huì)活動(dòng)，并將其闡釋和定位為種種生命現(xiàn)象中的一種，這些觀念決定著音樂(lè)的實(shí)踐和表演以及樂(lè)音的產(chǎn)生?！盵4]“六月會(huì)”樂(lè)舞儀式在其形成與發(fā)展過(guò)程中，形成了具有集群型特征的大型樂(lè)舞形式，眾多人員的參與、異彩紛呈的樂(lè)舞表演，向世人展現(xiàn)了其獨(dú)特的文化風(fēng)貌。 通過(guò)觀察“六月會(huì)”儀式中樂(lè)舞、誦經(jīng)、拉伊等表層性符號(hào)的表現(xiàn)形式，我們發(fā)現(xiàn)其所具有的秩序性文化的內(nèi)隱性表述，這些不同層次特點(diǎn)的符號(hào)形式共同組成了“六月會(huì)”儀式的價(jià)值觀念系統(tǒng)。將符號(hào)、行為、信仰在同一邏輯上進(jìn)行重新審視時(shí)，可以發(fā)現(xiàn)，“六月會(huì)”樂(lè)舞儀式完成了由音聲符號(hào)系統(tǒng)、結(jié)構(gòu)關(guān)系系統(tǒng)和價(jià)值觀念系統(tǒng)的文化體系建構(gòu)。正是這些特殊符號(hào)的組合形式，形成了儀式傳承的內(nèi)在動(dòng)力，使“六月會(huì)”樂(lè)舞成為同仁地區(qū)典型文化的代表。