——兼談“天地君親師”問(wèn)題"/>
翟奎鳳
長(zhǎng)期以來(lái),我們看儒家論人的存在維度,多局限于狹隘的人倫社會(huì)關(guān)系,如常說(shuō)的“君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友”五倫,其中“父子、夫婦、兄弟”是家庭關(guān)系,“君臣”是政治上下級(jí)關(guān)系,“朋友”是一般性社會(huì)關(guān)系。實(shí)際上,儒家論人的存在維度是立體、多元的。與五倫相比,“天地君親師”常被稱為“五大”。明代中后期之后,“五大”的影響越來(lái)越大,與五倫一起成為儒家社會(huì)文化的重要標(biāo)志性特征?!拔宕蟆钡淖钤缧螒B(tài)是“三大”即“父師君”?!秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》載公元前709年,曲沃武公伐翼,殺哀侯,欲脅欒成從己。欒成拒絕武公并說(shuō):“成聞之:‘民生于三,事之如一。’父生之,師教之,君食之。非父不生,非食不長(zhǎng),非教不知生之族也,故一事之。唯其所在,則致死焉。報(bào)生以死,報(bào)賜以力,人之道也?!备改甘巧慕o予者,教師是文明的傳授者,君王是生活的保障者。這里強(qiáng)調(diào)了“父生”“師教”“君食”的恩情重于泰山,只有以死來(lái)報(bào)答;如果因?yàn)橐恍├﹃P(guān)系而背叛父、師、君,那就不是人。這里的順序是父-師-君,“君”排在最后?!抖Y記·檀弓上》說(shuō):“事親有隱而無(wú)犯,左右就養(yǎng)無(wú)方,服勤至死,致喪三年。事君有犯而無(wú)隱,左右就養(yǎng)有方,服勤至死,方喪三年。事師無(wú)犯無(wú)隱,左右就養(yǎng)無(wú)方,服勤至死,心喪三年?!边@里也是把“親”“君”“師”并提,“君”在第二位,與《晉語(yǔ)》相比都是把“父、親”置于最前。東漢《白虎通德論》說(shuō):“天有三光,日、月、星;地有三形,高、下、平;人有三尊,君、父、師?!边@是把“君”放在最前面。此“君父師”后來(lái)更通行地表述為“君親師”,影響很大?!熬H師”為三尊,需要人們無(wú)限敬重、感恩。
《禮記·禮運(yùn)》說(shuō):“天生時(shí)而地生財(cái),人其父生而師教之:四者,君以正用之?!边@句話也見(jiàn)于《孔子家語(yǔ)·禮運(yùn)》。這里在父、師、君之外,提出天與地,并且突顯了君的權(quán)威性,君可以統(tǒng)攝天地、親師。《荀子·禮論》說(shuō):“禮有三本:天地者,生之本也;先祖者,類之本也;君師者,治之本也。無(wú)天地,惡生?無(wú)先祖,惡出?無(wú)君師,惡治?三者偏亡,焉無(wú)安人。故禮,上事天,下事地,尊先祖,而隆君師。是禮之三本也?!边@段話在《大戴禮記·禮三本》《史記·禮書(shū)》也有出現(xiàn),只有個(gè)別字句的出入。這種表述把“天地”“先祖”“君師”看作禮的三個(gè)根本綱領(lǐng),而且把君師看得很重要。五倫的人倫關(guān)系,沒(méi)有“師”的位置,也沒(méi)有天地維度。與此相比,“禮有三本”一定意義上可以說(shuō)是“人有三本”,突出了“天地”和“師”的重要性,“天地”有神圣性、超越性,“師”代表著文化教育和精神文明。這樣,“三本”所確立的人的存在維度就是立體的,是十字打開(kāi)的。荀子“禮有三本”的論述,表明儒家禮的精神貫通天、地、人,聯(lián)通宗教、政治、人倫。
多數(shù)學(xué)者認(rèn)為,明清時(shí)期流行的“天地君親師”觀念源自《荀子·禮論》“禮有三本”的思想。錢穆說(shuō):“天地君親師五字,始見(jiàn)荀子書(shū)中。此下兩千年,五字深入人心,常掛口頭。其在中國(guó)文化中國(guó)人生中之意義價(jià)值之重大,自可想象?!?1)錢穆:《晚學(xué)盲言》上冊(cè),北京:生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店,2010年,第393頁(yè)。目前,關(guān)于荀子“禮之三本”具體內(nèi)涵的闡釋還不夠深入,對(duì)明中期以后“天地君親師”觀念流行的復(fù)雜情況,需要進(jìn)一步深層次學(xué)理辨析。同時(shí),我們需要對(duì)傳統(tǒng)“天地君親師”觀念進(jìn)行反思,作創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性闡釋,以與今天的時(shí)代精神相適應(yīng)。
“天地者,生之本”,《大戴禮記》作“性之本”,清代汪照說(shuō)“生性古義通”(2)方向東:《大戴禮記匯校集解》上冊(cè)卷1,北京:中華書(shū)局,2008年,第96頁(yè)。,“性”即“生”的意思。這句話可以理解為天地是萬(wàn)物生命的本源,或者說(shuō)開(kāi)天辟地、天地交通,萬(wàn)物才產(chǎn)生。《易傳·系辭》說(shuō)“生生之謂易”“天地之大德曰生”,生化萬(wàn)物、生生不息是天地最大的德性?!兑讉鳌ば蜇詡鳌氛f(shuō)“有天地,然后萬(wàn)物生焉”,萬(wàn)物都是由天地交合而產(chǎn)生的,這實(shí)際上是把天地看成一種大父母。以天為父、以地為母的說(shuō)法,大概流行于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。盡管早在《尚書(shū)·周書(shū)·泰誓上》就說(shuō)“惟天地萬(wàn)物父母,惟人萬(wàn)物之靈”。但這篇文獻(xiàn)是偽古文,是后起的。與之相近的表述是《莊子·外篇·達(dá)生》所說(shuō)的“天地者,萬(wàn)物之父母也”。《荀子·禮論》說(shuō)“天地合而萬(wàn)物生,陰陽(yáng)接而變化起,性偽合而天下治”,這是強(qiáng)調(diào)天地交合產(chǎn)生萬(wàn)物?!抖Y記·郊特牲》說(shuō):“天地合而后萬(wàn)物興焉。夫婚禮,萬(wàn)世之始也?!薄秴问洗呵铩び惺加[》說(shuō)“天地合和,生之大經(jīng)也”,“天地合”即“天地合氣”?!饵S帝內(nèi)經(jīng)·至真要大論》說(shuō):“本乎天者,天之氣也,本乎地者,地之氣也,天地合氣,六節(jié)分而萬(wàn)物化生矣?!薄墩摵狻ぷ匀弧氛f(shuō):“天地合氣,萬(wàn)物自生,猶夫婦合氣,子自生矣?!碧斓睾蠚?,生化萬(wàn)物,就像夫婦交合生孩子,這是中國(guó)哲學(xué)的一個(gè)較為普遍的觀念。
《禮記·禮運(yùn)》說(shuō):“天生時(shí)而地生財(cái),人其父生而師教之:四者,君以正用之?!比绻Y(jié)合這句話來(lái)理解,那么“天地,生之本”似乎也可以指天時(shí)、地財(cái)對(duì)人的重要性?!盾髯印ぬ煺摗氛f(shuō):“天有其時(shí),地有其財(cái),人有其治,夫是之謂能參?!边@里以天時(shí)、地財(cái)、人治為人之生存不可或缺的三個(gè)重要方面?!抖Y記·禮器》說(shuō):“禮也者,合于天時(shí),設(shè)于地財(cái),順于鬼神,合于人心,理萬(wàn)物者也。”“天時(shí)”應(yīng)該主要是指寒暑風(fēng)雨、四時(shí)節(jié)氣等,“地財(cái)”主要是指土地上可以為人所用的資源。當(dāng)然,“天時(shí)”與“地財(cái)”也是密不可分的,沒(méi)有寒暑風(fēng)雨日照,地財(cái)也談不上,《管子·牧民》就說(shuō)“不務(wù)天時(shí),則財(cái)不生;不務(wù)地利,則倉(cāng)廩不盈”。
如果說(shuō)天地是萬(wàn)物生命的本源,那么先祖則是人類的本源,因此說(shuō)“先祖者,類之本也”?!抖Y記·郊特牲》說(shuō):“萬(wàn)物本乎天,人本乎祖,此所以配上帝也。郊之祭也,大報(bào)本反始也?!鳖愃频模犊鬃蛹艺Z(yǔ)·郊問(wèn)》載孔子曰:“萬(wàn)物本于天,人本乎祖。郊之祭也,大報(bào)本反始也,故以配上帝。天垂象,圣人則之,郊所以明天道也?!憋@然,“萬(wàn)物本乎天,人本乎祖”與“天地者生之本”“先祖者類之本”的意義結(jié)構(gòu)是對(duì)應(yīng)的?!氨竞跆臁笨梢哉f(shuō)即是“本乎天地”,廣義上的天包括著地,“天地”也可省稱為“天”,說(shuō)“天地”重點(diǎn)還是在“天”?!叭f(wàn)物本乎天”,人作為萬(wàn)物之一,自然也是“本乎天”的,《春秋繁露》就說(shuō)“天地者,萬(wàn)物之本,先祖之所出也。廣大無(wú)極,其德昭明,歷年眾多,永永無(wú)疆”(《觀德》),又說(shuō)“為生不能為人,為人者天也。人之人本于天,天亦人之曾祖父也”(《為人者天》)。在古代,祭天有無(wú)上的神圣性,高于祭祖。《春秋繁露·郊祭》說(shuō):“《春秋》之義,國(guó)有大喪者,止宗廟之祭,而不止郊祭,不敢以父母之喪,廢事天地之禮也。父母之喪,至哀痛悲苦也,尚不敢廢郊也,孰足以廢郊者?”(3)董仲舒此說(shuō)也是發(fā)揮《禮記》相關(guān)論述,如《郊特牲》說(shuō):“祭之日,王皮弁以聽(tīng)祭報(bào),示民嚴(yán)上也。喪者不哭,不敢兇服,汜掃反道,鄉(xiāng)為田燭?!惫糯弁醢衙磕昙漓胩斓刈鳛閲?guó)家重大神圣活動(dòng)?!洞呵锓甭丁ろ樏氛f(shuō)“父者,子之天也;天者,父之天也。無(wú)天而生,未之有也。天者萬(wàn)物之祖,萬(wàn)物非天不生。獨(dú)陰不生,獨(dú)陽(yáng)不生,陰陽(yáng)與天地參然后生?!薄叭f(wàn)物之祖”可以說(shuō)就是“生之本”,“陰陽(yáng)”相當(dāng)于父母、先祖,天地是大父母。
天地在整個(gè)禮的體系中有著本源性、綱領(lǐng)性作用。禮本源于天地、效法天地、以天地之道為綱。對(duì)此,《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》說(shuō):“古之制禮也,經(jīng)之以天地,紀(jì)之以日月,參之以三光,政教之本也?!薄抖Y記·喪服四制》說(shuō):“凡禮之大體,體天地,法四時(shí),則陰陽(yáng),順人情,故謂之禮。訾之者,是不知禮之所由生也?!薄俄n詩(shī)外傳》卷5說(shuō):“禮者,則天地之體,因人情而為之節(jié)文者也?!薄洞呵锓甭丁し畋尽氛f(shuō):“禮者,繼天地,體陰陽(yáng),而慎主客,序尊卑、貴賤、大小之位,而差外內(nèi)、遠(yuǎn)近、新故之級(jí)者也,以德多為象。”這些都可謂是以天地為禮之本體的不同表述,一方面禮本源于天地,另一方面對(duì)天地的祭祀又是禮最重要的部分,或者說(shuō)禮的重要功能就是事天地之神?!抖Y記·哀公問(wèn)》載孔子曰:“民之所由生,禮為大。非禮無(wú)以節(jié)事天地之神也。”《荀子·禮論》說(shuō):“禮,上事天,下事地,尊先祖而隆君師?!碧斓?、先祖在排序上要先于君師,有著更重要的本源性、基礎(chǔ)性意義。荀子還說(shuō):“故王者天太祖,諸侯不敢壞,大夫士有常宗,所以別貴始;貴始,得之本也。”“天太祖”即以太祖配天,“得之本”即“德之本”,強(qiáng)調(diào)崇敬天、祖是德之基。
在古代,禮制等級(jí)森嚴(yán)。《荀子·禮論》說(shuō):“郊止乎天子,而社止于諸侯,道及士大夫,所以別尊者事尊,卑者事卑,宜大者巨,宜小者小也?!敝挥刑熳硬庞袡?quán)利祭祀上天?!抖Y記·曲禮下》說(shuō):“天子祭天地,祭四方,祭山川,祭五祀,歲遍。諸侯方祀,祭山川,祭五祀,歲遍。大夫祭五祀,歲遍。士祭其先?!碧熳蛹捞斓?,諸侯、大夫依次遞減,而士人只能祭其先祖,而且士人與天子祭祀祖先上也有區(qū)別,天子可以祭祀七世祖先,隨著爵位的遞減可祭的祖先也縮小?!盾髯印ざY論》說(shuō):“故有天下者事七世,有一國(guó)者事五世,有五乘之地者事三世,有三乘之地者事二世,持手而食者不得立宗廟?!薄俺质侄场奔词?,老百姓沒(méi)有權(quán)利立宗廟?!犊鬃蛹艺Z(yǔ)·廟制》也說(shuō)“天子立七廟”“諸侯立五廟”“大夫立三廟”“士立一廟”,而“庶人無(wú)廟,四時(shí)祭于寢”,庶人只能在家里祭祖,不得單獨(dú)立廟。可見(jiàn),在祭天地、祭先祖問(wèn)題上有著鮮明的政治等級(jí)制。
近代康有為對(duì)“天地者,生之本也;先祖者,類之本也”多有討論,他說(shuō):
郊社祭天地,報(bào)生之本也;禘嘗祭祖宗及所自出,報(bào)類之本也。故祭莫大于郊社禘嘗……眾生同生于天,則萬(wàn)物一體,昆蟲(chóng)草木皆同氣也;眾民同出一祖,則萬(wàn)民同胞,四海之內(nèi)皆兄弟也……故凡人有大族譜焉,凡天所生萬(wàn)物是也;有中族譜焉,凡同黃帝祖所出之人類是也;有小族譜焉,今之族姓是也。孟子曰:“親親而仁民,仁民而愛(ài)物?!庇H親者,小族譜也,仁之始也;仁民,中族譜也,仁之中也;愛(ài)物者,大族譜也,仁之至也。(4)康有為:《春秋筆削大義微言考》,姜義華、張榮華編校:《康有為全集》第6集,北京:中國(guó)人民大學(xué)出版社,2007年,第143頁(yè),標(biāo)點(diǎn)有改動(dòng)。以下相關(guān)文獻(xiàn)均出自此版本,不再詳述。
康有為這里“大族譜”“中族譜”“小族譜”之說(shuō)頗有意思,對(duì)“生之本”“類之本”的說(shuō)明生動(dòng)形象。同時(shí),在他看來(lái),“天地者,生之本”是仁的根源,“先祖者,類之本”是孝的根源。他說(shuō):“然天地者,生之本;父母者,類之本。自生之本言之,則乾父坤母,眾生同胞,故孔子以仁體之;自類之本言之,則父母生養(yǎng),兄弟同氣,故孔子以孝弟事之?!?5)康有為:《春秋筆削大義微言考》,《康有為全集》笫6集,第380頁(yè)。他認(rèn)為,仁孝統(tǒng)一是孔子之教的重要特征。
從早期來(lái)看,最高統(tǒng)治者往往身兼教化功能,也就是說(shuō),君與師是合一的?!渡袝?shū)·商書(shū)·泰誓上》說(shuō):“天佑下民,作之君,作之師,惟其克相上帝,寵綏四方。”這段話在《孟子·梁惠王下》引作“天降下民,作之君,作之師。惟曰其助上帝,寵之四方”。政教合一,最高統(tǒng)治者同時(shí)即是最高的老師。應(yīng)該說(shuō),荀子總體上也表現(xiàn)出較強(qiáng)的君師合一的思想主張,甚至是君親師合一;對(duì)廣大民眾來(lái)說(shuō),帝王是父母,也是老師?!盾髯印ざY論》中多段論及三年之喪的問(wèn)題,并認(rèn)為“君之喪”也應(yīng)該三年,甚至應(yīng)比三年父母之喪有過(guò)之而無(wú)不及:
君之喪,所以取三年,何也?曰:君者治辨之主也,文理之原也,情貌之盡也,相率而致隆之,不亦可乎?《詩(shī)》曰:“愷悌君子,民之父母。”彼君子者,固有為民父母之說(shuō)焉。父能生之,不能養(yǎng)之;母能食之,不能教誨之;君者,已能食之矣,又善教誨之者也。三年畢矣哉!……以三年事之,猶未足也,直無(wú)由進(jìn)之耳。
君王既是衣食父母,又在精神文化上教化大眾,因此,荀子這里把君主看得比父母還重要,君既是父母,也是師,這樣君親師就是一體的?!盾髯印ぶ率俊氛f(shuō):“君者,國(guó)之隆也;父者,家之隆也。隆一而治,二而亂:自古及今,未有二隆爭(zhēng)重而能長(zhǎng)久者?!薄皣?guó)之隆”比“家之隆”更為重要,君主大于生父。這實(shí)際上就講到忠孝問(wèn)題,忠與孝有統(tǒng)一性,也有緊張性的時(shí)候。大部分情況下,忠與孝是統(tǒng)一的,這就是人們常說(shuō)的忠臣必孝子,對(duì)父母不孝的人很難是真正意義上的忠臣。同時(shí),忠君,積極從事社會(huì)公共事務(wù),建功立業(yè),實(shí)現(xiàn)自身價(jià)值,也是揚(yáng)名父母、孝養(yǎng)父母的重要途徑。當(dāng)然,有時(shí)忠孝不能兩全,儒家也是選擇舍小家、顧大家,但絕不會(huì)為了某種不正當(dāng)、非正?;蛘弑划惢说摹爸揖?,而抹殺、背叛孝親之情。在儒家看來(lái),孝親之情是正常人格建立的基礎(chǔ),是為人之本。因此,荀子過(guò)于夸大隆君師、強(qiáng)調(diào)隆君師的權(quán)威性,雖有其一定合理性,但也有其流于刻薄寡恩之法家的危險(xiǎn)性,從而游離儒家人之為人的基礎(chǔ)。(6)以色列漢學(xué)家尤銳(Yuri Pines)認(rèn)為,荀子的這種觀點(diǎn)是“對(duì)以家庭倫理為基礎(chǔ)的‘主流儒家’傳統(tǒng)的偏離”;《論語(yǔ)》和《孟子》都將家庭關(guān)系擺在政治責(zé)任之上;在郭店出土的文獻(xiàn),比如《六德》則表達(dá)得更激進(jìn),其將為父親服喪的重要性置于為君主服喪之上;由此看來(lái),政治上父權(quán)也比君權(quán)更重要。對(duì)此的爭(zhēng)論,參見(jiàn)彭林:《再論郭店簡(jiǎn)〈六德〉“為父絕君”及相關(guān)問(wèn)題》,《中國(guó)哲學(xué)史》2001年第2期;魏?jiǎn)Ⅸi:《釋〈六德〉“為父絕君”——兼答彭林先生》,《中國(guó)哲學(xué)史》2001年第2期;李存山:《再說(shuō)“為父絕君”》,《江蘇社會(huì)科學(xué)》2005年第5期;[以]尤銳:《展望永恒帝國(guó)——戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的中國(guó)政治思想》,孫英剛譯,王宇校,上海:上海古籍出版社,2018年,第107頁(yè)。
荀子認(rèn)為:“天之生民,非為君也;天之立君,以為民也。故古者,列地建國(guó),非以貴諸侯而已;列官職,差爵祿,非以尊大夫而已?!?《大略》)就此而言,荀子也可以說(shuō)有民本思想的因素。在荀子看來(lái),“君”的基本功能就是“能群”。他說(shuō):“能群也。能群也者,何也?曰:善生養(yǎng)人者也,善班治人者也,善顯設(shè)人者也,善藩飾人者也。善生養(yǎng)人者人親之,善班治人者人安之,善顯設(shè)人者人樂(lè)之,善藩飾人者人榮之。四統(tǒng)者俱,而天下歸之,夫是之謂能群?!?《君道》)如果說(shuō)“君”的功能主要是社會(huì)管理、政治治理,讓社會(huì)安定有序、人民豐衣足食,那么“師”的主要功能應(yīng)該說(shuō)就是人文化成、道德教化。荀子非常重視禮,說(shuō)“禮者所以正身也”,而“師者所以正禮也”,“無(wú)禮何以正身?無(wú)師吾安知禮之為是也”,師是禮的規(guī)范者,這樣的“師”就是“圣人”,“情安禮,知若師,則是圣人也”(《修身》)。
荀子往往“師法”連用,如說(shuō)“不是師法,而好自用,譬之是猶以盲辨色,以聾辨聲也,舍亂妄無(wú)為也”(《修身》)。荀子對(duì)師法的重視也是以人性惡為前提的,如說(shuō)“人之生固小人,無(wú)師無(wú)法則唯利之見(jiàn)耳”(《榮辱》),又說(shuō)“有師法者,人之大寶也;無(wú)師法者,人之大殃也。人無(wú)師法,則隆性矣;有師法,則隆積矣。而師法者,所得乎積,非所受乎性”(《儒效》),還說(shuō)“故必將有師法之化,禮義之道,然后出于辭讓,合于文理,而歸于治。用此觀之,人之性惡明矣,其善者偽也”(《性惡》)。
“性惡”更多是在自然人性的趨向上而言,要扭轉(zhuǎn)此向惡的趨勢(shì),就必須有師法、善法因緣的外力熏染。荀子說(shuō):“夫人雖有性質(zhì)美而心辯知,必將求賢師而事之,擇良友而友之。得賢師而事之,則所聞?wù)邎蛩从頊酪?;得良友而友之,則所見(jiàn)者忠信敬讓之行也。身日進(jìn)于仁義而不自知也者,靡使然也?!?《性惡》)可見(jiàn),荀子并非絕然主張性惡,其論性惡一是就人性自然趨向而言,二是就眾人之性而言。他沒(méi)有完全排除有些人“性質(zhì)美而心辯知”,即天性善良聰明,但即便這樣,也需要有賢師良友的護(hù)持,需要聞見(jiàn)堯舜禹湯之道、忠信敬讓之行,才能日進(jìn)于仁義、天天向上,否則在邪惡的環(huán)境中,也會(huì)陷于罪惡。因此,荀子非常強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)的重要性:“國(guó)將興,必貴師而重傅,貴師而重傅,則法度存。國(guó)將衰,必賤師而輕傅;賤師而輕傅,則人有快;人有快則法度壞。”(《大略》)這句話強(qiáng)調(diào)師傅的重要性,國(guó)家的興衰取決于能否尊師重教。當(dāng)然,荀子這里所說(shuō)的“師”與“法度”密切關(guān)聯(lián),有著很強(qiáng)的政治性、倫理性。而在荀子最高的“師”實(shí)際上還是圣王:“凡言議期命是非,以圣王為師。”(《正論》)“學(xué)者以圣王為師,案以圣王之制為法,法其法以求其統(tǒng)類,以務(wù)象效其人?!?《解蔽》)他還解釋“圣王”說(shuō):“圣也者,盡倫者也;王也者,盡制者也;兩盡者,足以為天下極矣?!?《解蔽》)這樣來(lái)看,圣王即是內(nèi)圣外王,“圣”偏重人倫道德,“王”偏重創(chuàng)制立法。
在荀子看來(lái),如果性善,人人都天然善良,就不需要圣王和禮義;正因?yàn)樾詯?,圣王與禮義的價(jià)值才得以彰顯。荀子說(shuō):“今人無(wú)師法,則偏險(xiǎn)而不正;無(wú)禮義,則悖亂而不治。古者圣王以人性惡,以為偏險(xiǎn)而不正,悖亂而不治,是以為之起禮義,制法度,以矯飾人之情性而正之,以擾化人之情性而導(dǎo)之也,始皆出于治,合于道者也。今人之化師法,積文學(xué),道禮義者為君子;縱性情,安恣睢,而違禮義者為小人?!?《性惡》)這種意義上的圣王可以說(shuō)即是君與師的統(tǒng)一,是大一統(tǒng)之明君。荀子還說(shuō):“天地者,生之始也;禮義者,治之始也;君子者,禮義之始也;為之,貫之,積重之,致好之者,君子之始也。故天地生君子,君子理天地;君子者,天地之參也,萬(wàn)物之總也,民之父母也。無(wú)君子,則天地不理,禮義無(wú)統(tǒng),上無(wú)君師,下無(wú)父子、夫婦,是之謂至亂。”(《王制》)這里作為“禮義之始”的“君子”一定意義上可以說(shuō)即是上面所說(shuō)“起禮義,制法度”的“圣王”,“君子”“圣王”為人道之極,可以與天地參?!皡⑻斓亍钡恼f(shuō)法在《荀子》及先秦典籍中多有出現(xiàn)?!芭c天地參”或“參天地”,一方面從德性境界上來(lái)說(shuō)可謂上下與天地合流同化,另一方面從功用方面來(lái)說(shuō)則表示其社會(huì)功勛可以比擬于天地生化萬(wàn)物,意義重大。
可以說(shuō),作為“治之本”的君師,其理想的統(tǒng)一形態(tài)是圣王。在沒(méi)有“圣王”、君與師分離的狀況下,應(yīng)該說(shuō)“師”是最為重要的??涤袨榫吞貏e強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn):“人有三本。天地者,生之本也;祖宗者,類之本也;君師者,治之本也。三本孰為大?曰:師為大。人惡知天,圣師告我天而尊天;人惡知祖父,圣師告我祖父而親祖父;人惡知君,圣師告我君而事君。生與類皆由造物,治則在人道。君之所治人道,曰禮義名分,綱紀(jì)政令,教化條理,文章正朔,衣服器械,宮室飲食事為,無(wú)一不出于師,無(wú)一不在師治之內(nèi)。”(7)康有為:《圣學(xué)會(huì)后序代岑春煊作》,《康有為全集》第2集,第265頁(yè),標(biāo)點(diǎn)有改動(dòng)。當(dāng)然,這里所說(shuō)的“師”是“圣師”,是孔子之類的“至圣先師”。
東漢晚期道教經(jīng)典《太平經(jīng)》說(shuō):“太上中古以來(lái),人益愚,日多財(cái),為其邪行,反自言有功于天地君父師,此即大逆不達(dá)理之人也。”(8)《上善臣子弟子為君父師得仙方訣第六十三》,王明編:《太平經(jīng)合校》上冊(cè)卷47,北京:中華書(shū)局,2014年,第141、142頁(yè)。此以“天地君父師”為五大神圣性重要存在。徐梓認(rèn)為,“在《太平經(jīng)》中,用的是‘天地君父師’這樣一組概念。盡管它與‘天地君親師’有微小的差異,但沒(méi)有本質(zhì)的區(qū)別,可以看作是‘天地君親師’完整序列的最早出處”(9)徐梓:《“天地君親師”源流考》,《北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)》社會(huì)科學(xué)版2006年第2期,第101頁(yè)。。據(jù)劉宗周《人譜類記》載:“王文康公父訓(xùn)誨童蒙,必盡心力,修脯不計(jì),每與同輩論師道曰‘天地君親師’,五者并列,師位何等尊重。”(10)[明]劉宗周:《人譜·人譜類記五·曠館職》,北京:商務(wù)印書(shū)館,1927年,第25頁(yè)。徐梓認(rèn)為,這里的“王文康”是北宋王曙,“如果這一記載可信的話,則王曙父親的說(shuō)法,就是繼《太平經(jīng)》的‘天地君父師’之后,‘天地君親師’的最早提出”;目前,基本可以判定“‘天地君親師’在社會(huì)上廣為流傳開(kāi)來(lái)、成為人們祭祀的對(duì)象,是在明朝中后期”。(11)徐梓:《“天地君親師”源流考》,《北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)》社會(huì)科學(xué)版2006年第2期,第101、102頁(yè)。徐梓還指出:“當(dāng)然,這一說(shuō)法見(jiàn)于明朝人的著述,有可能是劉宗周的追記,甚至有可能是用明朝末年已經(jīng)通行的‘天地君親師’的說(shuō)法,徑直表達(dá)王曙父親的意思。”
明朝弘治丙辰(1496),劉麟在《山東按察司副使邵康山墓志銘》中說(shuō),邵康山“左圖右史,檢飭蠲靜,屏幾盤盂,悉有箴銘。操觚染翰,遇天地君親師字,必?cái)咳荻丝?,雖造次亦然”(12)[明]劉麟:《清惠集》卷8,影印文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第1264冊(cè),臺(tái)北:臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館,1986年,第404頁(yè)。??梢?jiàn),明代中期“天地君親師”在一些知識(shí)分子已具有某種特別的神圣性,但這里還只是對(duì)其持敬重之情。黃渾在《潛谷鄧先生元錫行略》中說(shuō),鄧元錫曾“修家祠,上則天地君親師,左則祖,右則社,日有參,朔望有祭”(13)[明]焦竑:《國(guó)朝獻(xiàn)征録》卷114《儒林》,明萬(wàn)歷四十四年徐象橒曼山館刻本。,這表明此時(shí)“天地君親師”成為一些人拜祀的對(duì)象。陽(yáng)明后學(xué)楊起元說(shuō):“五常曰君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友,五大曰天地君親師。師友以道合者也,尊則師,親則友,道無(wú)形,故師友之功隱。五常、五大之有友與師也,猶五行之有土也?!?14)[明]楊起元:《證學(xué)編》卷1,明萬(wàn)歷四十五年余永寧刻本。楊起元把“天地君親師”稱為“五大”,與“五?!比藗愔啦⒎Q,認(rèn)為師友以道合,如五行之土,這把師友的意義看得很高。明儒李材說(shuō):“修身為本,只有一個(gè)本,隨身所接,無(wú)非末者。延平曰:‘事雖紛紜,還須我處置?!吘乖滋煸椎卦兹嗽孜?,運(yùn)轉(zhuǎn)樞機(jī),皆是于我。離身之外,無(wú)別有本。雖天地君親師亦末也?!?15)[清]黃宗羲:《黃宗羲全集》第15冊(cè)《明儒學(xué)案》(三)卷31《止修學(xué)案》,杭州:浙江古籍出版社,2012年,第751頁(yè)。這里強(qiáng)調(diào)“身”為本,家國(guó)天下實(shí)際上也是“末”。這里把“天地君親師”看作外在于人身的重要神圣性存在,但即便如此仍是“末”。晚明高僧智旭在《周易禪解》卷1中說(shuō):“屯明君道,蒙明師道,乾坤即天地父母。合而言之,天地君親師也?!?16)[明]蕅益智旭撰、劉俊堂點(diǎn)校:《周易禪解》卷1,武漢:崇文書(shū)局,2015年,第23頁(yè)??梢?jiàn),“天地君親師”觀念也影響到晚明佛學(xué)界。明末陳龍正在《志是而教妄》一文批評(píng)佛教時(shí)說(shuō):“我循自然,彼拗本然,天地君親師為五大,至彼而獨(dú)知有我,舉五大而咸倍之?!?17)[明]陳龍正:《幾亭外書(shū)》卷2,明崇禎刻本。陳龍正以“天地君親師”“五大”為儒教區(qū)別于佛教的重要特征。明末朱舜水的《天地君親師說(shuō)》一文,全文五段文字對(duì)天、地、君、親、師大義予以分別闡說(shuō)。文章最后朱舜水還自評(píng)說(shuō):“此文雖分五段,然總是一意。中間通以孝字貫之,蓋孝為百行之原也。師者立教明倫,統(tǒng)承天地,故第五段總包前四段在內(nèi),讀者須自理會(huì)。主敬是一篇骨子,卻一字不露,中間更有主意在,明者當(dāng)自得之。”(18)[明]朱舜水撰、朱謙之整理:《朱舜水集》卷13,北京:中華書(shū)局,1981年,第441頁(yè)。這句話強(qiáng)調(diào)“孝”與“敬”貫穿“五大”,而“師”又為五大之統(tǒng)領(lǐng),突顯了“師”的重要性。
“天地君親師”觀念的流行在晚明的一些小說(shuō)中也有表現(xiàn)。如《西洋記》第14回載,張?zhí)鞄煂?duì)萬(wàn)歲爺說(shuō):“天地君親師,人生于三,事之如一。故此小臣為著家?guī)?,戴此重孝?!?19)[明]羅懋登:《西洋記》,長(zhǎng)沙:岳麓書(shū)社,1994年,第99頁(yè)。又如《封神演義》卷3載,姬昌向紂王解釋說(shuō):“臣雖至愚,上知有天,下知有地,中知有君,生身知有父母,訓(xùn)教知有師長(zhǎng)?!臁⒌?、君、親、師’五字,臣時(shí)刻不敢有忘,怎敢侮辱陛下,甘冒萬(wàn)死?”(20)[明]許仲琳:《封神演義》,北京:中華書(shū)局,2009年,第73-74頁(yè)。可見(jiàn),在晚明“天地君親師”觀念已在社會(huì)上流傳很廣。到了清初,楊光先激烈攻擊天主教與西洋歷法,在《辟邪論》(1659)批評(píng)天主教“令皈其教者,必毀天地君親師之牌位而不供奉也。不尊天地,以其無(wú)頭腹手足,踏踐污穢而賤之也;不尊君,以其為役使者之子而輕之也;不尊親,以耶穌之無(wú)父也。天地君親尚如此,又何有于師哉!此宣圣木主之所以遭其毀也。乾坤俱汨,五倫盡廢”(21)[清]楊光先、陳占山校注:《不得已》卷上《辟邪論中》,合肥:黃山書(shū)社,2000年,第25頁(yè)。。此時(shí),“天地君親師”牌位供奉被視為信奉儒教的重要象征,與西方的天主教信仰存在著嚴(yán)重沖突。清初姚文然說(shuō):“今三尺童子莫不知天地君親師,乃師之功德,所以與天地君親配者,在此筆與舌而已?!?22)[清]姚文然:《姚端恪公集》外集卷10,清康熙二十二年刻本。
清初廖燕說(shuō):“宇宙有五大,師其一也。一曰天,二曰地,三曰君,四曰親,五曰師。師配天地君而為言,則居其位者,其責(zé)任不綦重乎哉!”(23)[清]廖燕;屠友祥校注:《二十七松堂文集》卷11《續(xù)師說(shuō)》,上海:上海遠(yuǎn)東出版社,1999年,第277頁(yè)。這里也是以“天地君親師”為“五大”,所云“宇宙有五大,師其一也”有點(diǎn)模仿《老子》第25章所說(shuō)“域中有四大,而王居其一焉”,廖燕也是特別強(qiáng)調(diào)“師”的重要性。清初魏禮對(duì)此評(píng)論說(shuō):“天地君親師五字為里巷常談,一經(jīng)妙筆拈出,遂成千古大文至文?!?24)同上,第278頁(yè)??梢?jiàn),在清初“天地君親師”的說(shuō)法在民間已經(jīng)很流行??滴跄觊g石成金說(shuō):“天地君親師,此五件,世上都該感激,都該設(shè)牌位早晚焚香叩謝。切不可懈怠,做個(gè)忘恩負(fù)義的人?!?25)[清]石成金編:《俚言》,《傳家寶全集》第1冊(cè),北京:線裝書(shū)局,2008年,第6頁(yè)。感激、感恩可以理解,但早晚焚香叩謝確實(shí)有點(diǎn)過(guò)了。
康熙年間程漢舒在筆記中說(shuō):“今鄉(xiāng)村人家,中堂之上,必貼‘天地君親師’五字,不知起于何時(shí)。人要看得此五字重大,亦不至大無(wú)忌憚?!?26)[清]陳弘謀輯、蘇麗娟點(diǎn)校:《五種遺規(guī)》卷3《訓(xùn)俗遺規(guī)》,南京:鳳凰出版社,2016年,第312頁(yè)。中堂上貼“天地君親師”,在民國(guó)后乃至今天一些農(nóng)村仍很流行。雍正即位后對(duì)至圣先師孔子褒諭有加,“追封五代,并享烝嘗”,他在上諭中說(shuō):“五倫為百行之本,天地君親師人所宜重。而天地君親之義又賴師教以明,自古師道無(wú)過(guò)于孔子,誠(chéng)首出之圣也?!?27)趙之恒、牛耕、巴圖主編:《大清十朝圣訓(xùn)》第12冊(cè)卷32《清世宗圣訓(xùn)》,北京:北京燕山出版社,1998年,第1107頁(yè)。徐梓認(rèn)為,“‘天地君親師’被全社會(huì)特別是士人所接受,成為風(fēng)行宇內(nèi)的祭祀對(duì)象,和清朝雍正皇帝《諭封孔子五代王爵》有關(guān)。雍正皇帝的上諭,主要標(biāo)樹(shù)的就是‘師’。正是借助這道上諭,‘師’才最終完全確立了在‘天地君親師’這一序列中的地位。”(28)徐梓:《“天地君親師”源流考》,《北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)》社會(huì)科學(xué)版2006年第2期,第104頁(yè)。由此,“天地君親師”觀念在社會(huì)各個(gè)層面的影響進(jìn)一步加大。到了晚清時(shí)期,周壽昌在《天地君親師》一文中說(shuō):“俗以天地君親師五者合祀,比戶皆然?!?29)[清]周壽昌撰、李軍政標(biāo)點(diǎn):《天地君親師》,《思益堂日札》卷9,長(zhǎng)沙:岳麓書(shū)社,1985年,第232頁(yè)。喬松年說(shuō):“今俗以天地君親師五者書(shū)于一牌,而朝拜之?!?30)[清]喬松年:《蘿藦?fù)ぴ洝肪?,清同治刻本??梢?jiàn),在晚清拜祀天地君親師在社會(huì)上非常普遍。影響所及,琉球等地也有此風(fēng)俗。1756年,周煌同翰林院侍講全魁受命前往琉球,冊(cè)封尚穆為琉球國(guó)中山王,于次年正月回國(guó),他在《琉球國(guó)志略》中說(shuō)“貴家始有祠堂,又多以‘天地君親師’五字供奉”(31)[清]周煌撰、陳占標(biāo)校:《琉球國(guó)志略》,北京:商務(wù)印書(shū)館,2019年,第124頁(yè)。。
車錫倫認(rèn)為,“天地君親師”五字排位出自明代中后期的羅教。羅教代表作《五部六冊(cè)》多處說(shuō):“一報(bào)天地蓋載恩,二報(bào)日月照臨恩,三報(bào)皇王水土恩,四報(bào)爹娘養(yǎng)育恩,五報(bào)祖師傳法恩?!?32)《嘆世無(wú)為卷》(五部六冊(cè)之一),明刻本。1596年,羅清的私淑弟子蘇州和尚蘭風(fēng)在為《五部六冊(cè)》作“評(píng)釋”時(shí)將這“五恩”概括為一“頌”:“天地君親師,行藏原不昧;古今圣賢道,動(dòng)靜自分明?!?33)清光緒十二年莆邑通明堂刊《開(kāi)心法要·破邪顯正鑰匙卷》卷上之一。車先生認(rèn)為,這是目前所能找到的“五字牌”的最早出處,認(rèn)為“它雖源淵于荀子的‘三本’說(shuō),內(nèi)涵卻有變化,比如‘師’便指‘祖師傳法’,帶有幫派的意味”(34)車錫倫:《天地君親師牌位的出處》,《民俗研究》1999年第3期,第100頁(yè)。。應(yīng)該說(shuō),羅教擴(kuò)大了“天地君親師”五字牌位的社會(huì)影響,但到底是否為其最早出處,還很難說(shuō)。前面提到鄧元錫在修家祠時(shí)就立了五字牌位,這應(yīng)該說(shuō)早于羅教;同時(shí)期的駱問(wèn)禮也開(kāi)始著文批評(píng)立“天地君親師”神位的民俗現(xiàn)象。
明代中后期鄉(xiāng)俗拜天地、供奉天地君親師神位現(xiàn)象流行,當(dāng)時(shí)一些學(xué)者站在正統(tǒng)儒家立場(chǎng)對(duì)此持嚴(yán)厲批評(píng)態(tài)度。如曾任南京工部主事的駱問(wèn)禮批評(píng)“拜天地”社會(huì)現(xiàn)象時(shí)說(shuō):
鄉(xiāng)俗凡事必拜天地,亦有供天地君親師神位者,禮殊不經(jīng)。自古天子祭天地,諸侯即不得祭矣,而況于大夫士庶?……考之經(jīng)傳令甲,并無(wú)拜天地之文可見(jiàn)矣。然則士庶不禮天乎?曰:出秩芻以供郊社之祭,此其禮天地之職分也。(35)[明]駱問(wèn)禮:《祭禮·拜天地》,《萬(wàn)一樓集》卷47,清嘉慶活字本。
駱問(wèn)禮認(rèn)為,祭拜天地是天子的特權(quán),諸侯都沒(méi)有資格,更何況平民,這是嚴(yán)重僭越,違反了禮的精神?!爸绕c”指按規(guī)定數(shù)量交給官家的草料,老百姓沒(méi)有資格祭拜天地,只能為君王天子祭天作些服務(wù)性工作,提供祭祀所需物品。這個(gè)看法流露出君主社會(huì)等級(jí)制對(duì)百姓的輕視,甚至可以說(shuō)是蔑視。明末大儒張履祥針對(duì)當(dāng)時(shí)設(shè)置家堂、以“天地君親師”為香火之神的社會(huì)現(xiàn)象也作了批評(píng):
今按家堂香火之神,名義安仿?至于天地君親師五者,以為民生所重,則有之矣,而立一主以祀之,則無(wú)義矣……故謂此主之立,直是無(wú)義,人未之思耳。(36)[清]張履祥撰、陳祖武點(diǎn)校:《喪祭雜說(shuō)》,《楊園先生全集》中冊(cè)卷18,北京:中華書(shū)局,2002年,第532頁(yè)。
與駱問(wèn)禮的看法類似,張履祥也認(rèn)為如是祭祀上帝、后天意義上的天地,是天子才有的特權(quán)。至于“君”,如果是說(shuō)去世的先君,則皇家九廟自有祭祀;如果是當(dāng)今圣上,則不應(yīng)該奉為祭拜之神。至于“親”,祠堂已有先祖祭祀。至于“先師”,如果是指孔子,則國(guó)學(xué)、府州縣學(xué)、書(shū)院都有崇祀;如果是教導(dǎo)過(guò)自己的老師,實(shí)際上很多人在老師活著的時(shí)候與乃師感情就不深厚。駱問(wèn)禮、張履祥將祭天地、祭天看作天子的特權(quán),平民不得祭天、祭天地。與他們的觀點(diǎn)不同,康有為認(rèn)為這是據(jù)亂世的表現(xiàn)。在作于1904年或稍后的《請(qǐng)尊孔圣為國(guó)教立教部教會(huì)以孔子紀(jì)年而廢淫祀折》(簡(jiǎn)稱“國(guó)教折”)(37)唐文明認(rèn)為,“國(guó)教折的寫(xiě)就大概在1904年或稍后……國(guó)教折最能代表康有為流亡期間的孔教思想,他在流亡期間的其他地方談到孔教問(wèn)題的,主旨基本上不出國(guó)教折”。(唐文明:《敷教在寬——康有為孔教思想申論》,北京:中國(guó)人民大學(xué)出版社,2012年,第151-152頁(yè)。)中,康有為引述了《谷梁傳·莊公三年》的“獨(dú)陰不生,獨(dú)陽(yáng)不生,獨(dú)天不生,三合然后生”,并說(shuō)“《論語(yǔ)》子路請(qǐng)禱于天,孟子曰:‘雖有惡人,齋戒沐浴,可以祀上帝。’然則孔、孟大義,許人人禱祀天帝矣”(38)康有為:《請(qǐng)尊孔圣為國(guó)教立教部教會(huì)以孔子紀(jì)年而廢淫祀折》,《康有為全集》第4集,第97頁(yè)。,強(qiáng)調(diào)人人皆有權(quán)利禱祀上帝,專制社會(huì)帝王獨(dú)享祭天權(quán)也是據(jù)亂世的表現(xiàn)。所引孟子這句話,1901年康有為在《孟子微》中解釋說(shuō):“惡人可祀上帝,則當(dāng)時(shí)民間人人皆祀上帝,可知此大地通行之禮,乃知惟天子郊禘祭天,為據(jù)亂之制。孟子傳平世之學(xué),固知人人祭天,乃平世之制也?!?39)康有為:《孟子微》,《康有為全集》第5集,第488頁(yè)。顯然,康有為把人人可祭天、可以禱祀上帝,看作是社會(huì)文明進(jìn)步的表現(xiàn)。與駱問(wèn)禮、張履祥相比,康有為的這一看法可以說(shuō)有重要的啟蒙和思想解放意義,體現(xiàn)了民主、平等的現(xiàn)代精神。
到了清代后期,“天地君親師”崇祀現(xiàn)象與多種信仰雜糅,變得更加復(fù)雜。如鄭珍在《遵義府志》中說(shuō):“士民家必設(shè)香火,位于中堂中,大書(shū)‘天地君親師位’,旁列孔子、文昌、關(guān)帝、灶神各紙牌,多至十余位,少則通書(shū)一紙,旁止二小行,必承以板。有神主,即置其上。富者至為龕,鏤飾種種,兼世奉釋道像至三五羅列。板下,位‘長(zhǎng)生土地’,并朝夕焚香,有禱祀,必于此。”(40)[清]鄭珍、莫友芝編纂,遵義市地方志編纂委員會(huì)辦公室整理點(diǎn)校:《遵義府志》卷20,成都:巴蜀書(shū)社,2013年,第319頁(yè)。針對(duì)這種現(xiàn)象,遵義士人李鳳翧批評(píng)說(shuō):“‘非其鬼而祭之,諂也’。冬至祀天于圓丘,夏至祀地于方澤,天地非其時(shí)不祭,非其地不祭,非其人亦不敢祭也??鬃?,大圣;關(guān)公、文昌,明神,列于家庭褻地可乎?苗鬼、牛神、僧道、女尼雜于家龕俎豆之中,于理非宜,且祖宗之靈亦有所不安也。嗟乎!時(shí)俗之蔽,可以思矣!”(41)[清]鄭珍、莫友芝編纂,遵義市地方志編纂委員會(huì)辦公室整理點(diǎn)校:《遵義府志》卷20,第319-320頁(yè)。應(yīng)該說(shuō),駱問(wèn)禮、張履祥、李鳳翧對(duì)以香火供奉“天地君親師”的反思,站在傳統(tǒng)儒家經(jīng)學(xué)的立場(chǎng)來(lái)看,是有道理的。天、地、君、親、師是為人所當(dāng)敬重的五個(gè)重要存在,這合乎儒家經(jīng)典,但以香火供奉祭拜,確實(shí)有些不類。天地或者天,是萬(wàn)物生命的本源;先祖(親)為族類或個(gè)體生命的本源;“君”代表社會(huì)政治,可以表示人是社會(huì)性、政治性存在;“師”代表文化教育,是人類文化文明的傳遞者、發(fā)揚(yáng)者。民國(guó)成立后,君主專制社會(huì)瓦解,一些學(xué)人主張把“天地君親師”改為“天地國(guó)親師”,以“國(guó)”來(lái)表示人的社會(huì)政治維度。一些現(xiàn)代新儒家又認(rèn)為,國(guó)家是政治組織結(jié)構(gòu),不宜作為祭祀對(duì)象,應(yīng)該改為“天地圣親師”。如蔡仁厚認(rèn)為,“天地是宇宙生命的本始,祖先是個(gè)體生命的本始,圣賢是文化生命的本始。這幾個(gè)‘本、始’,都不可忽視,不可忘本。這是儒家教化傳統(tǒng)最為核心的所在”(42)蔡仁厚:《孔子的生命境界——儒學(xué)的反思與開(kāi)展》,長(zhǎng)春:吉林出版集團(tuán)有限責(zé)任公司,2010年,第32頁(yè)。其實(shí),對(duì)于“圣”的重要性,康有為也早有強(qiáng)調(diào):“非天不生,非祖不出,非圣不教;故天為生之本,祖為類之本,圣為教之本。”當(dāng)然,這里所強(qiáng)調(diào)的“圣”包含著“師”的意義。(康有為:《三本堂落成奉安昊天上帝至圣先師祖先祭文》,《康有為全集》第11集,第182頁(yè)。)。
近代嚴(yán)復(fù)基于“天地君親師”觀念對(duì)中西政教作了比較。他說(shuō):
蓋西國(guó)之王者,其事專于作君而已。而中國(guó)帝王作君而外,兼以作師,且其社會(huì)固宗法之社會(huì)也,故又曰,元后作民父母。夫彼專為君,故所重在兵刑,而禮樂(lè)、宗教、營(yíng)造、樹(shù)畜、工商乃至教育文字之事,皆可放任其民,使自為之。中國(guó)帝王,下至守宰,皆以其身,兼天、地、君、親、師之眾責(zé),兵刑二者,不足以盡之也……卒之君上之責(zé)任無(wú)窮,而民之能事,無(wú)由以發(fā)達(dá)。使后而仁,其視民也,猶兒子耳;使后而暴,其遇民也,猶奴虜矣。為兒子、奴虜異,而其于國(guó)也,無(wú)尺寸之治柄,無(wú)絲毫應(yīng)有必不可奪之權(quán)利則同。(43)[英]甄克思:《社會(huì)通詮》,嚴(yán)復(fù)譯,北京:商務(wù)印書(shū)館,1981年,第133頁(yè),嚴(yán)復(fù)按語(yǔ)。
應(yīng)該說(shuō),嚴(yán)復(fù)上述看法還是比較深刻犀利的。西方政治重在兵刑、重法治,政府的職權(quán)職責(zé)范圍較小,很多專業(yè)的事情由社會(huì)自由發(fā)展。而過(guò)去中國(guó)帝王身兼“天地君親師”,權(quán)利很大,有無(wú)限責(zé)任,政治、教化合一實(shí)則是一種道德的政治。
從觀念上來(lái)說(shuō),由古代只有帝王才可以祭天祭地,到近代康有為強(qiáng)調(diào)人人可以祭天,這是思想的進(jìn)步。由視天地為敬拜的對(duì)象,到以天地為性命靈魂的來(lái)源,與以身體源自父母相對(duì),這豐富了天地與人的多元關(guān)聯(lián)及其內(nèi)涵的拓展。古典的“天地君親師”觀念,多是以“君”為中心、核心,有著很強(qiáng)的政治性?!熬苯y(tǒng)天地,兼親師,往好方面說(shuō),這實(shí)際上就是對(duì)君王、對(duì)政治有很高的要求,這種“王政”是道德的政治性,君王既要為民父母,又要有天地神圣性,是一種圣王;而其弊端誠(chéng)如嚴(yán)復(fù)所說(shuō),社會(huì)的一切裹挾于政治之中,民主精神與個(gè)體自由及其社會(huì)開(kāi)放性難以發(fā)展。在“天地君親師”觀念后來(lái)的發(fā)展中,“師”的地位越來(lái)越凸顯,朱舜水、雍正、康有為等強(qiáng)調(diào)五大之中“師”的重要性和根本性。應(yīng)該說(shuō),這也是一種觀念的進(jìn)步。我們今天說(shuō)“百年大計(jì),教育為本”,實(shí)際上也是強(qiáng)調(diào)“師”??梢?jiàn),傳統(tǒng)的“天地君親師”觀念,予以合理的解釋、闡發(fā)和轉(zhuǎn)化,在今天社會(huì)建構(gòu)中仍可以發(fā)揮重要積極的意義。相對(duì)來(lái)說(shuō),筆者更贊成近代“天地國(guó)親師”的說(shuō)法,一些現(xiàn)代新儒家提出“天地圣親師”,將“圣”予以獨(dú)立強(qiáng)調(diào),似無(wú)必要;教師是人類靈魂工程師,是人類文明傳承者,內(nèi)含著“圣”的意義。