□毛文璐 耿皓天 禹璽/文
宋末元初本《搜山圖》是一幅絹本、設(shè)色長(zhǎng)卷,現(xiàn)藏于故宮博物院。其表現(xiàn)的是民間傳說(shuō)二郎神搜山降魔的故事,也稱(chēng)為《二郎神搜山圖》。本文將運(yùn)用圖像分析法,結(jié)合具體圖像分析畫(huà)卷內(nèi)容,從而解讀其中的教育功能,最終通過(guò)探析得出《搜山圖》在政治、文化和道德三個(gè)方面的教育功能表現(xiàn)。
二郎神的故事膾炙人口,在民間廣泛流傳,在藝術(shù)方面也有多角度的呈現(xiàn)。二郎神搜山的故事,最早記載見(jiàn)北宋畫(huà)家高益畫(huà)的《鬼神搜山圖》,該卷受到皇帝的青睞。元代雜劇《二郎神醉射鎖魔鏡》講述二郎神與九首牛魔王、哪吒及金睛百眼鬼比試,最終捉拿二洞妖魔的故事[1]。明代吳承恩的題畫(huà)詩(shī)《二郎搜山圖歌》為二郎神塑造了精忠報(bào)國(guó)、為民除害的英雄形象,他對(duì)“猴老”為代表的一眾妖魔報(bào)以批判態(tài)度。
本文探討的《搜山圖》推測(cè)為南宋末或元初人的手跡。人物刻畫(huà)工筆重彩,衣紋運(yùn)用鐵線描,富有力量,其中書(shū)目山林皴法(中國(guó)畫(huà)技法名,是表現(xiàn)山石、峰巒和樹(shù)身表皮的脈絡(luò)紋理的畫(huà)法。畫(huà)時(shí)先勾出輪廓,再用淡干墨側(cè)筆而畫(huà)。)近乎南宋劉松年豪縱爽邁的風(fēng)格。與同一題材的卷本比較可以得出該卷為殘卷,畫(huà)面中未出現(xiàn)二郎神的身影。但即使是殘卷,畫(huà)面之上神魔的表現(xiàn)卻都張弛有度、生動(dòng)傳神。妖魔由各路野獸化成虎、熊、猴、狐、兔、獐等以及樹(shù)精木魅皆有體現(xiàn)。神將們的描繪也是氣勢(shì)恢宏、孔武有力,然而他們卻是一副兇神惡煞之模樣,這與傳統(tǒng)認(rèn)知中以二郎神為代表的一眾神將英勇正義的形象產(chǎn)生極大反差。與此同時(shí),畫(huà)家不僅將妖魔的形象人化,更是將其刻畫(huà)得慈眉善目、膽怯驚恐[2]。這也是這幅《搜山圖》值得令人思索所在。神將之兇煞,妖魔之驚怖很難不讓人想起當(dāng)時(shí)社會(huì)上層階級(jí)對(duì)底層人民的欺壓。有學(xué)者根據(jù)服飾推測(cè),妖魔們身著宋代漢式袍服,遭到身著遼金元元素服飾的形貌兇殘的二郎神神將隊(duì)伍的追趕、虐殺、擒拿,暗示著普通底層民眾飽受外族侵略者的壓迫殺掠。有學(xué)者更具體地認(rèn)為其對(duì)應(yīng)的是歷史上的“靖康之變”。畫(huà)中內(nèi)容或許隱喻的是宋徽宗、宋欽宗、嬪妃宮女及大臣等皆被金人擄走的情景[3]。毫無(wú)疑問(wèn)的是,這一時(shí)期,《搜山圖》描繪的內(nèi)容已不簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單是二郎神搜山的英勇形象或是為民除害的官員故事[4]。其已成為一個(gè)載體來(lái)表述現(xiàn)實(shí)封建社會(huì)中大搜捕活動(dòng)的場(chǎng)景,具有更加復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)意義。
《搜山圖》內(nèi)容豐富,刻畫(huà)生動(dòng),節(jié)奏起伏波瀾、環(huán)環(huán)相扣。在故事性和細(xì)節(jié)化中流露出其中所包括的政治、文化以及道德層面的深刻教育意義。下文將從三個(gè)角度進(jìn)行闡述:
關(guān)乎本畫(huà)中的政治教育功能要基于上文所提到的受到外夷侵略的大背景進(jìn)行分析。宋末元初時(shí)期毫無(wú)疑問(wèn)是一個(gè)政局動(dòng)蕩的時(shí)期,宣和七年,金滅遼后大舉進(jìn)攻宋。政局的動(dòng)蕩、外夷的侵略使宋人民不聊生。對(duì)外敵入侵的聲討和保家衛(wèi)國(guó)的觀念便是政治領(lǐng)域的人心所向。在畫(huà)中,作者創(chuàng)作的一眾女性人物都顯得孤立無(wú)助、凄婉哀楚,象征著對(duì)于外夷入侵苦不堪言的黎民百姓。畫(huà)中有一場(chǎng)景為一虎妖張開(kāi)雙臂極力掩護(hù)三位婦人逃脫,但卻是力不從心。一名婦人幾乎跌倒在地,另兩名婦人也是肉身中箭,其中仰面倒地的女子露出的雙腳是一副熊掌,張開(kāi)的手臂也是妖體模樣,由此知道其也是妖魔一類(lèi),但其女子裝束及面孔卻很難讓人不產(chǎn)生憐憫之情。同時(shí),在她們的下方有一似黃鼠狼的妖怪向前逃竄,視線移至其腿足部,卻是衣著紅色褲子的三寸金蓮模樣。甚至還有被鷹爪深深嵌入頭部的女子,她表情痛苦,令人揪心。雖然也有學(xué)者從以往《搜山圖》傳說(shuō)的特點(diǎn)出發(fā),認(rèn)為女性妖魔形象的運(yùn)用是表現(xiàn)妖魔的狐媚妖嬈,是一種欺騙性的運(yùn)用,表現(xiàn)的是對(duì)女性特征的玩味。但此圖中的女性形象應(yīng)是為了更加突出被侵略、被壓迫者的弱勢(shì)和悲慘[5]。再反觀神將們的模樣形態(tài):怒目圓睜、身軀魁梧、姿態(tài)兇橫。面部同樣是一副魔怪模樣,手中持有劍、矛、刀等武器,不僅追拿出逃的野豬,更襲擊洞穴內(nèi)的小猴。其殘暴強(qiáng)勢(shì)之態(tài)令人心生驚恐。整幅畫(huà)面緊張激烈,神將和各妖魔都塑造得栩栩如生,雙方力量懸殊。創(chuàng)作者正是通過(guò)這樣的對(duì)比,更加突出侵略者的殘暴,表達(dá)對(duì)他們的強(qiáng)烈控訴與不滿,發(fā)出對(duì)國(guó)破人亡、外夷入侵的現(xiàn)狀的沉重哀嚎。同時(shí),畫(huà)面中對(duì)場(chǎng)景事物的描繪,枯樹(shù)落葉、秋風(fēng)寂寥,其中也是對(duì)家國(guó)所失淡淡的無(wú)奈與迷惘。
第二個(gè)角度便是根據(jù)百姓受官府壓迫進(jìn)行闡述,妖魔鬼怪的形象同樣也能代入老弱婦孺的形象,而神將們儼然成為了受統(tǒng)治者指揮不分青紅皂白地將一切妖魔趕盡殺絕的幫兇,哪怕這些妖魔并沒(méi)有為非作歹、燒殺劫掠。
首先可以明確的是,《搜山圖》是建立在民間傳說(shuō)之上的,同時(shí)它與民間戲曲也有著密切的聯(lián)系。戲曲的形式具象而生動(dòng),然而在那個(gè)沒(méi)有影像技術(shù)的年代,它只如同曇花般在某一瞬間綻放。而將這個(gè)故事以敘事畫(huà)的方式講述出來(lái),不僅使其文化價(jià)值得以延續(xù),同時(shí)也給予了觀者更多的思考。部分學(xué)者將《搜山圖》和《西游記》聯(lián)系起來(lái),由此就必須提及吳承恩先生的題畫(huà)詩(shī)《二郎搜山圖歌》:
李在唯聞畫(huà)山水,不謂兼能貌神鬼。筆端變幻真駭人,意態(tài)如生狀奇詭。
少年都美清源公,指揮部從揚(yáng)靈風(fēng)。星飛電掣各奉命,搜羅要使山林空。
名鷹搏拏?cè)v嚙,大劍長(zhǎng)刀瑩霜雪。猴老難延欲斷魂,狐娘空灑嬌啼血。
江翻海攪走六丁,紛紛水怪無(wú)留縱。青鋒一下斷狂虺,金鏁交纏擒毒龍。
神兵獵妖猶獵獸,探穴搗巢無(wú)逸寇。平生氣焰安在哉,牙爪雖存敢馳驟。
我聞古圣開(kāi)鴻蒙,命官絕地天之通。軒轅鑄鏡禹鑄鼎,四方民物俱昭融。
后來(lái)羣魔出孔竅,白晝搏人繁聚嘯。終南進(jìn)士老鐘馗,空向?qū)m闈啖虛耗。
民災(zāi)翻出衣冠中,不為猿鶴為沙蟲(chóng)。坐觀宋室用五鬼,不見(jiàn)虞廷誅四兇。
野夫有懷多感激,撫事臨風(fēng)三嘆息。胸中磨損斬邪刀,欲起平之恨無(wú)力。
救月有矢救日弓,世間豈謂無(wú)英雄?誰(shuí)能為我致麟鳳,長(zhǎng)令萬(wàn)年保合清寧功。
通過(guò)對(duì)比我們可以清晰地將詩(shī)里一些句子與畫(huà)面中的場(chǎng)景對(duì)應(yīng)起來(lái)。例如畫(huà)中神將們手持刀或劍,這便表現(xiàn)為詩(shī)中的“大劍長(zhǎng)刀瑩霜雪”;而有一只猿猴被掛在長(zhǎng)矛之上,對(duì)應(yīng)的便是“猴老難延欲斷魂”;以及畫(huà)中有兩神將持劍刺斬兩條蛇的場(chǎng)景也就是詩(shī)中的“青鋒一下斷狂虺,金鏁交纏擒毒龍。[6]”當(dāng)然,詩(shī)中還有其他相似的反映。然而我們回到關(guān)于教育功能的思考,二郎搜山的傳說(shuō)最常見(jiàn)的說(shuō)法便是源起于隋嘉州太守趙昱[7],一說(shuō)為二郎神的道教身份,《方輿勝覽》載:“趙昱隱青城山,隋煬帝起為眉山太守。時(shí)鍵為潭中有老蛟為害,昱率甲士千人夾江鼓噪,昱持刀入水,有頃,潭水盡赤,昱左手提蛟頭,右手持刀,奮波而出。一日,棄官去。后嘉州水漲,蜀人見(jiàn)昱云霧中騎白馬而下。太宗賜封神勇大將軍。”關(guān)于他大致的故事便是一位仗劍斬蛟、為民除害的地方官吏受到百姓擁戴。像這樣一類(lèi)的民間傳說(shuō)、名人事跡自古以來(lái)便是我們民族的一項(xiàng)寶貴文化財(cái)富,無(wú)論是神仙妖魔還是英雄廉官都是我們口口相傳并學(xué)習(xí)感知的對(duì)象,其中定然包含著中華民族自古以來(lái)的關(guān)乎仁、義、禮、智、信各方面的深厚文化內(nèi)涵。就拿《搜山圖》來(lái)說(shuō),它的傳說(shuō)本身宣揚(yáng)的是有關(guān)于正義戰(zhàn)勝邪惡、英雄保家衛(wèi)國(guó)的積極正面的故事,雖然在本卷摹本中所表現(xiàn)的真正意義有所不同,甚至是反向敘述。但毫無(wú)疑問(wèn)的是其中表現(xiàn)出的創(chuàng)作者對(duì)壓迫者的批判與對(duì)被壓迫者的同情仍然是一種堅(jiān)定的文化力量。
關(guān)于道德角度,首先我將從畫(huà)面中對(duì)妖魔鬼怪形象的刻畫(huà)進(jìn)行闡述。或許從具體形象特征的角度我們可以和《山海經(jīng)》聯(lián)系起來(lái),但是從道德角度來(lái)說(shuō),創(chuàng)作者在刻畫(huà)妖魔鬼怪時(shí)并沒(méi)有將他們刻畫(huà)得可怖,反而將神將的面容和姿態(tài)表現(xiàn)得兇殘。對(duì)于妖魔的形象基本是山林野獸與女性化的半人半獸和女性的形象,其中值得注意的是本卷卷首角落一位女身蛇尾的形象,其膽怯和驚恐讓人近乎要完全忽略了其形體上的詭異奇幻,只讓人深深共情到她的無(wú)助與恐懼,從而也就消減了對(duì)觀者妖魔的刻板印象。那么作者的意圖何在,從被壓迫、被侵略者角度出發(fā)也就得以明晰。在一個(gè)動(dòng)蕩黑暗的時(shí)代,弱者即使是妖魔形象也依舊是勢(shì)單力薄,也依舊令人感到同情。其中上文提到的一虎張開(kāi)四肢護(hù)住婦人的場(chǎng)景同樣值得思考,即使是我們心目中兇猛的老虎在絕對(duì)的統(tǒng)治或侵略勢(shì)力面前也表現(xiàn)得惶恐,包括畫(huà)面尾端抱著一女子慌忙逃竄回望身后神將追上的野豬形象,他們都表現(xiàn)了底層群眾在壓迫面前依舊善良團(tuán)結(jié)的精神態(tài)度。這何嘗不會(huì)讓觀者感動(dòng)?與此同時(shí),畫(huà)面中間部分一個(gè)樣貌可怖猥瑣的神將欲用手中長(zhǎng)矛刺殺洞穴中的小猿猴,從自古以來(lái)儒家的尊老愛(ài)幼思想出發(fā),這樣的暴行又怎會(huì)不引起人們心底的憤懣。創(chuàng)作者通過(guò)這些細(xì)節(jié)的描述直白地喚起了人們心底對(duì)于善的感知和企盼。
從二郎神搜山傳說(shuō)出發(fā),我們可以學(xué)習(xí)并考證到二郎神精忠報(bào)國(guó)的傳說(shuō)以及李冰、趙昱等一眾為國(guó)為民的清官好官的歷史,其所引發(fā)當(dāng)時(shí)人們救世情懷和積極入世態(tài)度的作用是毫無(wú)疑問(wèn)的。然而從本卷結(jié)合了時(shí)代現(xiàn)實(shí)的摹本來(lái)說(shuō),其首先是有一個(gè)非常精巧的轉(zhuǎn)化本領(lǐng),畫(huà)家似乎將雙方在傳說(shuō)中的好惡對(duì)調(diào)了,通過(guò)環(huán)境、形象和故事情節(jié)的刻畫(huà)使得雙方對(duì)比突出,從而引發(fā)觀者渴求了解并結(jié)合時(shí)代背景去分析理解畫(huà)面,然后在其中得到態(tài)度的轉(zhuǎn)變和重新考慮對(duì)于善惡、社會(huì)與國(guó)家的思考。其次便是創(chuàng)作者對(duì)于故事細(xì)節(jié)的處理。無(wú)論是精巧設(shè)置的服飾,還是表情乃至形象本身的塑造,都為其所要表達(dá)的對(duì)百姓疾苦的同情以及對(duì)壓迫者的控告做出了最堅(jiān)定的訴說(shuō)。
總而言之,搜山題材是中華傳統(tǒng)文化中生動(dòng)而有價(jià)值的一部分,而宋末元初本《搜山圖》更是該類(lèi)作品中的瑰寶。其作為一幅敘事畫(huà),不僅將一個(gè)飽含意義的傳說(shuō)以繪畫(huà)的形式生動(dòng)繼承發(fā)展,更是結(jié)合當(dāng)時(shí)時(shí)代局勢(shì),以一種近乎是日記的姿態(tài)將當(dāng)時(shí)創(chuàng)作者濃厚的家國(guó)情懷保存下來(lái)并穿越千年。分析其中的教育功能也是在試圖探析它的背景、內(nèi)容以及內(nèi)涵,這是對(duì)藝術(shù)作品除了關(guān)于美的命題以外的更加深刻的思考?!?/p>
引用
[1] 龐曉博.傳統(tǒng)搜山題材繪畫(huà)研究[D].鄭州:河南大學(xué),2013.
[2] 奕明.搜山圖[J].老年教育(書(shū)畫(huà)藝術(shù)),2015(8):8-9.
[3] 戴子喻.蘇漢臣款《搜山圖》創(chuàng)作意圖探究[J].美與時(shí)代(中),2017(7):48-49.
[4] 魏平遠(yuǎn).從宋末元初本《搜山圖》看《西游記》中二郎神形象的塑造[J].大眾文藝,2015(17):42-43.
[5] 杜燦.《搜山圖》中女性的妖化形象[J].西北美術(shù),2007(1):26-28.
[6] 黃永年.關(guān)于《二郎搜山圖》[J].中國(guó)典籍與文化論叢,1995(00):280-284.
[7] 金維諾.《搜山圖》的內(nèi)容與藝術(shù)表現(xiàn)[J].故宮博物院院刊,1980(3):19-22.