朱燕英（山西師范大學(xué) 戲劇與影視學(xué)院，山西 太原 030031）

21世紀(jì)以來，學(xué)術(shù)界的雁北清代龍王信仰研究成果頗豐，但聚焦大同趙彥莊龍王廟的文章僅有一篇。2014年，劉寶峰《大同地區(qū)清代龍神信仰研究》①一文雖以表格形式清晰地將該地龍王廟列出，并提及趙彥莊村，但未詳細(xì)解讀正殿壁畫及戲臺。鑒于此，拙文據(jù)田野調(diào)查所獲圖片與地方文獻(xiàn)相互補(bǔ)充，并結(jié)合民俗學(xué)、建筑學(xué)理論，形成三重證據(jù)相互印證，擬對趙彥莊龍王廟壁畫和戲臺中的獨特價值考述。出于對口述史料可信性的考量，筆者的采訪對象為80歲左右的老人。

山西大同位于山西北部，屬溫帶大陸性季風(fēng)氣候，天氣干燥，降水量少。莊稼人靠種田維持生存，期待雨水恩澤。因此，旱年的祈雨活動具有必要性。龍王屬于動物神，在北方民眾祈求庇佑、祛除旱災(zāi)、風(fēng)調(diào)雨順的背景下應(yīng)運而生。龍王由動物龍演化為龍王，順承動物龍、神獸龍、龍形法器、龍神的歷史發(fā)展順序，是較為傳統(tǒng)的發(fā)展方式②。民間信仰是在長期的歷史發(fā)展過程中，民眾自發(fā)建立的一套神靈崇拜觀念、行為習(xí)慣和相應(yīng)的儀式制度③。傳統(tǒng)中國民眾重視農(nóng)業(yè)，但由于生產(chǎn)力低下，民眾積極祈求神靈庇佑，維護(hù)鄉(xiāng)村秩序以及自身生存空間。馮俊杰④將中國古代諸神分為四大體系：民俗神系、政統(tǒng)神系、道教神系和佛教神系。拙文要探討的龍王信仰應(yīng)屬于民俗神系。莊稼人求助神靈并依賴神靈，因而會在整體上認(rèn)同龍王信仰，依靠精神信仰與道德感召，積極應(yīng)對酬神演戲活動。社會群體的行為規(guī)范使得民眾逐步趨于無意識的遵守。正是這種功利性的龍神信仰，強(qiáng)化了中國人的祟龍意識。在下層民眾中，龍神作為一種符號，體現(xiàn)的與其說是權(quán)威或帝王意識，不如說是生命和幸福⑤。

民間掌握話語權(quán)，而非官方。龍王信仰體系在人們心中造成了信任危機(jī)。由于龍王自身難保，更無法保證社稷安康、風(fēng)調(diào)雨順，因此，答謝神恩賜雨的演劇活動變少，百年來建構(gòu)起的龍王信仰逐漸淡化，從多年失修廢棄的正殿和戲臺中可見端倪。在雁北地區(qū)，明清時期官方將龍王作為致祭的對象之一，府、州、縣中都建有龍王廟，且多為官方修建或重修⑥。東西寬16.4米，南北長34.2米，占地面積560平方米，一進(jìn)院落布局。正殿坐北朝南，設(shè)有普通基座，基座表面磚砌錯縫，未設(shè)角柱，鼓鏡柱礎(chǔ)，五級踏道，垂帶踏跺，屋頂為硬山頂。正殿面闊三間，進(jìn)深五椽，單檐硬山頂，筒板瓦覆蓋，梁架為單步梁對五架梁通檐前后用三柱，前一間為敞廊。趙彥莊龍王廟正殿殿內(nèi)供奉龍王、龍母諸神，無木刻雕塑，均為泥塑⑦。云從龍，故致雨也⑧。云伴隨龍出現(xiàn)，龍帶來雨水，因此，壁畫中繪有《龍王興云布雨圖》。各家各戶出一名男子，天旱時去“大廟”用轎子將龍王泥塑抬去西部河流中取水祈雨，此過程中必備演出劇目為《斬旱魃》⑨。黃竹三先生在進(jìn)行晉北賽戲考察時發(fā)現(xiàn)不外乎如下表演形式，“樂戶裝扮旱魃，身穿短褲，腰束紅帶，光著上身，頭套鮮紅套子，有的地方旱魃還要口銜羊舌，噴出紅水（象征酷暑噴火），從戲臺上竄到臺下，在觀賞的人群中躲藏。四大天王在鑼鼓聲中，手執(zhí)鍘刀，于后驅(qū)趕。圍觀人群也一邊厲聲喊打，一邊以砂粒土塊擲向旱魃，協(xié)助天王將它拿獲，推到臺上處斬。斬了旱魃，也就是驅(qū)除了干旱?！雹?/p>

正殿兩山墻及后檐墻現(xiàn)存壁畫，色彩柔和、線條流暢，寄托了民眾對國泰民安的希冀。東墻《龍王興云布雨圖》（圖1）和西墻《龍王得勝回宮圖》（圖2）為動態(tài)壁畫，剝落時破壞嚴(yán)重，漶漫不清。后墻《五龍圣母全圖》（圖3）以龍母為中心的布雨集團(tuán)為靜態(tài)壁畫，需仔細(xì)辨認(rèn)。后檐墻上壁畫明顯分三個層次。第一層是以龍母為中心的布雨集團(tuán)，龍母形象端莊雅正，地位突出，居于中心位置。“她既是一個視覺中心，也是一個以血緣關(guān)系為紐帶建立起來的龍王家族的權(quán)力中心?！?龍王頭戴冠冕，手拿笏板，身著華貴。從西到東依次是北海龍王敖順、南海龍王敖欽、東海龍王敖廣、西海龍王敖閏。龍王頭頂?shù)拿峁谙笳魍醯牡匚?，但龍王行動會受到制約；笏則代表臣隸屬于玉皇大帝的臣子，寓意民眾需遵從道教的指引。雨師在壁畫行列，位于左一或右一，作為龍母女婿，協(xié)助龍王降雨，一同接受民眾供奉，由此可見其地位不低。第二層中，龍母身后有侍女分立兩側(cè)，襯托龍母的尊貴。電母、風(fēng)婆、霖童、云童屬興云布雨中的輔助神。第三層中，壁畫最上方有四值功曹、虹神、冰雹神等。功曹手中拿有牌子，從西到東依次為值時功曹、值月功曹、值年功曹、值日功曹。從后檐墻上壁畫可看出，布雨集團(tuán)等級層次以及職能劃分的差異性。神靈服飾上有黑色紋路，凸出1毫米，極具立體感。

圖1 東墻動態(tài)壁畫《龍王興云布雨圖》

圖2 西墻動態(tài)壁畫《龍王得勝回宮圖》

圖3 后檐墻靜態(tài)壁畫《五龍圣母全圖》

東墻為《龍王興云布雨圖》。從龍王穿戴的清代朝服及冠冕來看，具備從“龍”轉(zhuǎn)變?yōu)椤褒埻酢钡臍v史特征。龍王施云布雨之際，功曹出現(xiàn)在壁畫中，精準(zhǔn)掌握布雨時間。功曹為古代官職名稱，對于降雨事宜具有監(jiān)督作用，具體到時、日、月、年，均由固定功曹擔(dān)任。四值功曹出現(xiàn)頻率很低，幾乎只能在龍王廟壁畫中看到，這也反映了世俗社會對龍王布雨時辰的重視?。圖中有車輪的痕跡，車內(nèi)載有電母、風(fēng)婆等人物。布雨之時，雷公認(rèn)真履行職能，龍頭龍角模樣的龍王形象嚴(yán)肅。西墻為《龍王得勝回宮圖》，儀仗工藝復(fù)雜，采用瀝粉堆塑的方式。祈雨結(jié)束后倒騎馬回宮，諧音寓意馬到成功。長胡須神靈表情生動、雄姿英發(fā)，肘甲、馬具和身上盤著蛟龍；神靈布雨后得勝回朝；虹童模樣神靈降虹。對比東西兩幅壁畫，二者人物基本相同。不同的是，東壁壁畫強(qiáng)調(diào)的是布雨場面，西壁表現(xiàn)的是成功布雨之后的喜悅與從容，以及人們對布雨工作的肯定?。壁畫至今色彩鮮艷，人物上色，使用了瀝粉、掃金、貼金等工藝，細(xì)節(jié)描繪逼真，體現(xiàn)了工匠高超的繪畫技巧。

無廟不臺，無臺不廟?。廟內(nèi)建戲臺被稱為“神廟劇場”?，戲臺成為酬神演劇活動的劇場。戲臺與正殿處于同一中軸線上，兼顧娛神與娛人。趙彥莊龍王廟屬廟內(nèi)劇場，坐南面北，臺基玄武巖砌成，高0.8米，鼓鏡柱礎(chǔ)。梁頭伸出檐柱，直接截去，不作裝飾，前檐不施斗拱，臺口遙對正殿，一面觀，裝修簡潔。戲臺面闊三間，進(jìn)深三椽；前出抱廈面闊三間，進(jìn)深三椽，單檐硬山卷棚筒板布瓦頂；戲臺梁架結(jié)構(gòu)為前四架梁對后四架梁，通檐用三柱。據(jù)馮俊杰《中國古戲臺的斷代問題》一文?所判斷，龍王廟戲臺為單檐卷棚頂前臺與硬山頂后臺前后組接的復(fù)合頂，屬于“一殿一卷式勾連搭”古建筑形式，一為美觀二為省工料。按照戲臺形制以及龍王信仰判斷，當(dāng)屬清代建筑?，F(xiàn)存正脊、垂脊、屋脊上的裝飾為近年大修所換。戲臺有石欄桿，也叫勾欄，用玄武巖圍成，臺口寬闊，望柱的柱身現(xiàn)保存完好，但其中四個柱頭已無。左右兩個柱頭為石猴子，中間兩個柱頭為石獅子?。戲臺木構(gòu)架的梁柱結(jié)構(gòu)形式為抬梁式，利于建構(gòu)高大的建筑物。舞臺東西側(cè)各設(shè)臺階，以通上下。戲臺后方加筑槅扇及兩側(cè)安上、下場門，槅扇左右有“出將”“入相”，將戲臺分為前后臺，便于藝人通行，使化妝區(qū)與表演區(qū)隔離。后臺有方形后窗，增強(qiáng)光照，方便通風(fēng)。神廟中演出場所之設(shè)，自肇始以來便與樂舞、戲曲有著不解之緣，其形制、布局的變化無不與樂舞、戲曲演出有著密切關(guān)聯(lián)?。戲臺與龍王廟正殿距離遠(yuǎn)，留有寬闊的觀演區(qū)，供民眾在祭祀后站立觀看酬神戲的演劇表演。

趙彥莊龍王廟承載了清代的人文特色，承載了青磚朱檐間亙古流傳的故事，承載了清代至今百年的歷史文化。趙彥莊龍王廟飽含中國文化底蘊，一磚一瓦皆是中國古代建筑師的心血。龍王普降甘霖已成為當(dāng)?shù)孛癖姷闹髁髡J(rèn)知和虔誠態(tài)度，龍王廟作為龍王信仰的載體，而龍王信仰成為大同市趙彥莊村獨具特色的地方信仰。學(xué)術(shù)界對趙彥莊龍王廟正殿壁畫與戲臺的關(guān)注甚少，因此，拙文拋磚引玉，或多或少填補(bǔ)學(xué)術(shù)空白，以引起學(xué)者的重視與關(guān)注。因筆者知識面窄，不當(dāng)之處請專家學(xué)者批評，期盼更多方家學(xué)者勠力同心，深入探討并發(fā)掘更有價值的史料。

注釋

①劉寶峰：《大同地區(qū)清代龍神信仰研究》，山西師范大學(xué)，2014 年第8 頁。

②張鉀琪：《山西地區(qū)以龍祈雨習(xí)俗研究》，山東大學(xué)，2021 年第3 期第53 頁。

③鐘敬文：《民俗學(xué)概論》，上海文藝出版社，1998 年第187 頁。

④馮俊杰：《山西神廟劇場考》，中華書局，2006 年第2 頁。

⑤周尚意，趙世瑜：《中國民間寺廟：一種文化景觀的研究》，《江漢論壇》，1990 年第8 期第47頁。

⑥王鵬龍：《雁北明清劇場及其演劇研究》，山西師范大學(xué).2012 年第8 期第107 頁。

⑦朱的潤，男，86 歲，趙彥莊村居民，2023 年1 月16日采訪記錄。

⑧劉安，高誘注：《淮南子》，上海古籍出版社，1989 年第42 頁。

⑨韓秀云，女，85 歲，趙彥莊村居民，2023 年1 月16日采訪記錄。

⑩黃竹三：《從山西儀式劇的演出形態(tài)看中國戲劇的特點》，《文化遺產(chǎn)》.2008 年第1期第3頁。

?苑利：《華北地區(qū)龍王廟配祀神祇考略》，《西北民族研究》.2002 年第2 期第158 頁。

?麻慧：《大同新榮區(qū)碓臼溝龍王廟壁畫調(diào)查研究》，《收藏與投資》，2022 年第2 期第73-75頁。

?苑利：《華北地區(qū)龍王廟壁畫中神靈世界的組織結(jié)構(gòu)》，《西北民族大學(xué)學(xué)報：哲學(xué)社會科學(xué)版》，2004 年第5 期第143-147 頁。

?黃竹三：《戲曲文物的歷史信息價值》，《戲劇藝術(shù)》.1992 年第2 期第75 頁。

?車文明：《中國神廟劇場》，文化藝術(shù)出版社，2005 年第2 頁。

?馮俊杰：《中國古戲臺的斷代問題》，戲劇（中央戲劇學(xué)院學(xué)報）.2013 年第2 期第17-25 頁。

?朱的潤，男，86 歲，趙彥莊村居民，2023 年1 月16日采訪記錄。

?王潞偉：《北宋上黨神廟演出場所探微》，戲劇（中央戲劇學(xué)院學(xué)報）.2015 年第1期第24頁。