楊加凱 張浩芳

【摘要】詩歌之“趣”屬于中國傳統(tǒng)美學(xué)和文論中的一個(gè)重要范疇，是文學(xué)作品中孕育的高貴品格，更是一種特殊的審美體驗(yàn)。南宋詩人楊萬里講求“化俗為雅”，以“活法”為詩，在詩歌中繼承先秦及歷代的諧趣詩歌創(chuàng)作傳統(tǒng)，他的詩歌不少以兒童、田園、風(fēng)物為主要關(guān)照對(duì)象，以淺近的口語、奇趣的修辭為“諧趣”內(nèi)涵，字里行間呈現(xiàn)出調(diào)笑戲謔、滑稽歡樂的趣味。

【關(guān)鍵詞】“活法”；諧趣；口語；想象

【中圖分類號(hào)】I206? ? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ?【文章標(biāo)號(hào)】2096-8264（2023）42-0065-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.42.021

一、“活法”為詩

自詩歌這種文學(xué)體裁誕生以來，其流傳與演變無疑是具有歷史階段性的。經(jīng)歷了五代以來的綺糜浮艷，在沈佺期、宋之問、陳子昂等人的革新下，詩歌逐漸成為既講平仄和諧，又求韻律鏗然的一代之文學(xué)。步入盛唐，詩歌繼續(xù)發(fā)展，在王昌齡、李白、杜甫的筆下內(nèi)容愈加豐富，反映了盛唐時(shí)期的氣象與風(fēng)貌。然而詩歌進(jìn)入宋朝，先是宋初三體片面模仿前人之作，雖有梅堯臣、蘇舜欽、歐陽修的詩文革新，然而宋詩卻不可避免地走入了“格物致知”的說理圈子。如江西詩派的詩作吟詠書齋生活為主，重視文字的推敲技巧，常襲用前人詩意而略改其詞，崇尚瘦硬風(fēng)格，常用冷僻典故、稀見的字面，務(wù)求爭新出奇。加之反對(duì)西昆派講究聲律和辭藻，努力在藝術(shù)技巧上進(jìn)行新的探索，也因此走上了脫離現(xiàn)實(shí)的新的形式主義道路。直到詩人楊萬里的出現(xiàn)才真正改變了這一面貌。楊萬里曾言：“予少作有詩千余篇，至紹興壬午七月皆焚之，大概江西體也。今所存曰《江湖集》者，蓋學(xué)后山及半山及唐人者也?！盵1]3258由此可知，楊萬里前期詩學(xué)江西詩派，但“學(xué)之愈力，作之愈寡”，反倒是放下書本，走到大自然中，則“萬象畢來，獻(xiàn)予詩材。蓋麾之不去，前者未讎而后者已迫，渙然未覺作詩之難也”。[1]3260于是楊萬里在頓悟之間（即紹興1162年）將以前所作詩千余首付之一炬，從此詩格為之一變。南宋人論及誠齋體的獨(dú)創(chuàng)時(shí)，多用“活法”稱之。所謂“活法”，始見于北宋初年胡宿的《又和前人》，詩曰：“詩中活法無多子，眼里知音有風(fēng)人?！盵2]2104而作為一個(gè)詩學(xué)概念正式提出來，則首倡于呂本中，其《夏均父集序》云：“學(xué)詩當(dāng)識(shí)活法。所謂活法者，規(guī)矩備具，而能出于規(guī)矩之外，變化不測(cè)，而亦不背于規(guī)矩也。是道也，蓋有定法而無定法，無定法而有定法。知是者，則可以與語活法矣?！盵2]485簡而言之，“活法”即既在詩法之內(nèi)，又不改弦更張，跳出一定圈子的束縛將詩歌寫得靈活而生動(dòng)。

楊萬里作詩以“活法”著稱，時(shí)人給予楊萬里高度評(píng)價(jià)。張镃《攜楊秘監(jiān)詩一編登舟因成二絕》贊曰：“造化精神無盡期，跳騰踔厲即時(shí)追。目前言句知多少，罕有先生活法詩?！盵2]31642可見，南宋詩人楊萬里的“活法”為詩無疑是詩歌發(fā)展史上的偉大變革。

二、“諧趣”淵藪

（一）《詩經(jīng)》“諧趣”的創(chuàng)作傳統(tǒng)

若論及詩歌的“諧趣”發(fā)端，自然不是楊萬里的首創(chuàng)。在先秦時(shí)期的詩歌創(chuàng)作中就已經(jīng)流露出“諧趣”的韻味。據(jù)東漢許慎《說文解字》記載：“諧者，詥也。從言皆聲?！边@種解釋并不明確，而查及“詥”字條：“詥者，諧也。從言合聲。候合切。”令人遺憾的是《說文解字》的解釋將二字互訓(xùn)，因此并沒有將“諧”的文學(xué)意義解釋清楚。直到劉勰的出現(xiàn)，才真正地將“諧”引入文學(xué)評(píng)論的范疇。劉勰在《文心雕龍》中解釋“諧”字說：“諧之言皆也；辭淺會(huì)俗， 皆悅笑也?！盵4]不難發(fā)現(xiàn)，“諧”的一個(gè)重要意義便是指具有戲謔諧樂的言行，能夠“皆悅笑也”。自從劉勰將“諧”引入到詩歌評(píng)論之后，眾多創(chuàng)作者便開始有意或無意識(shí)地沿著“諧趣”前進(jìn)了。然而文學(xué)的理論卻往往是和文學(xué)內(nèi)容的產(chǎn)生不太同步的，若論詩歌之“諧趣”，理應(yīng)追溯到《詩經(jīng)》之中。不難發(fā)現(xiàn)，其中豐富的詩歌內(nèi)容反映了當(dāng)時(shí)人民的生活狀況，部分詩作還透露出些許詼諧幽默的成分。如《國風(fēng)·雞鳴》：

雞既鳴矣，朝既盈矣。匪雞則鳴，蒼蠅之聲。

東方明矣，朝既昌矣。匪東方則明，月出之光。

蟲飛薨薨，甘與子同夢(mèng)。會(huì)且歸矣，無庶予子憎。[5]

《毛序》在評(píng)價(jià)此詩時(shí)云：“《雞鳴》，思賢妃也。哀公荒淫怠慢，故陳賢妃貞女夙夜警戒，相成之道焉。”然而《毛詩序》的作者難免會(huì)因?yàn)閭€(gè)人見解局限或基于政治立場(chǎng)的關(guān)系陷入一種強(qiáng)行教化說理的“陷阱”。其實(shí)此詩很可能是新婚夫婦早晨的逗趣之作，公雞報(bào)曉，妻子催促丈夫早起，然而丈夫卻言：“匪雞之鳴，乃蒼蠅之嗡嗡聲。”東方既白，天色早已大亮，妻子催促丈夫早起，然而丈夫卻言：“匪東方之亮，乃月出之光照。”這首詩的“諧趣”在丈夫和妻子的言語之間便顯露無疑了。在《詩經(jīng)》中類似的篇目還有很多，一些關(guān)于相思懷人、男女戀情之作也流露著濃郁的“諧”趣。比如《鄭風(fēng)·狡童》：

彼狡童兮，不與我言兮。維子之故，使我不能餐兮。

彼狡童兮，不與我食兮。維子之故，使我不能息兮。[5]

該詩寫女子相思而不得，女子內(nèi)心而大膽的心聲吐露更是讓人忍俊不禁。為何不與我說話呢？都是因?yàn)槟愕木壒?，才使得我吃不好睡不香。就連清末文人陳繼揆也在《讀風(fēng)臆補(bǔ)》云：“若忿，若憾，若謔，若真，情之至也。”[6]127透過女子的口吻，不難發(fā)現(xiàn)詩歌中的“諧趣”是永存的，而且是貼近生活的。倘若全都是枯燥無趣的館閣之風(fēng)，其樂趣也便蕩然無存了。詩中有“諧趣”的存在，才能夠讓詩歌跨越千年歲月的洗滌，使現(xiàn)時(shí)代的讀者依然能感受到《詩經(jīng)》中蘊(yùn)含的感人至深的力量。因此可想而知，身為南宋中興四大詩人的楊萬里自然而然地受到啟發(fā)，其詩歌中的“諧趣”自然也與“諧趣”詩的源頭—— 《詩經(jīng)》是一脈相承的。

（二）唐宋詩人“諧趣”之作的影響

進(jìn)入有唐一代，詩歌真正開始成為官方意識(shí)形態(tài)文學(xué)，無論是其創(chuàng)作者數(shù)量還是作品數(shù)量都是遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于前代的。無論是其創(chuàng)作者數(shù)量還是作品數(shù)量都是遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于前代的。誕生了如李白、杜甫、杜牧等一大批詩人，這些詩人的創(chuàng)作無疑成為后世詩人效仿的對(duì)象。楊萬里在其詩作《望謝家青山太白墓二首》言：“阿眺青山自一村，州民歲歲與招魂。六朝陵墓今安在，只有詩仙月下墳?！盵7]此詩作為憑吊之作，不可避免地有點(diǎn)悲涼之感，但字里行間卻并無半點(diǎn)晦澀難懂之意，反而在憑吊中看出楊萬里對(duì)李白的推崇和仰慕。試看楊萬里詩《醉吟二首》：

三春草草眼中過，未抵三冬樂事多。燭焰雙了紅再合，酒花半蕾碧千波。

孤寒霜月儂相似，跌宕雪風(fēng)誰奈何。道是閑人沒動(dòng)績，一枝樵斧一漁蘘。[7]

該詩與李白詩《春日醉起言志》頗為相似，李白在詩中寫一個(gè)濃濃春日酒后醒來，只見“一鳥花間鳴”。他打趣地“借問此何時(shí)”，似在自問又似問鳥，醒酒的李白忽然驚醒，原來時(shí)令已到春日，你看那吹拂的春風(fēng)不恰似在和流鶯對(duì)話嗎？李白的浪漫與飄逸幾乎是空前絕后的，無數(shù)后代詩人模仿李白而不得，然而論及詩中的“諧趣”成分，卻被后世詩人楊萬里所繼承。如方才提到的《醉吟二首》就是如此，詩人閑暇飲酒，杯中的酒水泛起成為半點(diǎn)含苞待放的花蕾，接著用夸張和比喻的口吻將酒水比作江海的波濤，不光如此，還是“碧波、千浪”。再言周圍的環(huán)境，楊萬里并沒有覺得孤單寂寞，自己能夠融入自然與寒霜孤月相伴，就是在寒冷的雪風(fēng)中也是頗有趣味的。詩作寥寥數(shù)語便勾勒出這樣一番情景，其詩作的“諧趣”便可見一斑了。此外，《全唐詩》更有“諧謔”詩四卷，近兩百多首作品中還有如韓愈等人的詩作。韓愈自述其詩作的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)時(shí)說：“舒憂娛悲，雜以瑰怪之言、時(shí)俗之好，所以諷于口而聽于耳也。”可見，韓愈的詩歌創(chuàng)作往往呈現(xiàn)出諧樂的游戲旨趣。如韓愈《落齒》一詩在字里行間流露出濃郁的趣味，詩曰：

去年落一牙，今年落一齒。俄然落六七，落勢(shì)殊未已。馀存皆動(dòng)搖，盡落應(yīng)始止。

憶初落一時(shí)，但念豁可恥。及至落二三，始憂衰即死。每一將落時(shí)，懔懔恒在己。

落牙本是常見，自然無甚稀奇，甚至還有點(diǎn)丑陋，韓愈以此入詩，本是就具有調(diào)侃、諧趣之味道，韓愈以清新流利的筆觸將落牙后的不便寫得趣味橫生，并且能夠在落牙的歷程中知生死，更是讓人忍俊不禁。與韓愈相比，楊萬里的創(chuàng)作中也有類似的詩篇，如《重九后二日同徐克章登萬花川谷，月下傳觴》：

老夫渴急月更急，酒落杯中月先入。領(lǐng)取青天并入來，和月和天都蘸濕。

天既愛酒自古傳，月不解飲真浪言。舉杯將月一口吞，舉頭見月猶在天。

老夫大笑問客道，月是一團(tuán)還兩團(tuán)。酒入詩腸風(fēng)火發(fā)，月入詩腸冰雪潑。

一杯未盡詩已成，誦詩向天天亦驚。焉知萬古一骸骨，酌酒更吞一團(tuán)月。[7]

好友相聚，月下傳觴，舉杯對(duì)明月本就是充滿“諧趣”的詩作，詩人飲酒，月比詩人心更急，酒水還未落入杯中，而月早已經(jīng)急不可耐地進(jìn)入了。滿飲此杯，將酒和月一起吞下更是妙不可言，“諧趣”橫生。

總的來說，楊萬里詩歌之“諧趣”既與中國古典詩歌“諧趣”的創(chuàng)作傳統(tǒng)有關(guān)，同時(shí)也受到歷代特別是唐代詩人“諧趣”之作的影響。

三、“諧趣”內(nèi)涵

（一）淺近的語言

文學(xué)評(píng)論家從很早開始就將“辭淺會(huì)俗”作為“諧趣”詩的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)之一，到了宋代文人的創(chuàng)作期間，他們也是多把俚言俗語是否入詩作為“諧趣”詩的參考要素，如陶谷《清異錄》載：“晉出帝不善詩，時(shí)為徘諧語”，《詠天》詩曰：“高平上監(jiān)碧翁翁。”[12]15碧翁翁為何物？初加思索便知是青天，因?yàn)樘旒词乔啾躺?，將青天說成碧翁翁，這便是俗語的一種。此外張表臣也云：“又戲作徘諧體二者，純用方語也?！?不光如此，在詩歌的發(fā)展過程中，宋代詩歌更是發(fā)展到了一個(gè)空前的地步，其創(chuàng)作數(shù)量是十分巨大的。但宋代人作詩常常會(huì)陷入“世間好語言，已被老杜道盡。世間俗語言，已被樂天道盡”的幾近無詩可寫的地步。詩歌在宋朝卻因?yàn)辄S庭堅(jiān)、楊萬里等人的出現(xiàn)而產(chǎn)生新的內(nèi)涵。在這種情況下宋詩“以俗為雅”作為自己革新的口號(hào)，將淺近通俗語言或方言入詩，打破唐代以來詩歌用語日趨模式化的陳陳相因，常常成為宋人一種自覺的追求。事實(shí)上，也只有使用淺俗易懂的詞語，才能快速達(dá)到令人解頤發(fā)笑的效果。楊萬里曾言：“詩固有以俗為雅，然亦須曾經(jīng)前輩取熔，乃可因承爾，如李之“耐可”，杜之“遮莫”，唐人“里許”“若個(gè)”之類是也?！盵1]（《答盧誼伯詩》）在這段話中詩人雖然表示要繼承前人創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)，在楊萬里的實(shí)際創(chuàng)作中，確實(shí)在很多作品中表現(xiàn)其自鑄新詞的勇氣。如《雨夜》一詩：

歲晚能無感，詩成只獨(dú)哦。螢光寒欲淡，秋雨暮偏多。

伴老貧無恙，留愁酒肯麼。吟蟲將落葉，為我拍還歌。[7]

此詩記錄詩人雨夜的內(nèi)心感想，既是深秋年光將晚，又怎能不發(fā)出時(shí)光易逝的感嘆？然而雖是悲秋之作，卻在用字造詞上顯得與眾不同。“留愁酒肯么”似乎在說解酒真能消愁嗎，疑問語氣虛詞的使用更添詩歌一份諧趣。而且，如用“個(gè)般”代替“這般”，用“些”表示輕微、事物程度很輕的意義。

《薌林五十詠·退齋》：“爭進(jìn)千歧捷，辭榮一著難。生龜教脫殼，試作個(gè)般看?！盵7]

《初秋行圃》：“今年六月不勝?zèng)觯咴卵渍舨豢僧?dāng)。一陣秋風(fēng)初過雨，個(gè)般天氣好燒香?！盵7]

寥寥四句之中并無半點(diǎn)晦澀難懂，反而具有清新流利的感覺。還有如《午熱登多稼亭五首其一》：“矮屋炎天不可居，高亭爽氣亦元無。小風(fēng)不被蟬餐卻，合有些涼到老夫?！盵7]《秋暑午睡起汲泉洗面》：“大桶雙擔(dān)新井花，松盆滿瀉莫留些。剌頭蘸入松盆底，不是清涼第二家?！盵7]“些”字表示一些、稍微的意思，曾在唐人小說和詩作中大量出現(xiàn)，而將其化用詩歌之中反而為詩歌更添加一分 “諧趣”。

（二）奇趣的修辭

詩歌作為一種文學(xué)體裁，雖然能夠在平仄諧和中蘊(yùn)含著感人至深的力量，能夠在頓挫抑揚(yáng)之間展現(xiàn)高昂充沛的氣勢(shì)，然而它卻不能像散文那般自由地表情達(dá)意，在鋪敘方面也受到諸多限制。因此古詩詞注重凝練和簡約之美，這就不得不采用一些修辭手法來彌補(bǔ)詩歌的不足。[9]縱觀楊萬里筆下的四千多首詩作，幾乎每一首都運(yùn)用到修辭手法，尤其是比喻、擬人及夸張手法，使清新與活潑的“誠齋體”更添一分“諧趣”。試看《玉山道中》：

村北村南水響齊，巷頭巷尾樹陰低。青山自負(fù)無塵色，盡日殷勤照碧溪。[7]

這是詩人再次出仕時(shí)，途經(jīng)江西上饒境內(nèi)的懷玉山所作。前兩句全無半點(diǎn)晦澀，以鋪敘的手法勾勒出村中的夏日景色。次二句則筆鋒一轉(zhuǎn)，用擬人手法寫詩人對(duì)青山的揣摩：青山很高傲自負(fù)地矗立岸邊，原因是它全身碧綠，姿態(tài)優(yōu)雅，全無半點(diǎn)凡塵的顏色。而青山倒映水中本是光的反射，屬于極為自然的現(xiàn)象，而楊萬里卻說是青山自負(fù)“殷勤”照碧溪了?！罢铡薄耙笄凇比謱⑶嗌降淖载?fù)刻畫得淋漓盡致。還有如《檄風(fēng)伯》一詩更為絕妙：

峭壁呀呀虎擘口，惡灘洶洶雷出吼。泝流更著打頭風(fēng)，如撐鐵船上牛斗。

風(fēng)伯勸爾一杯酒，何須惡劇驚詩叟。端能為我霽威否？岸柳掉頭荻搖手。[7]

此詩從題目看本身就具有非凡的“諧趣”，風(fēng)本是自然而生的，又有什么神的主宰呢？而楊萬里以想象入詩，頗有趣味的為風(fēng)寫了一篇討檄的文書。再言首句中“呀呀”“洶洶”兩組疊音詞運(yùn)用得更為巧妙?！啊窖健瑥埧诿?；‘洶洶’，波浪駭人的樣子；‘吼’，大聲鳴叫?！盵7]頸聯(lián)一句是詩人對(duì)風(fēng)的勸告，然而風(fēng)卻沒有回答，相反岸邊的柳、荻直“搖手”表示風(fēng)的“任性”，依舊不肯聽詩人的話、不喝詩人的酒。周汝昌評(píng)價(jià)道：“如此寫來絕妙！”除山水景物自然外，楊萬里的以田園和兒童為主要寫作對(duì)象的詩歌也是充滿詼諧且幽默的趣味的。

四、結(jié)語

明末清初學(xué)者吳之振在《宋詩鈔·誠齋詩鈔小序》言：“不笑不足以為誠齋之詩?！弊鳛槟纤沃信d四大家之一的楊萬里，其初學(xué)江西詩派，而后以“活法”為詩，在清新流利的山水詩、田園詩的描寫中顯示出無窮的“諧趣”。

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[12]上海師范大學(xué)古籍整理研究所.全宋筆記第一編[M].鄭州：大象出版社，2018.

作者簡介：

楊加凱，男，漢族，甘肅蘭州人，西北師范大學(xué)文學(xué)院中國古代文學(xué)專業(yè)碩士研究生，研究方向：唐宋文學(xué)。

張浩芳，女，漢族，寧夏中寧人，西北師范大學(xué)文學(xué)院中國古代文學(xué)專業(yè)碩士研究生，研究方向：唐宋文學(xué)。