摘 要：朱熹作為理學的集大成者，書法也達到了相當高的水準。朱熹書法思想也同其理學思想一般，有對傳統(tǒng)的承繼，也有傳統(tǒng)的演變。其尊崇古法，早年有“求古”的傾向，對顏真卿的書法十分推崇，因為推重顏真卿的人品，提倡“心正則筆正”；反對當時爭新出奇的時風流弊，貶低米黃諸家，認為書法要守法度；批駁“以文貫道”，有明顯的重道輕文的傾向，將理學重道的特點融入其書法思想之中。為更全面地了解這位理學家以及南宋書壇的書法觀念，朱熹的書法觀是值得研究的。

關(guān)鍵詞：朱熹；書法思想；書法

朱熹的書法在當時已經(jīng)十分受人稱道，同時其還是“南宋四家”之一。元代陶宗儀在《書史會要》中寫道：“朱子繼續(xù)道統(tǒng)，優(yōu)入圣域，而于翰墨亦工。善行草，尤善大字，下筆即沉著典雅，雖片縑寸楮，人爭珍秘，不啻玙璠圭璧?！盵1]朱熹不僅在理學上占據(jù)了一席之地，在書法上亦然，朱熹的字古樸典雅，人人爭相想要獲得他的墨寶。

朱熹關(guān)于書法的論述并不多，其將書法置于其理學體系下來構(gòu)建，書法觀中體現(xiàn)的“心正則筆正”、法度、“文道合一”等，都是受到理學思想的影響。朱熹將人品和書品結(jié)合起來，渴望恢復儒家的傳統(tǒng)規(guī)范，同時也將書法與道統(tǒng)繼承結(jié)合起來，對書法的藝術(shù)表現(xiàn)形式持不在意的態(tài)度，而對其中是否遵守規(guī)范、是否蘊含“道”十分重視。目前對朱熹書法的研究主要是對其藝術(shù)特點的研究，在朱熹與其他書法家的比較研究上也有一定的成果，但是對朱熹書法觀的研究仍有其不足之處，本文擬對其書法觀做一些歸納。

一、“心正則筆正”

朱熹并不是一開始便有了“心正則筆正”的看法。早年受到家族影響，他對石刻文字多有了解，而且對石刻文字中的魏晉風韻情有獨鐘，當時他學習了較多曹操的書法。他后期對魏晉風韻從喜愛轉(zhuǎn)向批評，書寫上從取法曹操轉(zhuǎn)向取法顏真卿。他出現(xiàn)這樣的轉(zhuǎn)變，從單純欣賞書法藝術(shù)進而推崇“心正則筆正”的觀念，和一場辯論有關(guān)。朱熹少時與劉珙共讀，劉珙當時學習的是顏真卿的墨跡，而朱熹學習的是曹操的書法。當時劉珙對朱熹說，他學習的對象是唐代的忠臣，而朱熹學的是漢代的賊人。這番關(guān)于人物的“忠”“奸”之辯，讓朱熹聽后頗為觸動。加之后來接觸了“二程”的理學，朱熹接受了“二程”思想中“心正則筆正”的觀念，將書品與人的道德品性聯(lián)系起來，認為“書如其人”，是“心畫”，可從書法中看出一個人的品性，書法應當關(guān)乎德性，將理學中重視的倫理道德意識灌入了書法當中。這推動了書法地位的提升，但是也給書法帶去了枷鎖，減少了書法可參考的學習方向。

朱熹在重視人品之后，因為認可顏真卿的品德高尚，對顏真卿的書法多加模仿。顏真卿的書法字體平正，在楷書上獨創(chuàng)“顏體”，在當時其實也受眾人追捧，只是朱熹學習顏書不因其字體，而是因其人品。因此他不僅學習顏真卿的書法，還學習和顏真卿一樣且書法風格相似的蔡襄、王安石、胡安國等人的書法。其中王安石、胡安國在書法界的地位并不十分之高，這里也可見其傾向，即學書法不重對方的書法作品的藝術(shù)手法，而重人品。從其《秋深帖》等作品中所展現(xiàn)的顏體的面貌，可見其對顏體把握之深刻，亦對其推崇顏真卿的書法真實性有所驗證。

“心正則筆正”說明朱熹開始重視寫字人自身的道德修養(yǎng)。朱熹認為“格物致知”而后“正心誠意”，要學好書法必須“正心”，而且不僅自己要“心正”，學習的對象也必須是“心正”的，如顏真卿作為唐代的忠臣，就可以是個合適的學習對象?！案裎镏轮闭撋钊胫祆渌枷氲母鱾€方面，在書法領域便體現(xiàn)在對人品的重視方面。朱熹轉(zhuǎn)向取法顏真卿，也說明其從魏晉風韻轉(zhuǎn)向?qū)μ品ǘ鹊耐瞥纭５窃诋敃r，蘇黃等人已經(jīng)引領起了“尚意”的風潮，朱熹對顏真卿的推崇更像是一種時代的逆流，他運用理學給其書法觀念打下了堅實的基礎，讓其思想在南宋扎下了根，時至今日，依然很多人評判書法時會參考寫字之人的人品。

二、遵守法度

朱熹所處的南宋，儒家的倫理道德受到佛教以及社會現(xiàn)實的多方面沖擊，而朱熹作為儒學代表，自愿扛起了復興儒學中倫理道德的大旗，這點體現(xiàn)在書法觀上，便是遵守法度。他評價書法常常代入其理學家的身份，對遵守法度的作品大加贊揚，而對那些書寫追求新奇的人嚴加貶低，由此可見其理學觀念對書法的影響。

對于宋代書法的代表——“宋四家”，朱熹僅僅推崇其中蔡襄一人的書法。他說：“蔡公節(jié)概、論議、政事、文學皆有以過人者，不獨其書之可傳也。南來多見真跡，每深敬嘆?！盵2]而對“宋四家”中的另外幾位則一改夸贊的態(tài)度，甚至直言“字被蘇黃胡亂寫壞了。近見蔡君謨一帖，字字有法度，如端人正士，方是字”[3]。朱熹評價書法好壞的標準重在法度，而這個法度是什么呢？當代書法家曹寶麟曾經(jīng)做過總結(jié)：“朱氏對本朝書法的是非取舍標準，可用一個簡單的公式來概括，那就是藝術(shù)優(yōu)劣可居其次，字跡的平正與否卻是至關(guān)重要的?！盵4]朱熹此是非取舍標準也帶來了其審美觀點和好惡取向。他喜愛、推許歐陽修、蔡襄、司馬光、曾鞏、朱敦儒、韓琦等人的書法，而貶低黃庭堅、米芾、蘇軾等人的書法，都是由這個是非取舍標準來量衡的。他認為遵守法度并不應當是一種外在規(guī)范，而是一種對內(nèi)心的規(guī)范，寫字時要做到“書字時甚敬”。這個“敬”是一種功夫，要求人們在寫字時心中保持“敬意”，要求人們不追求功利，學習書法是為了自己而不是為了他人的認可，反對“爭出新奇以投世俗之耳目”的時代之風。朱熹的這一觀點，對認清當今書壇的浮躁現(xiàn)象仍有一定的現(xiàn)實意義。

朱熹在晚年受時代影響，也逐漸對蘇軾等“尚意”的書寫風格有所接受，他不再反對書法中表達個性，但是他認為要在遵守法度的前提下進行創(chuàng)新，追求“不與法縛，不求法脫”的書法境界。所謂“不與法縛”，表現(xiàn)在宋人自蘇、黃、米、蔡之后大多講變化，追求放縱恣肆，主張表現(xiàn)個性。在主張個性上，朱熹十分肯定蘇軾的書法，在《跋東坡帖》中道：“東坡筆力雄健，不能居人后，故其臨帖，物色牝牡，不復可以形似校量，而其英風逸韻，高視古人，未知其孰為后先也?！盵5]但是僅僅做到“不與法縛”是不夠的，朱熹晚年雖然也逐漸開始理解在書法中表達個性的重要性，但是他作為理學家的自覺，要求他不能放棄對法度的追求，而這個“不求法脫”，便是對法度的執(zhí)著堅守。書法可以有性情流露，但必須遵守其法度。正是由于“不與法縛，不求法脫”的原則，朱熹極為推崇“英風”“逸韻”兩種形態(tài)風格。前者指峻健飛動的格力，屬于“氣”的陽剛形態(tài)，如“氣力雄壯”“勢若飛動”“才雄氣剛”等；后者指平淡含蓄的韻趣，屬于“氣”的陰柔形態(tài)，如“蕭散淡然”“平淡簡逼，然有出尖之趣”等。因此，朱熹在審視書法作品的具體藝術(shù)表現(xiàn)形態(tài)時，極力反對“放縱”，推重鐘繇“平整古雅”的楷書，實為達到一種理想的“和諧”，即“不與法縛，不求法脫”的中庸。

朱熹的這類書法評價標準與其理學思想中渴望恢復傳統(tǒng)倫理道德體系有關(guān)，有其作為一個理學家的考量，但是這樣的評價標準也極其容易導致審美單一化。書法之美不應當有具體的模板，應當是各美其美，各自有各自的特色。思想上開放，讓書法藝術(shù)百花齊放才能促進書法的發(fā)展。照朱熹的評價，蔡襄、歐陽修等人的書法才屬于上乘，因為他們遵守了法度，但是換種說法，這種遵守法度也讓其缺少創(chuàng)新性，而蘇、黃、米的書法極富創(chuàng)新性，這兩種書法的存在并不沖突，是同樣值得被人們欣賞的。我們從朱熹的好惡取向和是非標準可以看出，他的書法觀是守舊的、崇古的，雖然對推動書法的創(chuàng)新發(fā)展是一定的阻礙，但是對謹守平正、端莊這一類古法的傳承有促進作用。書法觀的守舊、崇古并不是毫無價值，而是也有一定的合理性，因此不能一看守舊崇古的書法觀和書法作品就加以否定，而是應該用一分為二的觀點加以分析，從而肯定并接納其中的積極因素和合理價值。

三、重道輕文

關(guān)于“道”和“文”之間的聯(lián)系，朱熹曾說：“這文皆是從道中流出，豈有文反能貫道之理？文是文，道是道，文只如吃飯時下飯耳。若以文貫道，卻是把本為末。以末為本，可乎？”[6]朱熹認為“道”貫通在“文”之中，批駁了文以貫道的觀點，認為“道”和“文”如同本末，有著質(zhì)的差別，有著明顯重道輕文的傾向。這點和其重視法度的書法觀是基于同樣的立場的。這立場便是其理學家的立場，南宋時期儒家的倫理道德受到了佛教及社會現(xiàn)實的沖擊，朱熹作為理學家，對倫理道德有著極高的重視，將倫理道德上升到“理”的高度。朱子理學講的“理”是世界的本原，是一切事物的本體。而這倫理道德便是“道”，那么作為“氣”的“文”怎么能和作為“理”的“道”相提并論呢？因此朱熹重道輕文有其理學立場。

其重道輕文的思想還與其人性論有關(guān)，朱熹將“性”分為“天命之性”和“氣質(zhì)之性”，人兼有兩性，但是要努力變化“氣質(zhì)之性”恢復到“天命之性”，因為“天命之性”是純善的，是符合儒家的圣賢人格的，“氣質(zhì)之性”則有善有惡，需要提高自身修養(yǎng)，來恢復自己“天命之性”。這在書法上的體現(xiàn)，便是需要遵守“道”，也就是書寫的法度，蘇軾、黃庭堅、米芾等人明顯是不重“道”，反而對“文”的表現(xiàn)形式過于追求，這才導致朱熹對其多加批評。

朱熹主張“道者文之根本，文者道之枝葉”，這里的“文”不僅僅表示書法，同樣表示詩、詞等藝術(shù)形式。在詩、詞方面，朱熹對“道”的推崇，導致詩歌的文學性被犧牲，其對詩歌的文學表現(xiàn)手法幾乎持不屑的態(tài)度。這并不是從朱熹開始的，北宋理學的先驅(qū)者——“宋初三先生”孫復、胡瑗、石介就反對那些華麗的詩文，推崇詩歌中應當更重視思想的融入。這點在之后被理學家所認可，其中包括“二程”，朱熹繼承“二程”的觀點，對詩歌中的文學性逐漸拋棄，對思想內(nèi)涵卻十分重視。受理學的影響，朱熹在書法上的認識也與其對詩歌的態(tài)度一致，重視書法的法度，而不重視書法的表現(xiàn)形式。據(jù)此觀點，他批評蘇軾議論之“炫浮華而忘本實”，就是批評其過分注重形式“文”而忘了內(nèi)容的“道”。同樣，朱熹貶低黃、米也是“文”需合“道”的緣故，書法作為“文”必須合于傳統(tǒng)的“道”，這個“道”便是法度，就是寫字需要遵循傳統(tǒng)的規(guī)則。朱熹評價書法并不帶有個人情感，完全出于其書法觀念，可以說相當客觀理智，他曾批評“字被蘇、黃寫壞”，但是看到蘇軾、黃庭堅書寫時符合其書法觀的時候，又毫不吝嗇夸贊，后期他看到黃庭堅在艱難時刻以書法寄托人生時，重“道”在書寫上的意義，寫字時的情感“一一從自己胸襟流出”，朱熹不禁感慨萬千“山谷宜州書最為老筆”。

朱熹限定了“文”在“道”中，這是他高明于周敦頤和“二程”的地方。他對“文”的形式問題也并未完全忽略，因為其認為“理與氣不離不雜”，而且“理”必須在“氣”中，“理”無氣不成，因此，他雖然重道輕文，但是卻反對將“文”“道”分開，其將“文”“道”視為一體，認為“道器一體”，因為“文”從“道”中流出，“道”包含在“文”中，任何分開二者的做法都是錯誤的。

朱熹對“文”與“道”的順序也做了規(guī)定。朱熹認為“文本于道”“文從道中流出”等，都強調(diào)先明理，后作文或作書，而謂“先理會得道理了，方作文”。書法等藝術(shù)，不僅要明書理，而且還要明所以作書的道理。“道”是“文”的根本，所以應當先學習“道”。若達到了“文道合一”的境界，便是要達到孔子所說的“從心所欲不逾矩”的狀態(tài)。朱熹在論邵康節(jié)書時說：“康節(jié)先生自言大筆快意，其書跡謹嚴如此，豈所謂從心所欲而自不逾矩者耶！”這些“從心所欲而自不逾矩”之論與山谷“不煩繩削而自合”之論同理，是強調(diào)凡事都要通曉事理，可以隨意發(fā)揮但始終不要逾越規(guī)矩。

四、結(jié)語

作為理學家的朱熹在書法上提倡“端楷論”，反對放縱，重視法度，將書品與人品結(jié)合起來；認為書法關(guān)乎德性，強調(diào)“書如其人”，讓書法增添了濃重的道德倫理意識；提倡“精妙醇古”，厚古薄今，將“二程”所開創(chuàng)的文道傳統(tǒng)繼續(xù)發(fā)揚，追求有法度、有古意的醇儒書法。受時代所趨，朱熹的主張又超過了“二程”等理學家，主張“不與法縛，不求法脫”，強調(diào)書法在通曉事理的情況下，可隨意發(fā)揮但不得逾越規(guī)矩；主張心性之妙在“自得”論，注重藝術(shù)實踐，強調(diào)書法藝術(shù)在日常生活中通過內(nèi)求而悟得心性之妙。

不過朱熹強調(diào)“理氣不離不雜”，因此重視“道”的同時并未將“文”完全拋棄。在朱熹的書法思想中有“重道輕文”的現(xiàn)象，他不否定書法等文藝形式的價值和作用，能夠從文藝本身出發(fā)去創(chuàng)作與欣賞書法。其融合理學的書法思想，對宋后書法批評產(chǎn)生了重要的影響。

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作者簡介：

徐蕾，中國計量大學人文與外語學院碩士研究生。研究方向：中國哲學。