王德峰

我們在世界中生活，便是人生。人生的內容是什么？做事情。不做事情的人生不能算人生，這是可以肯定的。

做事，在漢字中就是一個“為”字。怎樣去“為”，儒家是這樣說的——無所為而為。何謂“無所為而為”？這句話針對的是另一句話，即“有所為而為”。

什么是“有所為而為”？也就是說我們做事情，通常總想達到一個有利于自己的結果，我們總把我們正在做的事情當成通向有利于自己的目標的手段。事情總是指向一個在它之外的目的，在這種情況下做事情，就稱為“有所為而為”。

儒家反對如此做事。儒家說，我們?yōu)槭裁匆鲞@件事情？不是因為它是達到一個功利目的的手段，而是這件事情本應當做。這件事情并不是手段，它自己就是自己的目的，它自己就是自己的價值，它自己就是自己的意義。不做，就錯了。這便是“無所為而為”。

什么是“無所為而為”的做事境界？舉例而言，假如你投資開一家商店，這在經濟學上看是個投資的行為，有明確的利潤目標。這無可非議。但是如果你開這家商店的同時，沒忘了在你商店大堂的墻上書寫著四個字“童叟無欺”，這就表達了商業(yè)行為的自身價值。你若投資開一家民營醫(yī)院，也有利潤目標，這沒錯的，無可非議。但是你沒忘了在你醫(yī)院門診大廳的墻上書寫著四個字“生命至上”，這就表達了醫(yī)療事業(yè)的自身價值。假如你投資辦一所民辦學校，當然也會有利潤目標，但是你沒忘了在你的教學大樓的墻上書寫著四個字“有教無類”，這就表達了教育自身的意義。

開商店、開醫(yī)院、開民辦學校，這些事情本身并不是通向資本利潤的手段，它們本身就是目的和意義。

這就是儒家之精神。儒家告訴我們如何超出現實利害得失的關懷，來看這個人世間種種的事情，它們本來的不朽的價值是什么。

某事做了之后的結果對自己有利還是不利，是有利于自己還是傷害了自己，不應當在我們的考慮范圍內。我們做這件事情，是因為這件事情本應當做。這樣的人生將永不失敗。

（摘自《尋覓意義》，山東文藝出版社）