杜以恒

武威漢簡《儀禮》是現(xiàn)存最早的《儀禮》文本,備受關(guān)注,陳夢家、王關(guān)仕、沈文倬等學(xué)者以文字校釋為基礎(chǔ),討論了《儀禮》今古文、文本流傳、經(jīng)典化、學(xué)術(shù)史等重要問題(1)中國科學(xué)院考古研究所、甘肅省博物館編:《武威漢簡》,北京:文物出版社,1964年;王關(guān)仕:《〈儀禮〉漢簡本考證》,臺北:臺灣學(xué)生書局,1975年;沈文倬:《〈禮〉漢簡異文釋》,《宗周禮樂文明考論》,杭州:浙江大學(xué)出版社,1999年,第244-434頁;沈文倬:《漢簡〈服傳〉考》,《宗周禮樂文明考論》,第130-193頁;沈文倬:《漢簡〈士相見禮〉今古文雜錯(cuò)并用說》,《宗周禮樂文明考論》,第126-129頁;田河:《武威漢簡集釋》,蘭州:甘肅文化出版社,2020年。,取得了很多突破,但這些討論大體局限于文獻(xiàn)層面,基本不涉及經(jīng)典解讀。我們目前對漢代《儀禮》學(xué)的系統(tǒng)性認(rèn)識只能上溯至東漢末鄭玄《儀禮注》,至于武威漢簡所處的西漢時(shí)期人們?nèi)绾卫斫狻秲x禮》經(jīng)文,今人只能從《通典》等史料中輾轉(zhuǎn)探求,其詳則不可知。

然而,武威漢簡《儀禮》中遍布的分節(jié)符號卻可為我們提供直通西漢《儀禮》學(xué)的階梯?！秲x禮》共有十七篇,除《喪服》篇是記載服喪制度的專篇外,其余十六篇詳細(xì)記載了“士冠禮”以下十四種周代禮儀的禮儀程序。而《儀禮》記載的這些大型禮儀程序都是由若干個(gè)小的禮儀環(huán)節(jié)有序排纂而成,具有極強(qiáng)的程序性。這些小的禮儀環(huán)節(jié),就是儀節(jié),是大型禮儀程序的基本組成單位,典禮蘊(yùn)含的圣人之意正是通過儀節(jié)的有序進(jìn)行體現(xiàn)的。對《儀禮》進(jìn)行分節(jié),表面上看是文本層次的劃分,其實(shí)質(zhì)則是對典禮的分析、整合,直接關(guān)乎經(jīng)義,是一種獨(dú)特的解經(jīng)方式。清儒陳澧總結(jié)《儀禮》讀法時(shí)云“一曰分節(jié),二曰繪圖,三曰釋例”(2)陳澧:《東塾讀書記》卷八《儀禮》,《續(xù)修四庫全書》第1160冊,上海:上海古籍出版社,2002年,第572頁。,將劃分儀節(jié)視作解析《儀禮》的第一步,可見《儀禮》分節(jié)之重要。《儀禮》古本只分十七篇,十七篇中并無固定分節(jié),因此歷代經(jīng)學(xué)家的分節(jié)多有不同,其中往往體現(xiàn)著學(xué)者對經(jīng)義的不同認(rèn)識。

武威漢簡《儀禮》中的分節(jié)符號當(dāng)然也暗含了當(dāng)時(shí)學(xué)者對《儀禮》經(jīng)文的理解,通過細(xì)讀漢簡分節(jié),我們能夠體會到漢儒以章句治經(jīng)的學(xué)風(fēng)、獨(dú)特的禮學(xué)理念及西漢《儀禮》學(xué)之繁盛?？上叭藢@些符號不夠重視,未能深入發(fā)掘其經(jīng)學(xué)價(jià)值。本文對簡本《儀禮》所含符號進(jìn)行窮盡式研究,全面鉤索符號背后潛藏的經(jīng)說,并與后世經(jīng)說進(jìn)行系統(tǒng)比較,力圖從共時(shí)、歷時(shí)兩個(gè)層面揭示武威漢簡《儀禮》的經(jīng)學(xué)價(jià)值。

鑒于簡本《儀禮》符號種類繁多、功能各異、眾說紛紜,在闡發(fā)簡本《儀禮》符號的經(jīng)學(xué)價(jià)值之前,必須先對簡本《儀禮》符號本身進(jìn)行系統(tǒng)梳理。

一、簡本《儀禮》的分節(jié)符號及其性質(zhì)

(一)簡本《儀禮》符號的種類、數(shù)量及其功能

陳夢家、王關(guān)仕、程鵬萬等學(xué)者對簡本《儀禮》符號的種類、功能已有討論(3)中國科學(xué)院考古研究所、甘肅省博物館編:《武威漢簡》,第39-40頁;王關(guān)仕:《〈儀禮〉漢簡本考證》,第150-151頁;程鵬萬:《簡牘帛書格式研究》,上海:上海古籍出版社,2017年,第178-230頁。,建樹頗多。其中陳夢家首次梳理了簡本《儀禮》的符號系統(tǒng),王關(guān)仕則敏銳地認(rèn)識到漢簡符號的主要功能是劃分《儀禮》儀節(jié)。但前人所論亦不無偏頗,如陳夢家將武威漢簡《儀禮》符號分為十一種,其中的大圓點(diǎn)、中圓點(diǎn)、小點(diǎn)實(shí)際上都是實(shí)心圈號“●”,只是書手所畫大小不同,并不是三種符號;王關(guān)仕對漢簡儀節(jié)劃分符號的討論則止步于個(gè)別條目的辨析,未能全面分析?？傊?簡本《儀禮》符號的基本情況尚待系統(tǒng)梳理。

表1 武威漢簡《儀禮》功能符號分布統(tǒng)計(jì)表

通過上表可知以“●”號為主的儀節(jié)劃分符號遍布簡本《儀禮》除《喪服》篇外諸篇,共有281個(gè),占全部簡本《儀禮》符號半數(shù)以上,是簡本中最常見的符號類型。分節(jié)符號的具體施加方式是在兩個(gè)儀節(jié)之間加“●”,如《特牲》第3、4、5、6簡中各有一個(gè)“●”,恰好將《特牲饋食禮》“筮日”“筮尸”“宿尸”“宿賓”“視濯視牲”這五個(gè)前期籌備儀節(jié)準(zhǔn)確地區(qū)隔開來。除分節(jié)符號外,重文符號是抄寫的技術(shù)性簡省,篇目符號、字?jǐn)?shù)統(tǒng)計(jì)符號、《喪服》文本劃分符號屬于對《儀禮》固有文本層次的提示,括號、鉤識號則是讀者后加,基本不涉及對《儀禮》經(jīng)文的理解。而儀節(jié)劃分符號是施加者根據(jù)其對《儀禮》本經(jīng)的理解,將諸篇大典禮劃分成若干小禮節(jié)。這一符號的施加是主觀的,體現(xiàn)了施加者對《儀禮》的理解,能夠反映其禮學(xué)水平,是經(jīng)學(xué)研究的重要切入點(diǎn)。

(二)簡本《儀禮》儀節(jié)劃分符號的性質(zhì)

簡本《儀禮》儀節(jié)劃分符號具有很高的經(jīng)學(xué)價(jià)值,但在討論之前,我們必須先明確簡本儀節(jié)劃分符號的代表性問題,即這些分節(jié)符號是個(gè)別抄寫者或個(gè)別經(jīng)師的偶然行為,還是某一時(shí)期內(nèi)《儀禮》學(xué)者普遍采用的。

簡本《儀禮》的抄寫時(shí)間,學(xué)界主要有西漢成帝說與新莽時(shí)期說兩種(4)西漢晚期說的代表學(xué)者是陳夢家、沈文倬,其主要依據(jù)是同時(shí)出土的日忌簡有墓主人所書西漢成帝年號“河平”。新莽時(shí)期說始于陳邦懷,支持者較多,2018年陳松梅、張顯成發(fā)表《武威漢簡〈儀禮〉形成時(shí)代綜論》一文仍主此說,其主要依據(jù)是簡本特殊用字習(xí)慣與新莽時(shí)期文本相符、簡本刪改與“邦”相關(guān)內(nèi)容,見《簡帛》第十七輯,上海:上海古籍出版社,2018年,第257-265、349-350頁。,尚無定論。其實(shí)成帝之時(shí)距新莽時(shí)期不過三四十年,兩派觀點(diǎn)的時(shí)間跨度并不算大。目前學(xué)界基本達(dá)成共識的是丙本在三本中抄寫年代最早,而甲本、乙本則是略晚于丙本的同時(shí)期抄本,丙本淵源可追溯至西漢早期,甲、乙本可追溯至西漢中期。也就是說,武威漢簡《儀禮》代表的《儀禮》文本面貌基本屬于西漢中后期。又考慮到武威漢簡《儀禮》大部分篇目含有通篇字?jǐn)?shù)統(tǒng)計(jì),這說明簡本《儀禮》追求文本的穩(wěn)定性,帶有定本性質(zhì),因此我們可以認(rèn)定簡本《儀禮》是西漢中后期具有代表性的通行《儀禮》文本之一。

那么簡本《儀禮》的符號是否與漢簡本身一樣淵源有自、能夠一定程度上反映西漢中后期《儀禮》文本的共性呢?答案是肯定的。為了證明這一點(diǎn),我們先要明確三個(gè)小問題:

1.簡本《儀禮》大部分符號的作用是劃分儀節(jié),這一工作要求施加符號者對《儀禮》較為熟練,有較高的禮學(xué)水平,因此簡本《儀禮》符號當(dāng)源自某位經(jīng)師,并非抄手可為。且簡本《儀禮》除了括號和“?”號外,包括儀節(jié)劃分符號在內(nèi)的絕大多數(shù)符號都占一字或半字位,這說明這些符號在抄寫之初就已存在,是簡本《儀禮》固有的組成部分,不可能是抄成之后所加。

2.甲、乙本《服傳》不僅在文字上高度相似,其內(nèi)含各類符號的位置亦高度一致,根據(jù)筆者統(tǒng)計(jì),甲本《服傳》符號共35個(gè),乙本《服傳》符號共36個(gè),二本中位置完全相同的符號有33個(gè),另有“繩屢者”“疎衰常”“資者也”“小功布衰?！?句前符號二本中恰有一本殘缺,不知同異,只有“為夫之君”之上的符號乙本有而甲本無。也就是說,甲本、乙本《服傳》中絕大多數(shù)符號在正文中的位置是完全相同的。而簡本《服傳》中大量存在的經(jīng)傳間符號、經(jīng)文內(nèi)部圈號、傳文內(nèi)部圈號的施加并不系統(tǒng),帶有較大隨意性。甲、乙本《服傳》符號的高度相似只能說明簡本《儀禮》中包括儀節(jié)劃分符號在內(nèi)的大部分符號在傳抄中較為穩(wěn)定,是簡本《儀禮》的重要組成部分。

綜合以上三點(diǎn),我們可以對簡本《儀禮》符號及漢代《儀禮》儀節(jié)劃分得出初步認(rèn)識:武威漢簡《儀禮》中的儀節(jié)劃分符號由西漢經(jīng)師施加,并隨著《儀禮》文本的傳抄而穩(wěn)定傳承,不隨意變動。簡本《儀禮》雖是西漢邊遠(yuǎn)地區(qū)的抄本,但其篇題篇次形式、儀節(jié)劃分符號與東漢官方定本熹平石經(jīng)一致,證明簡本《儀禮》源出一個(gè)被后世認(rèn)可的西漢通行本。因此簡本《儀禮》儀節(jié)劃分符號組成的分節(jié)體系、暗含的《儀禮》經(jīng)說、折射的禮學(xué)理念在西漢當(dāng)有一定代表性。而武威漢簡與熹平石經(jīng)分節(jié)的共性,則說明在文本中以“●”號劃分儀節(jié)是兩漢時(shí)通行的《儀禮》研讀法。

二、簡本《儀禮》儀節(jié)劃分符號的經(jīng)學(xué)內(nèi)涵

武威漢簡《儀禮》殘存儀節(jié)劃分符號281個(gè)(后加的鉤識號不計(jì)),暗含了對《儀禮》經(jīng)文的理解,是我們研究西漢《儀禮》學(xué)乃至整個(gè)漢代經(jīng)學(xué)的寶貴材料。經(jīng)筆者考察,漢簡之后可考的對《儀禮》進(jìn)行全面分節(jié)的經(jīng)解共有唐賈公彥《儀禮疏》、宋朱熹《儀禮經(jīng)傳通解》(以下簡稱“《通解》”)、清張爾岐《儀禮鄭注句讀》(以下簡稱“《句讀》”)、清胡培翚《儀禮正義》(以下簡稱“《正義》”)等17家(8)列入本文考察的漢簡之后17家《儀禮》分節(jié)為:唐賈公彥《儀禮疏》、宋朱熹《儀禮經(jīng)傳通解》、楊復(fù)《儀禮圖》、元敖繼公《儀禮集說》、明郝敬《儀禮節(jié)解》、清張爾岐《儀禮鄭注句讀》、姚際恒《儀禮通論》、江永《禮書綱目》、姜兆錫《儀禮經(jīng)傳內(nèi)編》、王文清《儀禮分節(jié)句讀》、蔡德晉《禮經(jīng)本義》、盛世佐《儀禮集編》、王士讓《儀禮紃解》《欽定儀禮義疏》、吳廷華《儀禮章句》、秦蕙田《五禮通考》、胡培翚《儀禮正義》。朱熹《通解》、胡培翚《正義》都存在弟子門人補(bǔ)作的篇目,為免煩冗,下文列舉時(shí)不再細(xì)分。,為更好地解析簡本《儀禮》的儀節(jié)劃分符號,也為徹底打通古今《儀禮》分節(jié)的歷史,筆者將簡本《儀禮》281個(gè)儀節(jié)劃分符號逐一與17部后世經(jīng)解相應(yīng)的儀節(jié)劃分進(jìn)行對比,得出了一些經(jīng)學(xué)、經(jīng)學(xué)史上的新認(rèn)識,茲擇要分論于下。

(一)從漢至清《儀禮》分節(jié)共識頗多,是古人研治《儀禮》的通行方法

將武威漢簡《儀禮》儀節(jié)劃分與后世眾多《儀禮》經(jīng)解進(jìn)行全面比較,可知漢簡儀節(jié)劃分與后世多有相同之處,如漢簡《特牲》第42簡“利洗散”前加“●”,將“旅酬”“佐食獻(xiàn)尸”兩個(gè)儀節(jié)區(qū)隔開來,賈公彥《儀禮疏》、朱熹《通解》以下17家后世經(jīng)解皆在此處分節(jié);又如漢簡《少牢》第6簡“既宿尸”“明日,主人朝服即位于廟門外”兩句經(jīng)文前所加“●”,將“筮尸宿尸宿諸官”“為期”“視殺視濯”三個(gè)少牢饋食禮籌備階段的儀節(jié)區(qū)隔開來,除明人郝敬《儀禮節(jié)解》(以下簡稱“《節(jié)解》”)此處分節(jié)略有差異外,賈公彥、朱熹以下16家分節(jié)皆與漢簡同。再如漢簡《燕禮》第32簡“射人自作(阼)階下請立司正”前“●”,將“樂賓笙間合”“立司正命安賓”兩個(gè)儀節(jié)劃分開,賈公彥、朱熹以下17家分節(jié)皆同。諸如此類漢簡儀節(jié)劃分與后世17家全同或與大多數(shù)同者,共有116處,占簡本《儀禮》全部儀節(jié)劃分符號(281個(gè))四成以上(9)116處分節(jié)點(diǎn)的分布情況是:《士相見之禮》7個(gè):J6/J9N1/J9N3/J10/J13/J14/J15;《特牲》26個(gè):J3/J4/J5/J6/J10N1/J25/J27N2/J27N3/J30/J31/J33/J35N1/J35N3/J35N4/J36/J37/J41/J42N1/J42N2/J42N4/J47N2/J49N1/J49N3/J50N3/J51N2/J51N3;《少牢》11個(gè):J6N1/J6N2/J8N2/J12N2/J23/J30/J34/J37/J40/J41/J42N1;《有司》18個(gè):J1/J5/J10/J20/J40/J42/J48/J50/J54/J58/J59/J60N1/J60N2/J60N3/J61/J64/J75N1/J76;《燕禮》17個(gè):J5/J16/J19/J22/J24N2/J30N1/J30N2/J32/J34/J35/J37/J39/J41/J45/J48/J50/J50N1;《泰射》37個(gè):J4/J9/J11N2/J11N3/J15/J19/J20/J22N2/J33N1/J33N2/J35N2/J38/J40/J44N3/J46N1/J52/J55/J61N1/J65N1/J75N1/J78N1/J84N1/J87/J93N3/J96N2/J97N2/J98N1/J100/J101/J102N1/J103/J105/J106/J108/J109N1/J109N2/J113N2。(“J”代表簡數(shù),“N”代表在一簡中的先后次序,如“J6”代表第6簡中唯一的圈號,“J9N3”代表第9簡第3個(gè)圈號。下文描述漢簡符號位置均用此法,不再一一說明。所列116個(gè)符號中,唯《特牲》第6簡是虛心圈號“○”,其余皆是實(shí)心圈號“●”)。賈公彥、朱熹、張爾岐等唐以來學(xué)者當(dāng)然沒有見過武威漢簡,不可能參考其儀節(jié)劃分,他們與簡本《儀禮》大量共同的儀節(jié)劃分體現(xiàn)了漢代至清代學(xué)者對《儀禮》經(jīng)文本義的理解多有共識。

此外,對《儀禮》進(jìn)行通篇儀節(jié)劃分的不只是本文業(yè)已論及的武威漢簡、熹平石經(jīng)以及17家后世經(jīng)說。據(jù)筆者考察,現(xiàn)存《儀禮》刻本中明正德陳鳳梧刻經(jīng)注本、明嘉靖陳鳳梧刻注疏本、明嘉靖汪文盛刻注疏本、明嘉靖聞人詮刻注疏本、明嘉靖李元陽刻注疏本、明萬歷北京國子監(jiān)刻注疏本、明崇禎毛氏汲古閣刻注疏本、清乾隆武英殿刻注疏本、清同治崇文書局刻經(jīng)注本、清光緒桂垣書局刻經(jīng)注本亦以圈號的形式對《儀禮》儀節(jié)進(jìn)行全面劃分(10)歷代《儀禮》刊本中的儀節(jié)劃分情況可參杜以恒:《歷代〈儀禮〉刊本經(jīng)文圈號考》,《古典文獻(xiàn)研究》第二十六輯上卷,南京:鳳凰出版社,2023年,第43-63頁。,清道光稽古樓刻經(jīng)注本則以文字標(biāo)注的方式劃分全經(jīng)儀節(jié)(11)可參杜以恒:《論清道光立本齋本、稽古樓本〈儀禮〉的獨(dú)特價(jià)值》,《歷史文獻(xiàn)研究》第50輯,揚(yáng)州:廣陵書社,2023年,第172-186頁。。儀節(jié)劃分遍布《儀禮》從漢至清各種版本、經(jīng)說,可見儀節(jié)劃分是古人研治《儀禮》的通行方法。兩千年來古今學(xué)者共用同一種解經(jīng)方法且所分儀節(jié)共識頗多,體現(xiàn)了中國古代經(jīng)學(xué)家在思維方式上的共性,反映出經(jīng)學(xué)在中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)中獨(dú)具的穩(wěn)定性。

(二)武威漢簡《儀禮》的儀節(jié)劃分比后世經(jīng)解更為精細(xì),可見西漢經(jīng)師重視章句之風(fēng)

“食不厭精,膾不厭細(xì)”,《儀禮》分節(jié)也是如此。雖然在特定儀節(jié)中不一定劃分得越細(xì)越好,但就整部《儀禮》儀節(jié)劃分而論,無疑是細(xì)密者更佳。對《儀禮》分節(jié)越細(xì)密,往往意味著分節(jié)水平越高。以唐以來各時(shí)期具有代表性的《儀禮》分節(jié)為例,唐賈公彥《儀禮疏》將《儀禮》分為332個(gè)儀節(jié),宋朱熹《通解》分為413節(jié),元敖繼公《儀禮集說》分為480節(jié),明郝敬《節(jié)解》分為383節(jié),清初張爾岐《句讀》分為522節(jié),清中期胡培翚《正義》分為542節(jié)。這些經(jīng)解所分儀節(jié)數(shù)量多寡大體與其分節(jié)水平高低相符,而由唐至清儀節(jié)數(shù)量的波動上升亦與《儀禮》學(xué)興衰大勢相符。

在具體儀節(jié)的劃分中,我們更能直觀感受到漢簡分節(jié)之細(xì)密,茲略舉數(shù)例:

1.《特牲饋食禮》經(jīng)文“厥明夕,陳鼎于門外”至“告事畢,賓出,主人拜送”述說在舉行典禮前一日進(jìn)行的一系列籌備工作。本文所考賈公彥以下17家分節(jié)中15家將本段籠統(tǒng)分為一個(gè)儀節(jié),并冠以“視濯視牲”“視濯視牲告期”等節(jié)名(12)賈公彥節(jié)名為“祭前一日之夕視濯與視牲”,朱熹節(jié)名為“陳鼎拜賓視牲告期”,楊復(fù)、張爾岐、胡培翚節(jié)名為“視濯視牲”,敖繼公、蔡德晉、盛世佐、《欽定儀禮義疏》節(jié)名為“視濯視牲為期”,郝敬節(jié)名為“省視牲器”,王文清節(jié)名為“陳鼎視濯視牲告期”,江永節(jié)名為“視濯視牲告期”,王士讓節(jié)名為“陳鼎拜賓視牲器告祭期”,秦蕙田節(jié)名為“陳鼎拜賓視濯視牲告期”。姚際恒此處分節(jié)缺失。。姜兆錫則在本段內(nèi)部“請期”前切分,將本段分為“視濯具及牲鼎”“請期”兩個(gè)儀節(jié)。吳廷華不僅在“請期”前切分,還在“主人及子姓、兄弟即位于門東”前切分,將姜兆錫“視濯具及牲鼎”節(jié)對應(yīng)的經(jīng)文細(xì)分為“陳設(shè)”“省具”兩節(jié)。簡本《特牲》本段不僅在“主人及子姓、兄弟即位于門東”(第7簡)、“請期”(第9簡)前均有分節(jié)符號“●”,在“(設(shè))洗于作(阼)階東南”前又有“●”(第7簡),是將吳廷華“陳設(shè)”節(jié)對應(yīng)的經(jīng)文細(xì)分為“門外陳設(shè)”“門內(nèi)陳設(shè)”兩個(gè)儀節(jié)。簡本《儀禮》本段共分4個(gè)儀節(jié),較清人吳廷華3節(jié)、姜兆錫2節(jié)及大部分后世經(jīng)解籠統(tǒng)分為1節(jié)更為精細(xì)。

簡本《儀禮》分節(jié)細(xì)密、遠(yuǎn)超后人的例子比比皆是,茲制表總列于下(14)表中分節(jié)符號除《少牢》J22是“■”外其余均為通行的“●”。。

表2 簡本《儀禮》儀節(jié)劃分細(xì)密程度超越后世經(jīng)解統(tǒng)計(jì)表

武威漢簡《儀禮》分節(jié)不僅細(xì),而且精,如《大射儀》“司射適次,釋弓,說決、拾,去撲,襲,反位”句,賈公彥、朱熹、郝敬、姚際恒、江永、姜兆錫、蔡德晉、王士讓、吳廷華未分節(jié),楊復(fù)、敖繼公、張爾岐、王文清、《欽定儀禮義疏》、盛世佐、秦蕙田、胡培翚則在此句前分節(jié)。此句前經(jīng)文為“三耦及諸公、卿、大夫、眾射者……皆授有司弓矢,襲,反位。卿、大夫升就席”,意為參與射箭的人都將自己的弓矢交還有司,穿上左臂外衣袖,回到原位,無論是否參與射箭的卿、大夫均升堂返回原位。而“司射適次”句意為司射去次中放下自己主持射禮所需的各類物件,穿上左臂外衣袖,回到原位?！八旧溥m次”句與前面幾句共同說明了參與大射禮的主要人員都交回或放回行射禮所用各類器物,“襲,反位”,回到原位,準(zhǔn)備開始大射禮最后的旅酬環(huán)節(jié)。至于“司射適次”句下面的經(jīng)文,則是司馬正、司射命令相關(guān)人員將行禮的箭靶等各類器物撤下。簡言之,“司射適次”句及上面幾句經(jīng)文說明射禮完成人員歸位,而“司射適次”句之下的幾句經(jīng)文則說明人員歸位之后撤去射禮相關(guān)器物。楊復(fù)、敖繼公、張爾岐、胡培翚等在“司射適次”句前分節(jié),誤將該句歸入撤出器物的儀節(jié)。武威漢簡《儀禮》則在“司射適次”句之下加“●”分節(jié)(《泰射》第99簡),將該句正確歸入上文,可見漢簡分節(jié)者對經(jīng)文理解之精準(zhǔn)。

總體而論,武威漢簡《儀禮》儀節(jié)劃分比我們目前可知所有后世分節(jié)更為細(xì)密,且在《儀禮》經(jīng)文理解上多有勝于后人之處,這說明劃分簡本《儀禮》儀節(jié)的經(jīng)師讀《儀禮》極為細(xì)致、對《儀禮》極為熟悉。西漢盛行章句之學(xué),重視經(jīng)文的深度闡發(fā)。對專記禮儀程序的《儀禮》來說,準(zhǔn)確把握《儀禮》儀節(jié)無疑是《儀禮》章句的前提與基礎(chǔ)。從漢簡細(xì)密的分節(jié)中,我們可以想見漢儒重視章句、“一經(jīng)說至百余萬言”的經(jīng)學(xué)風(fēng)尚(15)《漢書》卷八八《儒林傳》,北京:中華書局,1962年,第3620頁。。

(三)武威漢簡《儀禮》儀節(jié)劃分比后世經(jīng)解更重視等級、正變、禮成等禮學(xué)要素

縱觀整個(gè)漢簡《儀禮》分節(jié)與后世之同異,可以發(fā)現(xiàn)漢簡往往對一些包含重要禮學(xué)元素的經(jīng)文單獨(dú)劃分儀節(jié),這無疑反映了分節(jié)者的禮學(xué)理念。從儀節(jié)劃分來看,漢簡最為重視的禮學(xué)要素是等級、禮成、正變。

第一，好教育必須有充滿活力的體制機(jī)制、相對均衡合理的布局與結(jié)構(gòu)，有現(xiàn)代教育治理體系，有高占比的優(yōu)質(zhì)學(xué)校。所謂好的體制機(jī)制、好的布局和結(jié)構(gòu)，必須能充分發(fā)揮中央和地方、市、區(qū)、校各層級的積極性，各級各類教育齊全，協(xié)調(diào)發(fā)展，學(xué)校充滿活力；普通教育和職業(yè)教育比例適合、靈活互通；各類學(xué)校要布局合理、相對均衡，老百姓認(rèn)可的好學(xué)校要有較高的占比。目前，廣州的相當(dāng)部分家長和孩子為升學(xué)焦慮和糾結(jié)，這從一個(gè)側(cè)面反映出廣州在教育均衡、學(xué)校布局和質(zhì)量特色方面的差距和努力的方向。

1.重視等級

禮的核心功能是“別異”,即根據(jù)等級尊卑約束人們的行為,使所有社會成員各安其位。等級性是《儀禮》乃至整個(gè)禮學(xué)體系的核心要素。簡本《儀禮》分節(jié)對等級非常重視,經(jīng)常將不同等級行禮的差別以分節(jié)的方式凸顯出來,具體又可分區(qū)別尊卑身份、凸顯尊者指令、區(qū)別尊卑器物三類。

①區(qū)別尊卑身份,即直接區(qū)分描述不同等級、不同身份行禮者禮節(jié)的經(jīng)文。如《士相見禮》“下大夫相見”句與“上大夫相見”句記述大夫相見之禮,本文所考?xì)v代17家分節(jié)中除賈公彥此處未分節(jié)外,其余16家分節(jié)均將此兩句視作一個(gè)儀節(jié),命名為“大夫相見”。簡本《儀禮》則在“上大夫相見”前加分節(jié)符號“●”(第8簡),將上大夫、下大夫相見之禮各分一個(gè)儀節(jié)。又如《士相見禮》:“始見于君,執(zhí)摯,至下,容彌蹙。庶人見于君,不為容,進(jìn)退走?！北疚乃?xì)v代17家分節(jié)中除賈公彥此處未分節(jié)外,其余16家分節(jié)均將此句歸入“大夫士庶人見于君”節(jié),不再細(xì)分。簡本《儀禮》則在“庶人見于君”前加分節(jié)符號“●”(第9簡),將臣與民見君之禮加以區(qū)隔。又如《大射儀》“司射命設(shè)豐”至“乃徹豐與觶”,本文所考?xì)v代17家分節(jié)均分為“飲不勝者”一節(jié)(16)個(gè)別分節(jié)節(jié)名略有差異,如賈公彥名曰“二番射訖行射爵”,郝敬名曰“正射飲不勝者”,姜兆錫、王文清名曰“再射飲不勝者”,吳廷華名曰“飲射爵”。,漢簡則在此段內(nèi)部施加6個(gè)“●”,細(xì)分為7個(gè)儀節(jié),其中兩個(gè)“●”加在“若賓、諸公、卿、大夫不勝”(第82簡)、“若飲公”(第83簡)之前,意在凸顯若身份尊貴之人輸?shù)舯荣惐涣P酒,則要適度降低懲罰力度。再如《大射儀》“諸公卿升就席”前后本文所考?xì)v代分節(jié)皆無儀節(jié)劃分,簡本《泰射》則在本句前后分別加“●”(第93簡),凸顯了地位尊貴的公、卿升堂就座之儀。

②凸顯尊者指令,即注重將典禮中請示尊者的環(huán)節(jié)凸顯出來。如《大射儀》“小臣自阼階下請媵爵者”至“媵爵者皆退反位”為“二人媵觶”環(huán)節(jié),本文所考?xì)v代分節(jié)均分作一節(jié),簡本《泰射》則在本段中“小臣請致者”前加“●”分節(jié)(第24簡),將小臣請示公如何致爵的環(huán)節(jié)區(qū)隔出來,而本段首句前漢簡本來就有“●”,如此一來漢簡此段兩節(jié)皆以小臣請示公起首(“請媵爵者”“請致者”),可見漢簡對請公命之重視。又如《大射儀》“公坐取大夫所媵觶”至“奠于篚,復(fù)位”為“公為賓舉旅”環(huán)節(jié),歷代分節(jié)均不細(xì)分,簡本《泰射》則在本段“賓告于擯者,請旅諸臣”前加“●”(第27簡),凸顯了賓委托擯者請公下令開始旅酬的環(huán)節(jié)。

總之,漢簡《儀禮》儀節(jié)劃分處處體現(xiàn)著遠(yuǎn)超后人的等級關(guān)注,這或是西漢時(shí)《儀禮》學(xué)興盛并廣泛介入政治的學(xué)術(shù)反映。

2.重視禮成

禮成即某個(gè)儀節(jié)完成,往往有特定經(jīng)文與之對應(yīng)。唐以來諸家分節(jié)對于這些標(biāo)志著儀節(jié)完成的經(jīng)文不夠重視,通常將這些經(jīng)文置于儀節(jié)之末,不再單獨(dú)區(qū)分。簡本《儀禮》則很注意凸顯禮成,如《特牲》經(jīng)文“尸休(謖),祝前,主人降”前簡本有分節(jié)符號“●”(第42簡),凸顯了獻(xiàn)尸禮成,尸、主人降堂的儀節(jié);《特牲》經(jīng)文“賓出,主人送于門外”句前簡本有分節(jié)符號“●”(第46簡),凸顯了特牲饋食禮全部禮節(jié)完畢、主賓離開的儀節(jié);《泰射》經(jīng)文“擯者升卿,卿皆升就席”“卒,擯者升大夫,大夫皆升就席”前簡本均有分節(jié)符號“●”(第31、35簡),分別凸顯了主人獻(xiàn)卿、獻(xiàn)大夫禮成,相關(guān)人員升堂就位的儀節(jié)。

《儀禮》禮典的標(biāo)準(zhǔn)程序是正禮,因應(yīng)某種特殊情況作出的調(diào)整則是變禮,二者一主一輔,不可或缺。漢簡之后諸家分節(jié)面對體量較小的儀節(jié),往往不區(qū)分正變,籠統(tǒng)將正禮、變禮歸為一節(jié),而漢簡則較為注重正變之別,如簡本《燕禮》《泰射》共有的“若有諸公,則先卿獻(xiàn)之”句前均有分節(jié)符號“●”(《燕禮》第24簡、《泰射》第31簡)(17)簡本《燕禮》“若有”寫作“如右”,“獻(xiàn)”寫作“就”。,將《燕禮》《大射儀》中主人獻(xiàn)卿正禮與主人獻(xiàn)孤變禮區(qū)分開來。

單純從分節(jié)的角度來看,以上所舉諸例未必完全妥當(dāng),如簡本《泰射》第93簡在“諸公卿升就席”句前后均加“●”,是以六字為一個(gè)儀節(jié),略顯細(xì)碎,實(shí)不必分。然而無論這些分節(jié)是否可取,其傳達(dá)出的重等級、重禮成、重正變的禮學(xué)傾向是非常明顯的,這對我們了解西漢《儀禮》學(xué)具有重要參考價(jià)值。

(四)武威漢簡《儀禮》儀節(jié)劃分粗疏漏略處亦不在少

上文論證了漢簡《儀禮》分節(jié)在精細(xì)程度、關(guān)注核心禮學(xué)要素等層面多有遠(yuǎn)超后世分節(jié)之處,然而這并不意味著簡本《儀禮》分節(jié)質(zhì)量超越后人。簡本《儀禮》儀節(jié)劃分也有很多不容回避的疏漏,具體體現(xiàn)在局部分節(jié)細(xì)碎、局部分節(jié)粗疏、錯(cuò)誤理解經(jīng)文三個(gè)方面。

2.局部分節(jié)粗疏

簡本《儀禮》總體分節(jié)精細(xì),但也并不是毫無死角,在較大范圍內(nèi)的局部分節(jié)中亦可見分節(jié)粗疏之例。如保存較為完好的簡本《有司》第21簡至35簡,這15支簡涵蓋“主人受尸酢”“主婦獻(xiàn)尸”“主婦獻(xiàn)侑”“主婦致爵于主人”四個(gè)分量較重的儀節(jié),后世分節(jié)在這一范圍分節(jié)數(shù)量均不低于四個(gè),然而簡本竟無一個(gè)分節(jié)符號;又如《特牲饋食禮》“長兄弟洗觚為加爵”“眾賓長為加爵”二句分別記述長兄弟、眾賓長加爵,后世絕大多數(shù)分節(jié)都將這兩句各立一節(jié),簡本《特牲》則籠統(tǒng)分為一節(jié)。類似簡本分節(jié)比后世分節(jié)粗疏之例尚多,此不盡舉。

需要說明的是,這種局部分節(jié)粗疏并不一定說明簡本《儀禮》分節(jié)者對《儀禮》的理解有誤。從上文分析來看,簡本《儀禮》分節(jié)多有細(xì)密精到之處,可見簡本分節(jié)者禮學(xué)水平較高。這樣一位分節(jié)者不至于分辨不出《有司》中的主要儀節(jié),其局部分節(jié)粗疏可能有特殊原因(比如《有司》的儀節(jié)多有與《特牲饋食禮》重復(fù)之處)。

3.錯(cuò)誤理解經(jīng)文

比分節(jié)細(xì)碎、分節(jié)粗疏更為嚴(yán)重的問題,是簡本《儀禮》分節(jié)有時(shí)反映出分節(jié)者對《儀禮》經(jīng)文有誤解之處。上文梳理前人成果時(shí)曾提及王關(guān)仕《〈儀禮〉漢簡本考證》有專論漢簡分節(jié)疏失的“句讀之異屬”“句讀之誤斷”(20)王關(guān)仕:《〈儀禮〉漢簡本考證》,第150-151頁。,舉出12處漢簡分節(jié)的錯(cuò)誤,十分精到。此外,筆者還發(fā)現(xiàn)了若干漢簡分節(jié)之誤,如《特牲饋食禮》旅酬環(huán)節(jié)經(jīng)文“賓坐取觶……長兄弟拜受觶,賓北面答拜……眾賓長自左受旅……受旅者拜受,長兄弟北面答拜……皆如初儀”,此段經(jīng)文講述旅酬開始時(shí)主人將觶傳給長兄弟、長兄弟再傳給眾賓長的禮節(jié),漢簡之后諸家均不分節(jié),漢簡則在“長兄弟北面合(答)拜”前加分節(jié)符號“●”(第39簡)。此段經(jīng)文共涉及兩次觶的傳遞,每次傳遞的禮節(jié)大體相同,即傳遞時(shí)接受者一拜,傳遞者回以一拜。漢簡于賓傳長兄弟觶時(shí)不在傳遞者回拜處(即“賓北面答拜”)分節(jié),卻在長兄弟傳眾賓長時(shí)在傳遞者回拜處分節(jié),自相矛盾。且從經(jīng)義而論,長兄弟答拜是對眾賓長拜受的直接響應(yīng),二者不可分割。漢簡此處分節(jié)不合經(jīng)義且自相抵牾,當(dāng)是誤解經(jīng)文。

又如《少牢饋食禮》經(jīng)文“少牢饋食之禮。日用丁、己”至“又筮日如初”是少牢饋食禮第一個(gè)儀節(jié)“筮日”,漢簡之后諸家均不在此段內(nèi)部分節(jié),漢簡則在本段“乃官戒”前加“●”分節(jié)(第3簡)。此處相應(yīng)上下文是“吉,則史韇筮,史兼執(zhí)筮與卦以告于主人:‘占曰從?！斯俳?宗人命滌,宰命為酒,乃退。乃官戒,宗人命滌,宰命為酒,乃退?！贝笠馐求呷战Y(jié)果出來后,如果結(jié)果是吉祥的,史就把結(jié)果告訴主人,并告訴諸官,諸官則開始為即將到來的祭禮下達(dá)籌備命令。此段經(jīng)文行為主體都是史,是連貫的儀節(jié),不可切分。且《特牲饋食禮》首個(gè)儀節(jié)也是筮日,但漢簡《特牲》筮日儀節(jié)內(nèi)部卻沒有再加細(xì)分。此是漢簡分節(jié)有違經(jīng)義且自相矛盾的又一例。

從這些粗疏漏略來看,漢簡《儀禮》分節(jié)并非盡善,其儀節(jié)劃分的體系性、準(zhǔn)確性仍與朱熹、敖繼公、張爾岐、胡培翚等后世杰出經(jīng)解有差距。

三、結(jié) 語

武威漢簡《儀禮》抄寫于西漢末期或新莽時(shí)期,抄寫工整,篇末多有經(jīng)文字?jǐn)?shù)統(tǒng)計(jì),帶有定本性質(zhì),是西漢中后期通行的《儀禮》文本之一,也是現(xiàn)存最早的《儀禮》文本。簡本《儀禮》向來以其文獻(xiàn)價(jià)值聞名于世,但其符號中潛藏的經(jīng)學(xué)價(jià)值卻未得到充分發(fā)掘。

簡本《儀禮》遍布各類符號530個(gè),其中數(shù)量最多、價(jià)值最大的是281個(gè)儀節(jié)劃分符號,其形態(tài)多為實(shí)心圓圈“●”。而《儀禮》分節(jié)要求施加符號者對《儀禮》較為精熟,并非抄手可為,且簡本《儀禮》除了少數(shù)后加符號外,包括分節(jié)符號在內(nèi)的絕大多數(shù)原有符號都占一字或半字位,這說明這些符號在抄寫之初就已存在,是簡本《儀禮》固有的組成部分,不可能是抄成之后所加。甲、乙本共有的《服傳》篇符號的位置幾乎全同,則說明簡本《儀禮》原有占字位的符號是當(dāng)時(shí)《儀禮》文本的重要組成部分,不因傳抄而改易,具有相對穩(wěn)定性。此外,東漢后期立于太學(xué)的熹平石經(jīng)《儀禮》亦有分節(jié)符號,其形態(tài)與用法與簡本《儀禮》如出一轍,這進(jìn)一步說明武威漢簡《儀禮》及其儀節(jié)劃分體系在兩漢時(shí)期具有一定典型性、代表性。

簡本《儀禮》儀節(jié)劃分直接與經(jīng)義相關(guān),透過簡本分節(jié)符號,我們可以窺見西漢經(jīng)師對《儀禮》的具體理解。將唐賈公彥《儀禮疏》、宋朱熹《儀禮經(jīng)傳通解》等17部具有代表性的《儀禮》經(jīng)解與簡本《儀禮》進(jìn)行比較,可知簡本《儀禮》281個(gè)分節(jié)點(diǎn)中,有116個(gè)與后人全同或與大部分后人同。這反映出劃分儀節(jié)是古代通行的《儀禮》讀法,且各時(shí)期經(jīng)學(xué)家對《儀禮》的具體理解頗多共識,顯示了經(jīng)學(xué)在中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)中特有的穩(wěn)定性。

除了116個(gè)有共識的分節(jié)點(diǎn)外,其余165個(gè)有差異的分節(jié)點(diǎn)絕大多數(shù)是漢簡分節(jié)比后世細(xì)密造成的,可見簡本《儀禮》分節(jié)精細(xì)程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越后人。而簡本《儀禮》分節(jié)中有不少分節(jié)能夠折射出漢簡分節(jié)者對《儀禮》的精到理解,并反映出漢簡分節(jié)者比后人更加重視等級、禮成、正變等核心禮學(xué)要素。這些現(xiàn)象無疑反映出西漢經(jīng)師讀《儀禮》用功之深、琢磨之細(xì),令人直觀地感受到漢儒重視章句的學(xué)風(fēng)、獨(dú)特的禮學(xué)理念及一時(shí)《儀禮》學(xué)之盛。當(dāng)然,簡本《儀禮》分節(jié)也并非盡善,其儀節(jié)劃分存在局部分節(jié)細(xì)碎、局部分節(jié)粗疏、誤解經(jīng)文等問題。

需要指出的是,東漢末鄭玄撰作《儀禮注》時(shí)所用的《儀禮》文本極有可能是兩漢時(shí)期通行的、以圈號劃分儀節(jié)的《儀禮》文本,但就唐石經(jīng)《儀禮》、黃丕烈影刻宋嚴(yán)州本《儀禮》而論,鄭玄注本似乎并未延續(xù)這一經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)。鄭玄放棄當(dāng)時(shí)通行的《儀禮》分節(jié)傳統(tǒng)或許是克服章句解經(jīng)煩瑣之弊的需要,這又是一個(gè)有價(jià)值的學(xué)術(shù)論題。總之,簡本《儀禮》符號及其經(jīng)學(xué)價(jià)值尚有繼續(xù)深入研究的空間。