陳華偉

（中央民族大學(xué) 歷史文化學(xué)院 北京 100089）

［內(nèi)容提要］ 呼倫貝爾草原既是蒙古人豐美的牧場，也是蒙古文化重要的承載地。明清時期，隨著額魯特、喀爾喀、布里亞特蒙古人和科爾沁蒙古杜爾伯特部的遷入，他們將藏傳佛教帶到了呼倫貝爾地區(qū)。藏傳佛教在呼倫貝爾地區(qū)與薩滿教斗爭的過程中吸收薩滿教因素，并與其他宗教信仰共存中逐漸本土化，積極適應(yīng)呼倫貝爾地區(qū)的地理環(huán)境和民俗風(fēng)情。藏傳佛教為維系邊疆局勢的穩(wěn)定和邊疆社會的發(fā)展起到了重要的作用。

一、引 言

呼倫湖和貝爾湖孕育了呼倫貝爾大草場。呼倫貝爾統(tǒng)轄區(qū)域隨著歷史發(fā)展多有變遷，元明時期呼倫貝爾納入國家政權(quán)管理之下，康熙時始設(shè)總管、副都統(tǒng)等官職，到雍正時，呼倫貝爾草原已形成五翼、十七個旗的政治格局。歷史上呼倫貝爾統(tǒng)治區(qū)域牽涉清朝呼倫貝爾總管轄區(qū)、黑龍江副都統(tǒng)轄區(qū)、墨爾根副都統(tǒng)轄區(qū)、齊齊哈爾副都統(tǒng)轄區(qū)。今天呼倫貝爾市管轄14個旗市區(qū)，其中有海拉爾區(qū)和扎賚諾爾區(qū)，還有滿洲里市、扎蘭屯市、牙克石市、根河市、額爾古納市等五個市，以及阿榮旗、莫力達(dá)瓦達(dá)斡爾族自治旗、鄂倫春自治旗、鄂溫克族自治旗、新巴爾虎左旗、新巴爾虎右旗、陳巴爾虎旗等七個旗，考慮到歷史與現(xiàn)實地域變遷的情況，本文采用呼倫貝爾地區(qū)來界定該地域。呼倫貝爾地區(qū)藏傳佛教文化資源豐富，值得深入研究，以揭示藏傳佛教在該地區(qū)傳播的本土化過程和特征。

明朝時期，阿勒坦汗（俺答汗）接受藏傳佛教，之后呼倫貝爾地區(qū)哈薩爾人亦開始宗奉該教①孛·蒙赫達(dá)賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第137頁。，但這個時期的史料記載較少。到了清代，清廷推動蒙古部落遷入呼倫貝爾地區(qū)，藏傳佛教再次興盛。孛·蒙赫達(dá)賚和阿敏著的《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》一書研究了呼倫貝爾地區(qū)藏傳佛教和薩滿教的歷史，涉及明清以來藏傳佛教的傳播歷史，但未能深入探討蒙古部落遷入與召廟建設(shè)的關(guān)系，也沒有進(jìn)一步研究呼倫貝爾地區(qū)藏傳佛教本土化特征及其影響下的邊疆社會。另外，內(nèi)蒙古自治區(qū)社會科學(xué)歷史所編寫的《蒙古族通史》、曹永年主編《內(nèi)蒙古通史》、義都合西格主編《蒙古民族通史》，這些蒙古通史著眼于蒙古歷史的研究，呼倫貝爾地區(qū)藏傳佛教的內(nèi)容涉及較少。關(guān)于內(nèi)蒙古藏傳佛教史的專著，有德勒格著的《內(nèi)蒙古喇嘛教史》，德勒格和烏云高娃編著的《內(nèi)蒙古喇嘛教近現(xiàn)代史》，喬吉著的《蒙古族全史·宗教卷》和《內(nèi)蒙古寺廟》，胡日查著《清代蒙古寺廟管理體制研究》和《清代內(nèi)蒙古地區(qū)寺院經(jīng)濟研究》等，這些專著主要研究內(nèi)蒙古自治區(qū)藏傳佛教的歷史，對于呼倫貝爾地區(qū)的情況缺乏系統(tǒng)的研究。本文主要著眼于研究呼倫貝爾地區(qū)藏傳佛教隨各蒙古部落傳入的過程與召廟修建，分析呼倫貝爾地區(qū)藏傳佛教本土化特征，以及藏傳佛教召廟群維系下的邊疆社會，以期對我國邊疆宗教事務(wù)管理提供借鑒。

二、藏傳佛教在呼倫貝爾地區(qū)的傳播與發(fā)展

16世紀(jì)，阿勒坦汗（俺答汗）勢力在蒙古地區(qū)崛起，引藏傳佛教入蒙古地區(qū)以鞏固其統(tǒng)治，完成了政權(quán)“政教合一”的歷史進(jìn)程。藏傳佛教在蒙古各部廣泛傳播，對牧民社會生活和風(fēng)俗習(xí)慣產(chǎn)生了深刻影響。最初駐牧呼倫貝爾地區(qū)的哈薩爾人接受藏傳佛教，但后來遷出。之后，新巴爾虎人遷入呼倫貝爾地區(qū)，繼續(xù)傳播藏傳佛教。②孛·蒙赫達(dá)賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第137頁。但這個時期史料記載較少，難以詳考。呼倫貝爾地區(qū)再次成為藏傳佛教興盛的重鎮(zhèn)，是在清朝建立之后，研究發(fā)現(xiàn)，呼倫貝爾地區(qū)藏傳佛教傳播主要由四支蒙古部落遷入完成，這四支蒙古部落分別是額魯特部、喀爾喀部、布里亞特部③呼倫貝爾盟史志編纂委員會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內(nèi)蒙古文化出版社，1996年，第2317頁。和杜爾伯特部④吳寶柱、何日莫奇：《黑龍江蒙旗旗寺》，《內(nèi)蒙古社會科學(xué)》（漢文版）2003年第5期，第15頁。。

額魯特因地域關(guān)系接受藏傳佛教較晚，直到十七世紀(jì)滿珠習(xí)禮呼圖克圖（即察綱諾們汗）親自拜會額魯特四部聯(lián)盟領(lǐng)袖拜巴噶斯，規(guī)勸其信奉藏傳佛教。拜巴噶斯被勸服，決定“出家當(dāng)朵內(nèi)（貴族喇嘛）”⑤馬汝珩、馬大正：《厄魯特蒙古喇嘛僧咱雅班第達(dá)評述》，《新疆大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版）1982年第3期，第37頁。，最后因部眾反對，而決定將義子咱雅班第達(dá)度化出家，這成為藏傳佛教傳入額魯特之始。清朝經(jīng)營西部邊疆，將額魯特人分兩次遷入呼倫貝爾地區(qū)。額魯特人世代逐水草而居，素重藏傳佛教，“本其固有之黃教信仰，準(zhǔn)其部人披剃為喇嘛，并免其當(dāng)兵充役之義務(wù)，其法令生男二人，其一必為喇嘛，三四男者，一人或二人出家任便。”⑥全國圖書館文獻(xiàn)微縮復(fù)制中心編：《內(nèi)蒙古史志》第41冊，新華書店北京發(fā)行所，2002年，第140頁。額魯特人在今鄂溫克旗伊敏蘇木沿著伊敏河建立一個旗，并在下轄的兩個佐各建立一座喇嘛廟。隨著后續(xù)額魯特人的遷入，“信奉喇嘛教者達(dá)到2950人左右”⑦呼倫貝爾盟史志編纂委員會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內(nèi)蒙古文化出版社，1996年，第2317頁。，并建立了一系列召廟（見表1）。

表1 額魯特人建立的召廟一覽表① 呼倫貝爾盟史志編纂委員會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內(nèi)蒙古文化出版社，1996年，第2321頁。吳寶柱、何日莫奇：《黑龍江蒙旗旗寺》，《內(nèi)蒙古社會科學(xué)》（漢文版）2003年第5期，第15～17頁。何日莫奇：《黑龍江的依克明安蒙古部》，《內(nèi)蒙古社會科學(xué)》2002年第2期，第37～41頁。吉林大學(xué)邊疆考古研究中心、黑龍江省文物考古研究所：《黑龍江省富?？h依克明安旗遺址考古調(diào)查報告》，《北方文物》2014年第3期，第40～46頁。少布：《依克明安旗大智寺考》，《黑龍江民族叢刊》1992年第4期，第88～91頁。姜黎：《黑龍江依克明安旗始末》，《北方文物》1986年第7期，第103～107頁。

呼倫貝爾地區(qū)藏傳佛教傳播的第二支力量是喀爾喀蒙古人?？柨γ晒攀最I(lǐng)阿巴岱曾親赴西藏，謁見達(dá)賴?yán)?，“請藏?jīng)歸漠北，部眾智而汗之，遂世好土謝圖汗”②〔清〕魏源：《魏源全集》第3卷，岳麓書社，2005年，第100頁。?？梢?，喀爾喀蒙古貴族為了政治地位與權(quán)力鞏固，主動與藏傳佛教融合，實現(xiàn)了“政教合一”?？滴蹙驮谠t書中稱：“喀爾喀諸汗、貝子皆供奉爾喇嘛，信爾之教，而尊崇道法?！雹邸肚迨プ鎸嶄洝肪?14，康熙二十三年二月庚子，《清實錄》第5冊，中華書局，1985年，第179頁。篤信藏傳佛教的喀爾喀蒙古車臣汗部巴爾虎蒙古人遷居哈拉哈河?xùn)|岸、烏爾遜河、呼倫河兩岸、克魯倫河下游兩岸和海拉爾河下游，逐漸形成兩翼八旗。這兩翼八旗蒙古人在遷居過程中帶來以倉格隆為首的“157名喇嘛”④呼倫貝爾盟史志編纂委員會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內(nèi)蒙古文化出版社，1996年，第2317頁。，其中有7名高階喇嘛稱楞格?？柨γ晒湃蓑\信教，因此在未建寺廟之時就請來《甘珠爾》經(jīng)奉誦，代代相傳，至今儲藏經(jīng)文的地方被稱為甘珠爾花。乾隆四十八年（1783年），新巴爾虎八旗等地的“官員、軍隊、喇嘛們”⑤文史資料委員會：《內(nèi)蒙古文史資料》第45輯，內(nèi)蒙古人民出版社，1997年，第188頁。主動向清廷請示，想要建立寺廟以供奉《甘珠爾》經(jīng)。經(jīng)乾隆帝同意后，在新巴爾虎八旗統(tǒng)治中心區(qū)域博彥圖布力建設(shè)甘珠爾廟。后經(jīng)過歷代修繕，形成規(guī)模龐大的甘珠爾廟群。該廟被乾隆賜名“壽寧寺”，系官廟，成為該地區(qū)的中心廟宇，并以甘珠爾廟為中心形成具有地域特色的召廟群（見表2）。

表2 喀爾喀蒙古人建立召廟一覽表① 呼倫貝爾盟史志編纂委員會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內(nèi)蒙古文化出版社，1996年，第2319～2322頁；孛·蒙赫達(dá)賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第336～345頁。

表3 布里亞特蒙古人建立的寺廟一覽表② 呼倫貝爾盟史志編纂委員會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內(nèi)蒙古文化出版社，1996 年，第2319～2322 頁；孛·蒙赫達(dá)賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第322～345頁。

表4 黑龍江省杜爾伯特部所建召廟一覽表① 波·少布：《杜爾伯特草原喇嘛寺廟考》，《黑龍江民族叢刊》1991 年第2 期，第91～93 頁；吳寶柱、何日莫奇：《黑龍江蒙旗旗寺》，《內(nèi)蒙古社會科學(xué)》2003年第5期，第15～17頁。

呼倫貝爾地區(qū)藏傳佛教傳播的第三支力量是布里亞特人。18世紀(jì)初，150位藏蒙喇嘛教僧人到布里亞特蒙古人中傳教，并涌現(xiàn)出藏族喇嘛確吉·阿旺普措，他居住在色楞布里亞特，致力于傳播藏傳佛教。此后，布里亞特人篤信藏傳佛教熱情到蒙藏寺廟學(xué)習(xí)，并出現(xiàn)布里亞特蒙古佛教最高領(lǐng)袖第一世堪布喇嘛丹巴多杰咱雅耶夫。布里亞特蒙古人還建立起“薩圖斯基(Sartu lsky)寺(1707年)、宗果斯基(Tsongo lsky) 寺(1730 年)和古斯諾色斯基(Gusinoozersky) 寺(1741 年)”①〔俄羅斯〕娜塔莉亞·波索克耶娃著，端智譯注：《俄羅斯布里亞特地區(qū)藏傳佛教寺院的曼巴扎倉》，《中國民族醫(yī)藥雜志》2009年第4期，第55～57頁。等藏傳佛教寺院。由于邊境地區(qū)形勢變化，一部分布里亞特蒙古人遷徙到錫尼河草原，隨著移民逐漸增多，這些牧民形成一個旗八個蘇木。布里亞特人之前已經(jīng)接受喇嘛教信仰，遷入后即建立喇嘛廟，并舉辦宗教活動。布里亞特蒙古人與額魯特蒙古人逐漸融合，其建立的召廟現(xiàn)多分布在呼倫貝爾鄂溫克旗。

另外，還有杜爾伯特部遷徙到呼倫貝爾草原駐牧，后來因地域變化屬于今天杜爾伯特蒙古族自治縣，從歷史上來講，這一區(qū)域應(yīng)屬于研究呼倫貝爾地區(qū)藏傳佛教傳播的地域范圍?？茽柷呙晒哦艩柌夭坑诿鞒尉付辏?547年）遷牧于呼倫貝爾草原，后游牧于大興安嶺以東草原。杜爾伯特部在衛(wèi)拉特蒙古時即皈依藏傳佛教，遷牧呼倫貝爾地區(qū)后，即興建召廟，前后修建“喇嘛寺廟12所”③波·少布：《杜爾伯特草原喇嘛寺廟考》，《黑龍江民族叢刊》1991年第2期，第91～97頁。。

由于清廷國家政策的鼓勵和邊疆局勢的演變，隨著各支蒙古部落的遷入，藏傳佛教在呼倫貝爾地區(qū)迅速傳播，其召廟形成以各旗首廟為中心的召廟群體系，這些經(jīng)過清廷敕封的召廟，都會由政府撥給經(jīng)費，“將撥給索倫左翼廣慧寺之香火銀十二兩，交付筆帖式巴圖爾解往；撥給右翼光極寺之香火銀十二兩，交付筆帖式貴全解往；撥給新巴爾虎八旗壽寧寺之香火銀十二兩，交付筆帖式達(dá)木迪恩蘇榮解往；又撥給原烏里雅蘇臺將軍杜（嘎爾）自資修建德信寺之香火銀十二兩，交付筆帖式達(dá)木迪恩蘇榮解往；撥給厄魯特福薈寺之香火銀十二兩，交付筆帖式達(dá)木津車?yán)饨馔?。”①國家清史編纂委員會數(shù)字圖書館：《為領(lǐng)取所屬五座寺廟香火事致索倫巴爾虎厄魯特總管札文》，光緒三十一年四月十日，呼倫貝爾副都統(tǒng)衙門檔案，光緒三十一年呼倫貝爾副都統(tǒng)衙門左司檔冊，檔案號：501-01-0007-254，分序號：445。在清廷支持下，這些召廟群成為維系呼倫貝爾地區(qū)牧民精神生活的宗教場所，其經(jīng)濟功能為穩(wěn)定邊疆發(fā)揮了不可或缺的作用。

三、呼倫貝爾地區(qū)藏傳佛教傳播的本土化特征

自藏傳佛教在內(nèi)蒙古地區(qū)傳播以來，清廷大力興教，呼倫貝爾地區(qū)藏傳佛教也逐漸臻于至盛，“呼倫貝爾全境，喇嘛人數(shù)約有三千余人，所有喇嘛概不娶妻，除每年會期赴廟諷唄外，大抵均隨其父母兄弟營游牧生活。而人民之信仰喇嘛，必虔必誠，殆視如第二生命焉?！雹谌珖鴪D書館文獻(xiàn)微縮復(fù)制中心編：《內(nèi)蒙古史志》（第41冊），新華書店北京發(fā)行所，2002年，第142頁。通過研究相關(guān)史料，筆者歸納出呼倫貝爾地區(qū)藏傳佛教傳播的三個本土化特征：

（一）藏傳佛教在與薩滿教斗爭中實現(xiàn)本土化

薩滿教是呼倫貝爾地區(qū)人們的原始信仰宗教，“薩滿教，亦稱黑教，一作巫教。索倫、達(dá)呼爾、陳巴爾虎及鄂倫春數(shù)族，皆信奉是教?！雹廴珖鴪D書館文獻(xiàn)微縮復(fù)制中心編：《內(nèi)蒙古史志》（第41冊），新華書店北京發(fā)行所，2002年，第142頁。藏傳佛教傳入之后，與當(dāng)?shù)卣?quán)結(jié)合，嚴(yán)厲禁止薩滿教，“薩滿教被禁止，血祭亦被廢除……”④曹永年：《蒙古民族通史》（第3卷），內(nèi)蒙古大學(xué)出版社，2002年，第379頁。，薩滿教遭到沉重打擊，“薩滿教由過去的‘國教’地位一落千丈，被迫轉(zhuǎn)入到純民間的窄小范圍內(nèi)，處于一種無奈、妥協(xié)和半地下的活動狀態(tài)之中。”⑤孛·蒙赫達(dá)賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第195頁。

新巴爾虎人遷入呼倫貝爾地區(qū)后，“他們的人口占呼倫貝爾全境人口的一半以上，使喇嘛教在呼倫貝爾地區(qū)又占據(jù)了主導(dǎo)地位?！雹挢谩っ珊者_(dá)賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第197頁。但是，這并不意味著藏傳佛教完全占據(jù)了人們的精神空間，薩滿教依然有自己的堅定信眾，“薩滿教在陳巴爾虎人中具有牢固的社會基礎(chǔ)和超長的頑固性，在封建統(tǒng)治階級的限制和喇嘛教的逼迫下，非但沒有徹底屈服和被消滅掉，反而與被稱為‘黃教’的喇嘛教進(jìn)行了長時間頑強的斗爭，成為蒙古族中保持薩滿教余脈和最后一個信仰喇嘛教的部落。”⑦孛·蒙赫達(dá)賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第197頁。藏傳佛教與薩滿教兩大宗教勢力纏斗，直到清朝光緒年間還在進(jìn)行，“清朝光緒年間曾從西藏來一位名叫達(dá)木丁的大喇嘛，欲在呼倫貝爾地區(qū)消滅薩滿教。先后在新巴爾虎左、右兩旗取締薩滿教未果?！雹嗪魝愗悹柮耸分揪幾胛瘑T會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內(nèi)蒙古文化出版社，1996年，第2354頁。最終，藏傳佛教在呼倫貝爾地區(qū)鏟除薩滿教的努力沒有成功，“索倫人（鄂溫克人）、達(dá)斡爾人和陳巴爾虎人……他們也始終堅守著傳統(tǒng)的薩滿教信仰?！雹儇谩っ珊者_(dá)賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第195頁。由于這些蒙古部落堅守其薩滿教信仰，形成“呼倫貝爾之宗教，可分兩方面觀察，如新巴爾虎部及額魯?shù)虏啃欧罾锝蹋鱾惒?、達(dá)呼爾部及陳巴爾虎部，則信奉薩滿教。”②全國圖書館文獻(xiàn)微縮復(fù)制中心：《內(nèi)蒙古史志》（第41冊），新華書店北京發(fā)行所，2002年，第140頁。因此，藏傳佛教在呼倫貝爾地區(qū)傳播過程中，顯示出了其策略的靈活性，逐漸吸收了薩滿教的一些儀式，“祭敖包時，改由喇嘛念經(jīng)，再不用巫師跳神了。在祭火時，喇嘛僧們也利用薩滿教優(yōu)美的詩篇，加以改編”③趙云田：《清代蒙古政教制度》，中華書局，1989年，第20頁。，本屬于薩滿教祭祀鄂博的活動，也由喇嘛來念經(jīng)，“而其崇祀鄂博，列為重典?！响攵醪┰诤＠瓲柡颖鄙缴稀罆r喇嘛誦經(jīng)，鼓鈸兢作，先繞鄂博三周，且繞且誦，官民隨之……”④全國圖書館文獻(xiàn)微縮復(fù)制中心：《內(nèi)蒙古史志》（第41冊），新華書店北京發(fā)行所，2002年，第139頁。。

藏傳佛教、薩滿教長期共存，斗爭又交融，使得兩教在呼倫貝爾地區(qū)呈現(xiàn)出非常獨特的宗教現(xiàn)象，“薩滿病重時，有的也請喇嘛念經(jīng)、醫(yī)?。ǔ岳锼涞乃帲雹菅嗑?、清華、北大1950年暑期內(nèi)蒙古工作調(diào)查團：《內(nèi)蒙古呼納盟民族調(diào)查報告》，內(nèi)蒙古人民出版社，1997年，第20頁。，藏傳佛教調(diào)整傳教策略收到很好的效果，呼倫貝爾牧區(qū)的鄂溫克人在與蒙古人來往過程中接受了藏傳佛教信仰，“居住在牧區(qū)的鄂溫克人與蒙古族經(jīng)常交往，因而也受到喇嘛的某些影響。人患疾病、牲畜遭疫偶爾也請喇嘛念經(jīng)治病或免除畜疫。有些人死后不請薩滿跳神，而請喇嘛念經(jīng)送葬”⑥呼倫貝爾盟史志編纂委員會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內(nèi)蒙古文化出版社，1996年，第2354頁。，甚至在藏傳佛教和薩滿教的影響下，呼倫貝爾地區(qū)出現(xiàn)了一批雙重信仰的人，“經(jīng)過長期的磨合和相融，薩滿教與喇嘛教在呼倫貝爾大地上也培養(yǎng)了許多具有雙重信仰的人?！雹哓谩っ珊者_(dá)賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第402頁。近代以來，宗教本土化趨勢加強，“在莫日格勒河地區(qū)的鄂溫克人當(dāng)中，普遍存在薩滿教、喇嘛教和東正教三種宗教信仰并存的現(xiàn)象……”⑧孛·蒙赫達(dá)賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第386～387頁。。藏傳佛教長期在呼倫貝爾地區(qū)傳播，并努力調(diào)整以適應(yīng)當(dāng)?shù)氐拿袼谞顩r，甚至在其衰落時期仍保持基本的信眾，其本土化策略取得了顯著的效果。

（二）藏傳佛教在與其他宗教共存中實現(xiàn)本土化

清朝前期，清廷不允許漢民越境到蒙古地區(qū)墾荒，但是在雍正年間，修建呼倫貝爾城，漢民遷徙至此，隨之帶來了中原地區(qū)的宗教信仰，“清雍正十二年（1734年），修筑呼倫貝爾城，內(nèi)地漢族工匠、郎中相術(shù)、三教九流七十二行紛至沓來，漢族人口比例逐年上升，道教的傳播和道教信徒也隨之增加?！雹岷魝愗悹柮耸分揪幾胛瘑T會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內(nèi)蒙古文化出版社，1996年，第2333頁。到光緒年間，清廷改變國策，實行放墾政策，“光緒三十三年以后，改用屯田實邊主義”⑩孔源：《晚清中俄東部邊界安全角勢變化與呼倫貝爾新政》，《國際政治研究》2016年第1期，第139頁。，其他民族紛至沓來，呼倫貝爾地區(qū)出現(xiàn)了多種宗教并存的局面。

經(jīng)過多年的傳播與發(fā)展，呼倫貝爾地區(qū)的藏傳佛教成為聯(lián)系各族人民的文化信仰紐帶，“是漢、藏、蒙、錫伯、柯爾克孜族等多民族宗教信仰和文化交流的重要紐帶，也是多民族團結(jié)和諧的情感橋梁?！?王佳：《當(dāng)代東北地區(qū)藏傳佛教現(xiàn)狀調(diào)查》，《黑龍江民族叢刊》2015年第2期，第186頁。藏傳佛教重要節(jié)日千燈節(jié)，本來是喇嘛們祭祀宗喀巴大師誕辰和圓寂的慶典節(jié)日，如今已成為藏族、蒙古族、達(dá)斡爾族等民族的盛大節(jié)日。而漢傳佛教的臘八節(jié)，本來是紀(jì)念佛祖釋迦牟尼成道的節(jié)日，如今也成為中華民族重要的節(jié)日慶典。呼倫貝爾地區(qū)藏傳佛教的廟會，是各族人民的共同節(jié)日，“廟會為呼倫貝爾各部人民之最要禮節(jié)……”①全國圖書館文獻(xiàn)微縮復(fù)制中心：《內(nèi)蒙古史志》（第41冊），新華書店北京發(fā)行所，2002年，第153頁。 孛·蒙赫達(dá)賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第422頁。。清嘉慶元年（1796年），呼倫貝爾駐軍營盤附近修建的關(guān)帝廟里，就體現(xiàn)了很強的藏傳佛教特色，廟里“懸掛蒙古文牌匾、內(nèi)藏蒙古文經(jīng)卷……”②呼倫貝爾盟史志編纂委員會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內(nèi)蒙古文化出版社，1996年，第2333頁。。海拉爾佛教會成立時，為選定成立日期還要“照顧蒙古族佛教（藏傳佛教）徒信仰習(xí)慣”③呼倫貝爾盟史志編纂委員會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內(nèi)蒙古文化出版社，1996年，第2331頁。。而呼倫貝爾地區(qū)藏傳佛教也受到其他宗教的影響，最有代表性的汗廟，亦稱“神廟”和“仙廟”，供奉著“五帝君”④孛·蒙赫達(dá)賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第423頁。；農(nóng)乃廟，也稱“阿利婭布魯爾廟”“娘娘廟”，供有送子娘娘⑤孛·蒙赫達(dá)賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第424頁。；最有名的格薩爾廟，又稱“老爺廟”，廟里供奉著“關(guān)公塑像，還有馬童和馬的塑像，關(guān)公塑像約5尺多高，旁邊有他結(jié)義兄弟們的畫像。該廟的主要活動是祭祀關(guān)公——關(guān)老爺，這也反映了蒙漢民族在宗教上的交流和融合”⑥孛·蒙赫達(dá)賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第425頁。。另外，藏傳佛教寺廟里也出現(xiàn)關(guān)帝廟和龍王廟，“（大智寺）院墻外東北角有關(guān)帝廟一座，西南方向一華里處的龍王廟也都是大智寺的附屬建筑……”⑦吳寶柱、何日莫奇：《黑龍江蒙旗旗寺》，《內(nèi)蒙古社會科學(xué)》（漢文版），2003年第5期，第17頁。從這些例子可以看出，藏傳佛教在呼倫貝爾地區(qū)傳播過程中，充分與本地的民族因素結(jié)合，在多宗教共存中融合其他宗教因素，推動其本土化進(jìn)程。在推動本土化進(jìn)程上，喇嘛們甚至更加務(wù)實地將外族的英雄也供養(yǎng)起來，“這里（召廟）還供奉有許多喇嘛教派認(rèn)為值得紀(jì)念宣揚的英武‘神靈’的靈位，如關(guān)云長‘關(guān)老爺’和圣祖成吉思汗等，這也是喇嘛教注重入鄉(xiāng)隨俗問題的一個例證。”⑧孛·蒙赫達(dá)賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第417頁。

（三）藏傳佛教召廟形制的本土化

呼倫貝爾地區(qū)主要是草原，地勢較為平坦，又缺乏磚石材料，這就影響到藏傳佛教召廟的修建。藏傳佛教積極適應(yīng)當(dāng)?shù)丨h(huán)境，作出適當(dāng)?shù)恼{(diào)整，“藏傳佛教傳入蒙古地區(qū)后，沒有強制要求喇嘛寺廟必須與青藏高原的藏寺寺廟完全一樣，而是允許各地因地制宜地建設(shè)寺廟，這種變通方法也體現(xiàn)了喇嘛教入鄉(xiāng)隨俗的寬容態(tài)度及適應(yīng)了適者生存的需求。”⑨孛·蒙赫達(dá)賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第347頁。這樣一來，呼倫貝爾地區(qū)很少見到在西藏常見的藏寺寺廟。

呼倫貝爾地區(qū)藏傳佛教召廟既受到藏傳文化的影響，也深受中原文化的影響。因此，呼倫貝爾地區(qū)藏傳佛教召廟有很多漢式寺廟，“漢式寺廟在呼倫貝爾地區(qū)的喇嘛寺廟中占多數(shù)，又稱‘中原式’或‘中國內(nèi)地式’建筑?！雹庳谩っ珊者_(dá)賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第347頁。像索克欽西廟、索克欽東廟和馬哈蘭扎廟都是中原式建筑的廟宇○1全國圖書館文獻(xiàn)微縮復(fù)制中心：《內(nèi)蒙古史志》（第41冊），新華書店北京發(fā)行所，2002年，第153頁。 孛·蒙赫達(dá)賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第422頁。，尤其典型的是召廟形制出現(xiàn)較多的是“漢藏結(jié)合式”，“漢藏結(jié)合式的建筑在呼倫貝爾地區(qū)的喇嘛寺廟中分布也較多，其特點是以漢式建筑為主，局部采用了藏式建筑風(fēng)格。這類寺廟在主體結(jié)構(gòu)上采用中原地區(qū)傳統(tǒng)的木結(jié)構(gòu)梁架，頂部也是‘歇山頂’式的大屋頂，并且將數(shù)個殿宇連為一體形成‘勾連搭’，在組合中又結(jié)合了許多藏式建筑的特點，以適應(yīng)宗教活動的需要?！雹儇谩っ珊者_(dá)賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第348頁。這些召廟的修建方式也體現(xiàn)了藏傳佛教本土化。藏傳佛教的這些變化顯示了其在呼倫貝爾地區(qū)傳播過程中策略的務(wù)實性，反過來也推動了藏傳佛教在呼倫貝爾地區(qū)多種宗教中占據(jù)了主導(dǎo)地位。

為了獲得更好的傳播效果，將藏傳佛教傳入呼倫貝爾地區(qū)的牧民家中，藏傳佛教甚至將寺廟建在蒙古包里，這就出現(xiàn)了更適應(yīng)呼倫貝爾草原的蒙古包廟。蒙古包廟成為呼倫貝爾地區(qū)藏傳佛教本土化的又一種典型的表現(xiàn)形式，“蒙古式的廟宇實際上就是蒙古包廟，在沒有固定的磚木結(jié)構(gòu)建筑之前，草原上的佛事活動大都是在蒙古包小廟中進(jìn)行的，如甘珠爾廟的前身就是一座蒙古包寺廟……住在蒙古包中的巴爾虎喇嘛都說還是這樣方便，這也是喇嘛教與游牧生活相結(jié)合的一個例證。有了固定寺廟之后，有時各寺廟也組成流動蒙古包寺隨所屬牧民遷徙游牧，以方便牧民拜佛祈愿和加強與信教群眾的聯(lián)系。”②孛·蒙赫達(dá)賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第348頁。極具地域特色、戒律森嚴(yán)的藏傳佛教，在呼倫貝爾地區(qū)傳播過程中，既與當(dāng)?shù)孛袂橥讌f(xié)，又適當(dāng)吸收其他宗教因素，這樣靈活推動呼倫貝爾地區(qū)藏傳佛教臻于至盛，“尤其在十六世紀(jì)格魯派興起以后，藏傳佛教遠(yuǎn)傳至蒙古、漢地，一度享有高度榮寵?！雹哿质裤C：《清代蒙古與滿洲政治文化》，臺北“國立”政治大學(xué)歷史系出版，2009年，第150頁。

四、呼倫貝爾地區(qū)藏傳佛教召廟群維系下的邊疆社會

自阿勒坦汗（俺答汗）接受藏傳佛教以來，蒙古各部王公貴族主動皈依，并大建寺廟，大力興教，促使“喇嘛屬于特殊階級”④劉義強：《滿鐵調(diào)查》（第1輯），中國社會科學(xué)出版社，2015年，第294頁。。藏傳佛教在呼倫貝爾地區(qū)傳播的過程中，蒙古各部落上層人士起到了至關(guān)重要的作用，他們順應(yīng)清廷的羈縻政策，大興藏傳佛教，以此鞏固自身的利益。牧民們熱衷修建寺廟，喀爾喀蒙古人供奉《甘珠爾》經(jīng)，遂向清廷申請建立寺廟，乾隆皇帝不但詔準(zhǔn)，還給寺廟賜名“壽寧寺”，后歷經(jīng)嘉慶、道光、咸豐等朝興建，成為蒙古地區(qū)規(guī)模最大的召廟群。額魯特人初入呼倫貝爾草原，就修建了烏吉蘇木廟和寨蘇木廟兩個蘇木廟。至乾隆五十年（1785年），額魯特人修建了額魯特旗廟，布里亞特蒙古人修建布里亞特旗廟。呼倫貝爾地區(qū)牧民們修建了一系列旗廟，如正黃旗旗廟、鑲黃旗旗廟、鑲紅旗旗廟、呼和廟、索倫右翼四旗旗廟、錫尼河廟、富裕正潔寺等。這些旗廟形成各自統(tǒng)轄的召廟群系統(tǒng)，如甘珠爾廟召廟群、富裕正潔寺召廟群等（見表5），這些召廟群在政治、經(jīng)濟、文化和醫(yī)病等方面發(fā)揮了積極作用。

表5 呼倫貝爾地區(qū)各旗旗廟一覽表① 呼倫貝爾盟史志編纂委員會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內(nèi)蒙古文化出版社，1996年，第2319～2322頁。

呼倫貝爾地區(qū)的蒙古王公貴族們?yōu)榫S持家族勢力的需要，熱衷興建家廟，著名的家廟有杜爾伯特部的光福寺、福善寺。光緒十三年（1887年），烏日圖那順為紀(jì)念其父蒙古八旗將軍都噶爾的功德興建家廟，并被光緒帝賜名“德孚寺”。呼倫貝爾地區(qū)民眾衷心信奉喇嘛教，在居住地興建屯廟，如興經(jīng)寺、天佛寺、福祥寺等召廟，形成只要有牧民居住的地方，就有召廟香火供奉。經(jīng)過長期傳播，呼倫貝爾地區(qū)形成旗有旗廟、佐廟，家有家廟，屯有屯廟的召廟群系統(tǒng)。由于呼倫貝爾草原地形特殊，牧民居住得十分分散，就以這些召廟群形成了一個又一個的經(jīng)濟活動中心。召廟有獨立的廟產(chǎn)，具有強大的經(jīng)濟實力，“由于清朝皇帝的賞賜、蒙古王公的贈產(chǎn)、一般信徒的布施，寺廟經(jīng)濟迅速膨脹。喇嘛廟不僅占有大量的草場、牲畜，還有大量廟丁供其役使，于是逐漸形成了獨立的寺廟經(jīng)濟?！雹趦?nèi)蒙古自治區(qū)社會科學(xué)院歷史所編寫組：《蒙古族通史》（上冊），民族出版社，2001年，第1174頁。召廟的建立改變了牧民遷徙的生活方式，形成了經(jīng)濟上的向心力。召廟也順應(yīng)這個需求，既從信仰上承擔(dān)宗教活動，又利用自身實力組織經(jīng)濟活動，這個表現(xiàn)形式就是廟會。召廟基本上從每年的一月起，每月都有各種祭祀活動，滿足信徒們的精神需要。如呼倫貝爾地區(qū)重要召廟甘珠爾廟一年到頭都有宗教活動，供信徒們聚集活動（見表6）。

表6 甘珠爾廟一年中的宗教活動① 呼倫貝爾盟史志編纂委員會：《呼倫貝爾盟志》（下輯），內(nèi)蒙古文化出版社，1996年，第2325頁。

在組織宗教活動的同時，廟會成為召廟最重要的經(jīng)濟活動場所，“喇嘛廟不僅成為草原上的宗教信仰中心，而且變成了經(jīng)濟、文化、藝術(shù)和醫(yī)病的中心。寺廟在呼倫貝爾地區(qū)沒有變成政教一體的政治中心，這也是與藏傳佛教在西藏有所不同的地方之一。寺廟是呼倫貝爾草原上的經(jīng)濟中心，主要體現(xiàn)在廟會活動上，如著名的甘珠爾廟會便是一大例證?！雹谪谩っ珊者_(dá)賚、阿敏：《呼倫貝爾薩滿教與喇嘛教史略》，民族出版社，2013年，第349頁。甘珠爾廟會影響巨大，吸引著附近的商人和牧民參與，“壽寧寺地方每年之集市，齊齊哈爾、布特哈及多倫諾爾、烏蘭哈達(dá)、喀爾喀蒙古、各札薩克、旗民、喀爾喀蒙古、俄羅斯等所有商人，原先均于八月初一日集會貿(mào)易，年已曠久?！雹蹏仪迨肪幾胛瘑T會數(shù)字圖書館：《為照原定八月初一日始在壽安寺舉行法會并集市貿(mào)易事致新巴爾虎左右翼總管札文》，光緒三十一年六月二十日，呼倫貝爾副都統(tǒng)衙門檔案，光緒三十一年呼倫貝爾副都統(tǒng)衙門左司檔冊，檔案號：501-01-0007-300，分序號：462。從史料記載來看，甘珠爾廟會的作用早已超過了蒙古牧民的范圍，甚至影響到與俄羅斯的貿(mào)易，“整個呼倫貝爾地區(qū)的商人、牧民，齊齊哈爾、赤峰、錫林郭勒、哲里木以及嶺東的布特哈、莫力達(dá)瓦等地的商人和消費者也前來參加交易，上海、北京、天津、奉天（今沈陽）的貨物也直銷于此。到清末，俄羅斯商人也參與進(jìn)來，專設(shè)俄國商攤?！雹芸自矗骸锻砬逯卸頄|部邊界安全角勢變化與呼倫貝爾新政》，《國際政治研究》2016年第1期，第140頁。

鴉片戰(zhàn)爭以后，清廷邊疆危機加深。呼倫貝爾地區(qū)的地理位置越來越重要，關(guān)乎邊疆局勢的穩(wěn)定，“呼倫貝爾為黑龍江西邊門戶，外蒙古尾閭，有屏蔽省城，控制喀爾喀之勢。”⑤宋小濂：《宋小濂集》，吉林文史出版社，1989年，第99頁。因此，呼倫貝爾地區(qū)在地緣政治上變得越來越重要，“軍事上長期被忽視的呼倫貝爾，隨政治形勢變化重新成為中俄交鋒的關(guān)鍵地帶，繼而內(nèi)蒙古東四盟和呼倫貝爾也被納入同一個安全視域上。從康熙時期到清末，在官方視角下，這個區(qū)域從邊防要地轉(zhuǎn)為寧靜之地，最終又轉(zhuǎn)為牽一發(fā)而動全局的沖要之地，通過觀念的轉(zhuǎn)變，體現(xiàn)的則是地緣政治的動態(tài)變化?！雹倏自矗骸锻砬逯卸頄|部邊界安全角勢變化與呼倫貝爾新政》，《國際政治研究》2016年第1期，第142頁。

由于呼倫貝爾地區(qū)特殊的地理位置，地接外蒙古與俄國，這就使得以召廟為中心的廟會有了國防安全的作用。清朝護理副都統(tǒng)宋小濂曾經(jīng)撰寫《壽寧寺市場記》，抒發(fā)個人對于甘珠爾廟集市國防意義的解讀，“……呼倫貝爾同蒙旗之間的經(jīng)濟交往中心和呼倫貝爾八旗民眾最重要的城市，不是海拉爾，也不是新近崛起的滿洲里車站，而是壽寧寺。”②孔源：《晚清中俄東部邊界安全角勢變化與呼倫貝爾新政》，《國際政治研究》2016年第1期，第140頁。壽寧寺的廟會，吸引遠(yuǎn)近商民前來貿(mào)易，甚至維系與俄國、外蒙古的貿(mào)易關(guān)系。這樣一來，以壽寧寺為代表的廟會，就具備更深刻的邊疆意義。這樣的集市以召廟為中心，以廟會為載體，大大小小的召廟形成一個又一個經(jīng)濟中心，維系著呼倫貝爾牧區(qū)人民的經(jīng)濟活動和物質(zhì)生活，也形成了具有牧民特色的召廟集市。集市貿(mào)易豐富著邊疆牧民物質(zhì)生活的同時，吸引外國人前來貿(mào)易，也維系著與國外的經(jīng)濟關(guān)系，但因外國人頻繁走動，也就引起國家安全方面的問題。今天，呼倫貝爾地區(qū)仍是邊疆重鎮(zhèn)，關(guān)乎國家的邊疆安全，只是藏傳佛教早已不是當(dāng)年的興盛局面，但依然有一定的民間影響。

五、結(jié) 語

呼倫貝爾地區(qū)藏傳佛教的傳播與清廷穩(wěn)定邊疆局勢有著密切的關(guān)系。四支蒙古部落先后被清廷遷入呼倫貝爾地區(qū)，既穩(wěn)定了蒙古內(nèi)部的形勢，又為促進(jìn)邊疆社會發(fā)展作出了卓越的貢獻(xiàn)。隨著四支蒙古部落的遷入，被牧民虔誠信仰的藏傳佛教也傳入到了呼倫貝爾地區(qū)。藏傳佛教在呼倫貝爾地區(qū)傳播過程中，主動適應(yīng)該地區(qū)的環(huán)境和民情，開啟了其本地化的進(jìn)程。在與薩滿教斗爭中藏傳佛教主動吸收薩滿教的若干宗教因素，與其他宗教共存中出現(xiàn)信仰融合，此外，藏傳佛教召廟的形制形成本地化的特色。

在清廷的支持下，呼倫貝爾地區(qū)牧民大力修建藏傳佛教召廟，各旗都形成了以首廟為中心的召廟群。這些召廟都有自己的寺產(chǎn)，并利用其在呼倫貝爾地區(qū)的特殊地位形成強大的寺廟經(jīng)濟。以甘珠爾廟為中心的廟會，吸引國內(nèi)外商人前來貿(mào)易，經(jīng)濟上起到很強的紐帶作用。與此同時，由于外蒙古和俄羅斯商人的來往以及俄國勢力的滲透，導(dǎo)致邊疆局勢變得復(fù)雜，當(dāng)前我國有效應(yīng)對嚴(yán)峻復(fù)雜的國際形勢下，重新審視歷史上呼倫貝爾地區(qū)藏傳佛教傳播過程的本土化經(jīng)驗，以及以召廟為中心的廟會經(jīng)濟形式，對我國解決當(dāng)前經(jīng)貿(mào)問題有借鑒意義。