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        二戰(zhàn)之后美國心理學(xué)科學(xué)主義范式的形成與鞏固——基于社會性格的分析*

        2023-10-09 08:35:12劉文鑫舒躍育
        心理學(xué)報 2023年10期

        劉文鑫 楊 玲 舒躍育

        二戰(zhàn)之后美國心理學(xué)科學(xué)主義范式的形成與鞏固——基于社會性格的分析*

        劉文鑫 楊 玲 舒躍育

        (西北師范大學(xué)心理學(xué)院暨甘肅省行為與心理健康重點實驗室, 蘭州 730070)

        美國社會在“二戰(zhàn)”后發(fā)生的一系列社會變遷, 透過美國文化固有的“實用主義”與“個人主義”特點, 形塑了其戰(zhàn)后的社會性格。這種社會性格以“單向度化、追求工具理性和個體優(yōu)先”為核心特征, 它們與科學(xué)心理學(xué)的主要特點存在對應(yīng)關(guān)系。這一社會性格在文化方面對心理學(xué)的期待是“科學(xué)主義對精神世界的祛魅”, 即“心理的世俗化”。在這個意義上, 它進(jìn)一步促進(jìn)了戰(zhàn)后美國心理學(xué)科學(xué)主義范式的形成與鞏固, 繼而促成了今天科學(xué)心理學(xué)在美國乃至全世界心理學(xué)中的主導(dǎo)地位。而科學(xué)心理學(xué)在美國的蓬勃發(fā)展反過來又鞏固了其社會性格, 體現(xiàn)出美國的科學(xué)心理學(xué)作為其思想(體系)的組成部分, 參與維持美國社會高效運轉(zhuǎn)的功能。

        心理學(xué)史, 美國心理學(xué), 社會性格, 社會變遷, 第二次世界大戰(zhàn)

        1 引言

        20世紀(jì)80年代逐步興起的以社會建構(gòu)論(social constructionism)為代表的后現(xiàn)代心理學(xué)(postmodernism psychology)思潮(Gergen, 1985; Gergen, 1990), 曾對基于“主?客”二元認(rèn)識論的主流科學(xué)心理學(xué)[1]本文所說的“科學(xué)心理學(xué)”指的是基于實證主義哲學(xué)立場、主要使用定量方法進(jìn)行研究的心理學(xué)取向, 例如心理學(xué)史上的行為主義心理學(xué)和認(rèn)知心理學(xué)。進(jìn)行了批判。這些批判集中于其原子論、還原論、機(jī)械決定論和客觀論的科學(xué)哲學(xué)立場, 及其對量化研究方法的側(cè)重等方面(高峰強(qiáng), 2009, pp. 47?48)。后現(xiàn)代心理學(xué)的批判不可謂不深刻, 其影響也曾在上世紀(jì)八九十年代伴隨整個后現(xiàn)代文化波及全球。然而, 直到21世紀(jì)的第三個十年, 這些批判仍然沒有從根本上動搖和改變主流科學(xué)心理學(xué)的格局與面貌, 科學(xué)心理學(xué)的發(fā)展甚至在全球化的浪潮下日益蓬勃。應(yīng)當(dāng)明確, 在宏觀層面上, 科學(xué)心理學(xué)是應(yīng)整個人類社會生產(chǎn)力發(fā)展的基本需要而生的(車文博, 1998, p. 207; 2007, p. 57), 現(xiàn)代社會中生產(chǎn)力的進(jìn)一步提升有賴于對精神和腦力“運轉(zhuǎn)程序”的進(jìn)一步優(yōu)化(韓炳哲, 2014/2019a, p. 34)。在此前提下細(xì)究后現(xiàn)代心理學(xué)批判未能改變科學(xué)心理學(xué)主流地位的原因, 首先與后現(xiàn)代心理學(xué)“破而不立”和對科學(xué)心理學(xué)的批判太過偏激不無關(guān)系。其次, 近年來認(rèn)知神經(jīng)科學(xué)在技術(shù)層面的突破, 似乎也為心理學(xué)邁向“硬科學(xué)”鋪平了道路。

        然而上述相對明顯的原因都是著眼于心理學(xué)學(xué)科內(nèi)部的考慮。但心理學(xué)終歸屬于文化范疇。作為文化, 心理學(xué)不可能脫離從事、參與它的“人”而被抽象為某個實體。因為一旦脫離了“人”, 文化便不存在?!叭恕彼笳鞯恼?思想)文化得以產(chǎn)生、發(fā)展和傳播的土壤。因此, 除上述原因外, 科學(xué)心理學(xué)賴以發(fā)展壯大的“文化土壤”在該問題中的重要性絕不應(yīng)當(dāng)被忽視。這一“文化土壤”可被具象化為弗洛姆(Erich Fromm)所說的“社會性格” (social character)。根據(jù)社會性格相關(guān)理論, 某一社會在特定時期的社會性格對思想(體系) (ideology)會有新的需求, 這些需求產(chǎn)生新思想并使人易于接受(弗洛姆, 1941/2015, p. 200)。而近年來文化心理學(xué)中的“文化與自我相互建構(gòu)” (mutual constitution of cultures and selves)假說也扭轉(zhuǎn)了“文化僅僅被抽象為外部因素而塑造人”的常規(guī)印象, 凸顯出“人對文化的建構(gòu)作用”這一反向路徑(Markus & Kitayama, 2010)。本研究將基于上述“強(qiáng)調(diào)‘人’的因素參與(思想)文化的形成與發(fā)展”這一立場, 來分析文化土壤在科學(xué)心理學(xué)發(fā)展過程中的作用。

        具體而言, 本研究將以美國的科學(xué)心理學(xué)為研究對象。這是因為, 今天心理學(xué)中的“科學(xué)無國界”主要是指與美國心理學(xué)的規(guī)范保持一致。無論是在學(xué)術(shù)研究中廣受采納的APA格式, 還是臨床實務(wù)中流行的DSM診斷體系和基于循證醫(yī)學(xué)的認(rèn)知行為療法(cognitive behavioral therapy, CBT), 都反映出美國心理學(xué)在當(dāng)代心理學(xué)中的主導(dǎo)地位。早在十余年前, 就有學(xué)者指出了當(dāng)代心理學(xué)研究中的WEIRD問題, 即科學(xué)心理學(xué)的大量研究結(jié)論其實是基于以美國人為代表的所謂“怪異(weird)”社群——西方的(west), 受教育的(educated), 工業(yè)化的(industrialized),富有的(riched)和民主的(democratic)——得出的(Henrich et al., 2010)。有趣的是, 在該文引發(fā)的激烈討論中, 有一種激進(jìn)的聲音認(rèn)為心理學(xué)研究者不必為此過分擔(dān)憂, 因為在全球化進(jìn)程下, 整個人類社會都會發(fā)展成為美國所代表的當(dāng)代西方社會的形態(tài)(Maryanski, 2010; Rozin, 2010)。與此相對的, 菲律賓研究者卻痛訴在美國“文化殖民”的背景下, 菲律賓本土那些不符合美國學(xué)術(shù)規(guī)范的心理學(xué)研究長期以來都無法得到發(fā)表(Barron et al., 2020)。由此可見, 美國心理學(xué)幾乎代言了當(dāng)代的科學(xué)心理學(xué), 以至于要了解當(dāng)代科學(xué)心理學(xué)就必先了解美國心理學(xué)。正因如此, 美國這片文化土壤在科學(xué)主義心理學(xué)發(fā)展進(jìn)程中的作用應(yīng)當(dāng)被予以考察。

        2 美國心理學(xué)對科學(xué)主義的強(qiáng)烈認(rèn)同

        2.1 關(guān)于“非主流”心理學(xué)思想的吊詭現(xiàn)象

        一個吊詭的文化現(xiàn)象是, 在美國這片以科學(xué)主義心理學(xué)為絕對主導(dǎo)的文化土壤中, 總是會涌現(xiàn)出許多激進(jìn)反叛的“非主流”[2]此處的“非主流”絕無貶義, 只是為了凸顯其與主流科學(xué)心理學(xué)的不同而采取的表達(dá)。心理學(xué)思想。例如格根(Kenneth J. Gergen)的社會建構(gòu)論心理學(xué)、薩賓(Theodore R. Sarbin)的敘事心理學(xué)(narrative psychology)、舒爾茲(William T. Schultz)的心理傳記學(xué)(psychobiography)以及威爾伯(Ken Wilber)的整合心理學(xué)(integral psychology)。這些心理學(xué)家的思想體現(xiàn)出鮮明的后現(xiàn)代文化特點。他們早在幾十年前就陸續(xù)提出了與主流科學(xué)心理學(xué)截然不同的研究范式, 可被視為當(dāng)代心理學(xué)中種種“非主流”思想的重要源泉。然而一個顯而易見的事實是, 這些源泉多年以來并沒有改變美國本土科學(xué)心理學(xué)的格局。不僅如此, 科克(Sigmund Koch)在擔(dān)任APA普通心理學(xué)及哲學(xué)心理學(xué)分會主席期間的演講(1979年)說明, 至少自他的時代起, 美國心理學(xué)界對心理學(xué)中“科學(xué)主義”的反思就已經(jīng)上升到了意識層面(Koch & Leary, 1992, pp. 75?97)。

        與“非主流”思想在美國的命運不同, 類似的思想?yún)s在其它國度遍地開花。比如心理傳記學(xué), 雖然它的起源可追溯到弗洛伊德的《達(dá)芬奇的童年回憶》, 但它真正作為一種研究范式的確立卻是在美國, 并且離不開美國心理學(xué)家舒爾茲與麥克亞當(dāng)斯(Dan P. McAdams)的貢獻(xiàn)。然而2019年新出版的論文集《心理傳記學(xué)新趨勢》()卻是由南非的梅耶(Claude-Hélène Mayer)與匈牙利的科瓦雷(Zoltan Kovary)兩位心理學(xué)家主編的。并且作為對心理傳記學(xué)發(fā)展進(jìn)行宏觀綜述的文集, 其中大量章節(jié)的作者并非美國心理學(xué)家(Mayer & Kovary, 2019)。丹麥心理學(xué)的發(fā)展也是例證。在批判心理學(xué)(critical psychology)思想的指導(dǎo)下, 丹麥心理學(xué)中長期保有發(fā)展實踐研究(developing practice research)的傳統(tǒng)。這是一種在認(rèn)識論層面注重辯證法的、不同于主流科學(xué)心理學(xué)的行動研究范式(Kousholt & Thomsen, 2013)。這提示我們, 西方心理學(xué)中的“西方”其實是一個過于抽象的概念, 西方文化內(nèi)部實際上存在著巨大的地域差異。上述現(xiàn)象表明, “非主流”心理學(xué)思想在美國文化土壤中遭遇了巨大阻力, 這也正說明美國心理學(xué)對科學(xué)主義的認(rèn)同十分強(qiáng)烈。這一強(qiáng)烈認(rèn)同具體表現(xiàn)為美國心理學(xué)科學(xué)主義范式的形成與鞏固。

        2.2 社會性格作為理解美國心理學(xué)科學(xué)主義范式形成與鞏固的切入點

        (美國甚至全球的)心理學(xué)科學(xué)主義范式的形成與鞏固很容易被簡化為心理學(xué)方法論演進(jìn)的必然結(jié)果, 也即被理解為一個狹義的思想史問題。以至于在今天心理學(xué)研究方法的教學(xué)中, 頗有一種“輝格史”[3]所謂“輝格史”, 是指從當(dāng)下的眼光和立場出發(fā), 把歷史描寫成朝著今日目標(biāo)發(fā)展的進(jìn)步史。這一概念最早由英國歷史學(xué)家巴特菲爾德(Herbert Butterfield)提出, 其起源可追溯到英國輝格黨(1860年改稱自由黨)。該黨站在自己的立場上, 將英國政治史描寫成朝向其所主張的目標(biāo)不斷進(jìn)步的歷史。參考吳國盛在《反思科學(xué)》(2004, pp. 118?119)中的考據(jù)。的意味。即將現(xiàn)代心理學(xué)一百多年的歷史, 理解為它擺脫哲學(xué)思辨的蒙昧狀態(tài), 借鑒實驗科學(xué)的方法論(實證主義與操作主義), 逐漸發(fā)展出更為精確、有效的研究方法的過程。但按照庫恩(Thomas Samuel Kuhn)的科學(xué)歷史主義與費耶阿本德(Paul Feyerabend)的科學(xué)無政府主義觀點來看, 這一過程中應(yīng)當(dāng)還有歷史性的和非理性的因素在發(fā)揮作用。這些因素很可能源自美國這片文化土壤。在科學(xué)史的研究中, 素有“內(nèi)史”與“外史”之分。所謂內(nèi)史, 主要指的就是學(xué)科的思想史; 所謂外史, 則涉及社會、政治、經(jīng)濟(jì)和時代的變遷(吳國盛, 2004, p. 127)。只有從社會歷史的脈絡(luò)考察美國心理學(xué)科學(xué)主義范式形成與鞏固的過程, 才能夠揭示出該過程中容易被忽視的歷史性和非理性因素及其作用機(jī)制(分析時不可避免要引入一些政治經(jīng)濟(jì)學(xué)元素), 以幫助我們透徹理解“美國心理學(xué)對科學(xué)主義的認(rèn)同緣何如此強(qiáng)烈”這一問題。

        以文化、思想為存在形態(tài)的心理學(xué), 其發(fā)展過程與社會環(huán)境之間的關(guān)系不可能脫離“人”而被抽象地把握。即便是作為學(xué)科構(gòu)建者的科學(xué)家也是一個被同化于社會之中的“人”, 他生活在特定社會文化環(huán)境中, 在社會結(jié)構(gòu)中追求自己的成就(黎黑, 2004/2013, p. 20)。從這個意義上說, 要考察美國社會環(huán)境對美國科學(xué)主義心理學(xué)發(fā)展的影響, 就不可能繞過“人”這一中介。這里的“人”指的是社會中“群體的人”, 象征著前文所述的“文化土壤”。在與社會環(huán)境和思想的關(guān)系中, 它具體表現(xiàn)為弗洛姆所提出的“社會性格”。社會性格即是指在以社會群體為研究對象時, 該群體所共有的那部分性格結(jié)構(gòu)。它包括在一個群體共同的基本經(jīng)歷和生活方式作用的結(jié)果下, 發(fā)展起來的該群體大多數(shù)成員性格結(jié)構(gòu)的基本核心。而該群體大多數(shù)成員(個體)的性格結(jié)構(gòu)又都是這一核心在不同程度上的“變種” (弗洛姆, 1941/2015, p. 186)。弗洛姆曾就自己關(guān)于社會性格的理論總結(jié)道:“社會性格源于人性對社會結(jié)構(gòu)的動態(tài)適應(yīng)。變化的社會環(huán)境導(dǎo)致社會性格的改變, 即新的需求和焦慮。新的需求產(chǎn)生新思想, 并使人易于接受, 這些新思想又反過來趨于穩(wěn)定并強(qiáng)化新的社會性格……社會環(huán)境以性格為媒介影響思想現(xiàn)象(ideological phenomena)……性格并非對社會環(huán)境的消極適應(yīng), 而是……動態(tài)適應(yīng)” (弗洛姆, 1941/2015, p. 200)。通過對弗洛姆思想的概括, 可以得出圖1所示的模型。弗洛姆正是借助這一理論模型分析并闡明了新教與資本主義精神在歐洲中世紀(jì)社會的興起與傳播, 以及納粹法西斯思想在“一戰(zhàn)”后德國社會的出現(xiàn)和鞏固(弗洛姆, 1941/2015, p. 199)。需要指出的是, 作為典型的法蘭克福學(xué)派思想家, 弗洛姆在認(rèn)識論層面上持一種動態(tài)、辯證的立場。這與西方近代以來“主?客”二元對立下靜態(tài)、機(jī)械的認(rèn)識論立場截然不同。因此, 該模型中社會環(huán)境、社會性格與思想之間的箭頭均為雙向。借助上述模型, 可以將抽象的美國“文化土壤”概念化為“社會性格”, 并以此為切入點把握美國心理學(xué)演進(jìn)過程中的非理性和歷史性因素, 進(jìn)而理解美國心理學(xué)科學(xué)主義范式形成與鞏固的過程。

        圖1 社會環(huán)境、社會性格和思想之間的動態(tài)關(guān)系模型

        2.3 關(guān)于“二戰(zhàn)”之后美國心理學(xué)發(fā)展的模型假設(shè)

        根據(jù)弗洛姆的理論, 本研究將科學(xué)心理學(xué)放置在模型中“思想”的位置, 而將科學(xué)心理學(xué)在美國得以蓬勃發(fā)展的“文化土壤”具象化為美國社會的“社會性格”。至此, 仍需要確定一段社會變遷的歷史時期, 這一歷史時期應(yīng)當(dāng)與科學(xué)心理學(xué)在美國的發(fā)展過程出現(xiàn)某種意義上的“同步”。本研究將這一社會變遷的歷史時期確定為“二戰(zhàn)”之后。理由有三:其一, 參照弗洛姆在分析納粹德國極權(quán)主義社會性格的形成時追溯到了“一戰(zhàn)”后, 說明戰(zhàn)爭會引發(fā)社會結(jié)構(gòu)的巨大改變; 其二, 在“二戰(zhàn)”前乃至戰(zhàn)后初期的很長一段時間里, 就美國心理學(xué)多學(xué)派“勢均力敵”的局面而言, 尚不能說在此之前美國心理學(xué)就已確立了科學(xué)主義范式的主導(dǎo)地位[4]甚至在美國心理學(xué)更早的發(fā)展階段里, 詹姆斯還曾對實驗心理學(xué)進(jìn)行過批判, 并采用第一人稱方法進(jìn)行研究。他的心理學(xué)立場并不能等同于科學(xué)主義。而“二戰(zhàn)”期間及戰(zhàn)后初期的美國心理學(xué)更是出現(xiàn)了精神分析的活躍和“第三勢力”心理學(xué)的崛起。見:舒爾茲在《心理傳記學(xué)手冊》(2011, p. 28)中的討論。; 其三, “二戰(zhàn)”可被視為美國心理學(xué)發(fā)展的轉(zhuǎn)折點。在此之前, 美國心理學(xué)對其他國家的心理學(xué)有思想和范式的輸出(主要是行為主義心理學(xué)), 而其它學(xué)派對美國心理學(xué)也有這方面的輸入(主要是歐洲的心理學(xué)學(xué)派)。但在“二戰(zhàn)”之后, 這一局面逐漸演變?yōu)橹饕擅绹睦韺W(xué)向其它國家心理學(xué)的輸出。出于對研究目的的考慮(即由“社會性格”這一切入點來理解“二戰(zhàn)”之后美國心理學(xué)科學(xué)主義范式的形成與鞏固), 本研究將“二戰(zhàn)之后”的主要考察范圍確定為二戰(zhàn)結(jié)束(1945年)至20世紀(jì)70年代末期[5]任何試圖在不同歷史時期之間找到清晰界限的嘗試都是十分困難的, 因而歷史時期的區(qū)分不可能是絕對的, 只能根據(jù)不同時期的主要特征差異提供一個大致的時間框架。。一方面, 這足以覆蓋一代人從出生到成為社會中堅力量的時間, 方便本研究圍繞史料探討美國戰(zhàn)后社會性格的形成; 另一方面, 在20世紀(jì)70年代末期, 包括西蒙(Herbert A. Simon)、拉赫曼(Roy Lachman)、巴特菲爾德(Earl C. Butterfield)等人在內(nèi)的美國認(rèn)知心理學(xué)家們陸續(xù)宣稱“(認(rèn)知)革命”已經(jīng)完成, 并開始將認(rèn)知心理學(xué)描述為心理學(xué)的“庫恩范式” (Kuhnian paradigm) (黎黑, 2004/2013, p. 364)。本研究認(rèn)為, 這標(biāo)志著美國心理學(xué)科學(xué)主義范式的形成與鞏固。

        由此, “二戰(zhàn)”之后美國心理學(xué)科學(xué)主義范式的形成與鞏固就被轉(zhuǎn)化為了一個社會心理學(xué)問題。根據(jù)弗洛姆關(guān)于社會性格的理論, 本研究假設(shè):二戰(zhàn)之后美國社會環(huán)境的變遷, 在心理上形塑了戰(zhàn)后美國的社會性格(前半部分), 而這一性格也在思想和文化方面對心理學(xué)的發(fā)展有所向往與期待。在這個意義上, 它進(jìn)一步促進(jìn)了科學(xué)心理學(xué)在美國的蓬勃發(fā)展[6]弗洛姆的理論模型是雙向的, 但因為本研究主要考察的是“美國戰(zhàn)后社會變遷形塑其社會性格、社會性格促進(jìn)美國心理學(xué)科學(xué)主義范式的形成與鞏固”這一過程, 因此對另一個方向的過程不作假設(shè)。僅在文末部分根據(jù)本研究中的有限證據(jù), 對美國戰(zhàn)后社會性格與科學(xué)心理學(xué)之間的“循環(huán)結(jié)構(gòu)”進(jìn)行初步討論。(后半部分)。上述假設(shè)包括前、后兩個部分, 以下將按照該順序分別進(jìn)行論證。

        3 戰(zhàn)后美國社會變遷形塑其社會性格

        3.1 美國戰(zhàn)后國際地位的躍升及國內(nèi)社會的變遷

        伴隨“二戰(zhàn)”后歐洲列強(qiáng)的衰落, 美國的國際地位空前提高, 一躍成為西方陣營乃至整個世界的霸主。政治方面, 無論是1942年1月《二十六國宣言》的發(fā)表、1944年7月《布雷頓森林協(xié)定》的通過, 還是1945年4~6月《聯(lián)合國憲章》的起草、通過等一系列重要會議, 都是在美國舉行的。戰(zhàn)后形成的國際體系和國際秩序所反映的基本上是美國的要求。美國通過對聯(lián)合國、國際貨幣基金組織、世界銀行的實際運作, 加強(qiáng)了對國際事務(wù)的控制力。歐洲中心實際已為美國中心所取代。經(jīng)濟(jì)方面, 由于“二戰(zhàn)”的戰(zhàn)火基本上沒有波及美國本土, 相比其他國家經(jīng)濟(jì)遭受重創(chuàng), 美國經(jīng)濟(jì)不降反升。美國在資本主義世界工業(yè)生產(chǎn)中的比重由1937年的42%上升到1948年的53.4%; 出口比重由14.2%上升到32.4%; 黃金儲備由1935年的101.43億美元增長為1948年的244億美元, 在資本主義世界黃金儲備中占比74.5%; 到1945年二戰(zhàn)結(jié)束, 美國國民生產(chǎn)總值占全世界總值的35% (暢征, 2016, pp. 3?4)?!岸?zhàn)”后美國國內(nèi)經(jīng)濟(jì)的不斷繁榮, 使其真正確立了消費社會(consumer society) (郅陽, 2013)。軍事方面, 美國在戰(zhàn)后獨占了發(fā)達(dá)國家日本, 并在全球范圍內(nèi)率先擁有了原子彈(暢征, 2016, p.4)。但隨后由于蘇聯(lián)軍事力量的巨大威脅(特別是古巴導(dǎo)彈危機(jī)的爆發(fā)), 美蘇之間在軍備、航天和航空領(lǐng)域展開了將近半個世紀(jì)的競賽。

        與戰(zhàn)后美國國際地位的躍升相應(yīng), 美國社會也發(fā)生了巨大變遷。在產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)上, 美國開始了去工業(yè)化進(jìn)程。即利用其國際地位的便利, 逐漸將低端產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)移到其它發(fā)展中國家。一方面, 其國內(nèi)工業(yè)開始向信息技術(shù)型經(jīng)濟(jì)體轉(zhuǎn)變, 這催生了大量以“知識經(jīng)濟(jì)”和“信息經(jīng)濟(jì)”維持生計的“白領(lǐng)”階層(占成, 2008); 另一方面, 以娛樂業(yè)、服務(wù)業(yè)為代表的第三產(chǎn)業(yè)開始取代原有的實體工業(yè)(白玉, 2012; 劉文龍, 2015; 石光宇, 2018)。在人口與教育方面, 首先是大量歐洲專業(yè)人才和高級知識分子為躲避戰(zhàn)爭和納粹的迫害而移民美國, 移民中幾乎包括了整個歐洲的精神分析專家(吉爾根, 1982/1992, pp. 18?19)。這為戰(zhàn)后美國科學(xué)與教育的興盛奠定了重要基礎(chǔ)。其次, 作為人們對大蕭條和“二戰(zhàn)”痛苦經(jīng)歷的反應(yīng), 美國在戰(zhàn)后涌現(xiàn)了“嬰兒潮”。與生育率上升同步的還有育兒觀念的變化, 這與戰(zhàn)后大量“藍(lán)領(lǐng)”工人通過美國經(jīng)濟(jì)騰飛開辟的上升通道躍升成為中產(chǎn)階級不無關(guān)系。美國社會從國家到個人層面都開始重視教育, 致使戰(zhàn)后初期美國完成大學(xué)學(xué)業(yè)的年輕人比例在全球遙遙領(lǐng)先(戈登, 2016/ 2018, p. 481, 484)。在信仰方面, 美國社會表現(xiàn)出對傳統(tǒng)的“離棄”。在韋伯(Max Weber)的時代(20世紀(jì)初), 美國社會有一種強(qiáng)烈的教派意識。成為教派成員意味著個人在道德上(特別是商業(yè)道德)的合格性得到了證明。一般來說只有屬于循道宗、浸禮會或其它各個教派以及教派式秘密宗教集會的人, 才有可能在商業(yè)上獲得成功(韋伯, 1998/2017, pp. 434?435)。相比之下, 美國“二戰(zhàn)”后的嬰兒潮一代則接受了新的價值觀, 即社會學(xué)家所說的“非權(quán)威化”。越來越多的人開始質(zhì)疑把宗教作為道德指引源泉的合理性與合法性, 到教堂做禮拜和參加教會團(tuán)體的青年人數(shù)開始減少(劉麗, 2011)。值得一提的是, “二戰(zhàn)”后一項以當(dāng)時APA中27位著名心理學(xué)家為對象的調(diào)查發(fā)現(xiàn), 他們中的大多數(shù)都是反宗教的(Keehn, 1955)。

        總的來看, “二戰(zhàn)”后美國國際地位的躍升及與之相應(yīng)的社會變遷, 從各個方面為美國人生活方式的改變提供了契機(jī)。新的生活方式體現(xiàn)的是新的時代精神。正是經(jīng)由生活方式的改變, 戰(zhàn)后美國的社會變遷形塑了其社會性格。

        3.2 “二戰(zhàn)”后美國社會性格的形成

        “二戰(zhàn)”后美國社會變遷對其社會性格的形塑可以概括為“物質(zhì)”與“精神”兩個方面。首先, 在物質(zhì)方面, 美國利用得天獨厚的戰(zhàn)后優(yōu)勢, 率先達(dá)成了“發(fā)達(dá)工業(yè)社會” (advanced industrial society)和“消費社會”。在這一現(xiàn)代社會形態(tài)中, 人們的生產(chǎn)和消費行為都已發(fā)生異化。生產(chǎn)和消費不再只是為了維持日常生活所需, 而是為一個更加抽象的目標(biāo)而服務(wù), 即:“繁榮與增長”。生產(chǎn)不斷追求更高的、甚至遠(yuǎn)超需求的效率, 而消費則追求創(chuàng)造出更多的GDP。在現(xiàn)代媒體和廣告的輔助作用下, 二者間存在的張力甚至可以“創(chuàng)造出”供需關(guān)系(奢侈品中的品牌效應(yīng)以及與此相關(guān)的不必要消費行為就是十分直觀的例證)。就二者的可計算性特點而言, 可以說整個社會實際上都在追求一種抽象的、已經(jīng)因異化而逐漸遠(yuǎn)離實際生活的目標(biāo), 即:數(shù)字的增長。同時, 在自我(self)與環(huán)境相協(xié)調(diào)(attune to environment)的作用下(Markus & Kitayama, 2010), 上述社會形態(tài)也不可避免地塑造著這一社會中具體的人同世界“打交道”的基本方式。這一基本方式可以被概括為馬爾庫塞(Herbert Marcuse)所說的“單向度的(one-dimensional)思維與行為模式” (馬爾庫塞, 1964/2015, p. 50)。本研究將其簡稱作“單向度化”。

        更具體地說, 這一“單向度化”又涉及兩個層面。在相對表淺的層面上, “單向度化”具體表現(xiàn)為一種“趨同化”, 即:生活在發(fā)達(dá)工業(yè)社會和消費社會中的人們在生活方式和價值取向上逐漸趨同(人朝向“抽象他人”[7]例如種種抽象的“成功人士”、“精神貴族”、“擁有高品質(zhì)生活的人”、“前衛(wèi)的人”, 等等。的單向度化)。在“自給自足”生產(chǎn)模式解體后的現(xiàn)代社會, 這一趨同很大程度上正是通過消費行為而得以展開的。鮑德里亞(Jean Baudrillard)指出, 在消費社會中, 商品除“使用價值”與“交換價值”之外還具有“符號價值” (陳嘉明, 2006, p. 335)。這意味著人們對商品的消費行為具有了一種在滿足生活需求之外的象征意義。在追求這一象征意義的過程中, 通過輿論、媒體、廣告和社會比較, 個人的消費行為實際上被(資本)操控了。而在面對(甚至對抗)這些力量時, 個人通常是不自覺的和無能為力的。弗洛姆也曾將類似的傾向稱為機(jī)械趨同(automaton conformity), 并認(rèn)為這是現(xiàn)代人為了克服孤獨感而逃避自由的一種重要機(jī)制(弗洛姆, 1941/2015, pp. 122?123)。這揭示出在消費社會所營造的虛幻的“多元與自由”背后, 恰恰是人的“單向度化與不自由”。而在相對更深的層面上, “單向度化”還具體表現(xiàn)為一種“物化”, 即:在不斷追求效率、業(yè)績的社會中, 人逐漸被肢解為若干變量的組合, 在不斷被操作化和數(shù)字化(量化)處理對待的過程中, 最終異化為“物” (人朝向“物”的單向度化)。這一更深層次上的“單向度化”是伴隨自然科學(xué)的操作主義(operationalism)與社會科學(xué)的行為主義(behaviorism)而出現(xiàn)的。它們的共同特征是概念處理上的“全盤經(jīng)驗主義”。那些無法被操作的概念因而被逐出思維(馬爾庫塞, 1964/2015, pp. 49?51), 剩下的只有能夠按照操作主義和行為主義被以第三人稱方式明確表征出來并加以把握的、碎片化的經(jīng)驗事實。通過操作主義和行為主義來定義“人”時, 人就被簡化為了“物”。這種簡化有時甚至是主動發(fā)生的。弗洛姆就曾指出一種在現(xiàn)代資本主義社會中日益凸顯的市場取向(the marketing orientation), 即:“人把自己當(dāng)作一種商品, 并把個人的價值當(dāng)作交換價值” (弗洛姆, 1947/1988, pp. 78?79; 郭永玉, 2022)。從根本上說, 發(fā)達(dá)工業(yè)社會對人的“單向度化”是為了方便維持龐雜“社會機(jī)器”的運行秩序, 以追求更高的效率和產(chǎn)出。馬爾庫塞曾舉例說明發(fā)達(dá)工業(yè)社會中“工人對工作條件和工資的怨言”這一問題, 如何經(jīng)由操作主義的轉(zhuǎn)譯被約簡、切割成了許多特定的陳述。原初問題的整體意義在轉(zhuǎn)譯中被抹除, 而正是這種操作使(對該問題的)“治療”成為可能(馬爾庫塞, 1964/2015, pp. 161?163)。綜合上述“趨同化”與“物化”兩個層次的含義, 本研究將“單向度化”[8]在“信息時代”或說“后工業(yè)時代”的今天, 美國社會性格(也包括許多其它現(xiàn)代社會)中的單向度化特征實際上日益加深了。依托互聯(lián)網(wǎng)和物流的便利, “臉書” (Facebook)、“油管” (YouTube)、“亞馬遜” (Amazon)等渠道使生活方式的傳遞變得更為迅捷, 這也促進(jìn)了全球化浪潮下的趨同化; 而諸如“大數(shù)據(jù)” (Big Data)、“元宇宙” (Metaverse)等新奇事物的出現(xiàn), 從技術(shù)上進(jìn)一步實現(xiàn)了對人的物化(數(shù)字化)。有資料表明, 數(shù)據(jù)公司Acxiom將3億(幾乎是所有)美國公民的個人數(shù)據(jù)作為商品進(jìn)行交易。在新興技術(shù)為生活提供便利的同時, 現(xiàn)代人似乎本身也越來越認(rèn)定自己是可量化、可測量、可操控的客觀事物。諸如“調(diào)節(jié)情緒”、“釋放壓力”和“提高效率”這些流行的表述均能為此提供間接證據(jù)。由此也可以看到馬爾庫塞理論的預(yù)見性及其對當(dāng)代的重要意義。相關(guān)資料見:韓炳哲(Byung-Chul Han)在《精神政治學(xué)》(2019, p. 16, 89)中的考據(jù)和討論。作為美國戰(zhàn)后社會性格的第一個特征。

        其次, 在精神方面, 傳統(tǒng)宗教信仰的衰退為戰(zhàn)后美國社會逐漸步入價值無政府主義鋪平了道路。當(dāng)對一個人的評價不再由其信仰的虔誠與否及所屬教派所主導(dǎo)時, 個人的受教育背景以及他在現(xiàn)代社會中的勝任力則變得日益重要。出現(xiàn)于上世紀(jì)50年代的常春藤盟校(The Ivy League)反映出那個時代美國社會對精英教育的重視。也就是說, 對知識的崇拜逐步取代了對上帝的崇拜。對知識的崇拜在根本上是對理性的崇拜。借助啟蒙理性的力量, 西方文明擺脫了中世紀(jì)神學(xué)的束縛。正是基于啟蒙理性的一整套制度設(shè)計, 西方文明才得以步入現(xiàn)代化(modernization)進(jìn)程?,F(xiàn)代化進(jìn)程背后是現(xiàn)代性(modernity)的展開。韋伯指出, 現(xiàn)代性的一個基本特征就是世俗化(secularization), 其表現(xiàn)是世界的“祛魅” (disenchantment), 即宗教世界觀的瓦解與世俗文化的產(chǎn)生。它所帶來的“理性化”結(jié)果, 就是“價值理性”與“工具理性”的分裂。即人們的行為不再以理想的價值為指引, 而是以現(xiàn)實利益為追逐目標(biāo), 在科學(xué)崇拜的背景下, 相信通過計算可以獲得一切?,F(xiàn)代性使人變得越來越工具化(陳嘉明, 2006, p. 342)?!岸?zhàn)”之后美國社會所崇拜的正是這樣一種異化了的工具理性。這種對工具理性的崇拜其實是由歐洲社會開啟的時代精神在美國的延續(xù)。胡塞爾(Edmund Husserl)在“二戰(zhàn)”前就已辨認(rèn)出潛藏在這種崇拜之中的“危機(jī)” (胡塞爾, 1976/2001, pp. 15?17), 而作為戰(zhàn)后西方陣營中心的美國則將這種崇拜推向了極致。

        在社會學(xué)的語境下, 韋伯又將“工具理性”稱為“形式合理性”, 將“價值理性”稱為“實質(zhì)合理性”, 以此強(qiáng)調(diào)工具理性“在技術(shù)上的可計算性” (陳嘉明, 2006, p. 108), 也即“可操作性”。它強(qiáng)調(diào)方法、過程而忽視實質(zhì)與內(nèi)容, 代表著“方法中心主義”的傾向。即只要認(rèn)識活動(的過程)符合操作、運算和推理規(guī)范, 則被認(rèn)為是合乎理性的, 其結(jié)果與結(jié)論便也是可信的。在這個意義上, 工具理性的崛起意味著, 原先只是為了達(dá)成目的的“手段” (比如技術(shù)), 現(xiàn)在卻成為了目的本身; 對形式(或過程)的強(qiáng)調(diào)原先只是為了確保本質(zhì)的可通達(dá)性, 而現(xiàn)在形式卻直接被等同于本質(zhì)(例如, 當(dāng)代心理學(xué)研究者傾向于以對某一心理實體下操作定義的方式, 而“終止”人們對其的任何形而上設(shè)想, 就反映著這一點) (舒躍育等, 2019)。作為一種思維與行為的基本模式, “追求工具理性”指的正是這種“以手段取代目的, 以形式取代實質(zhì)”的傾向。從這個角度來看, 戰(zhàn)后美國社會對工具理性的追求, 填補(bǔ)的正是尼采(Friedrich Wilhelm Nietzsche)所謂“上帝死了”之后留下的精神空虛。人們轉(zhuǎn)而“信仰”這一異化了的理性, 來獲得存在的確定感和生命的意義(盡管這一異化了的理性本身恰恰是拒斥意義的)。于是, 科學(xué)技術(shù)理所當(dāng)然地被視作“萬能靈藥”, 世俗化與功利化成為不可阻擋的趨勢。這一“追求工具理性”的傾向, 恰好可以解釋美國及許多其它現(xiàn)代社會中“知識的商品化”現(xiàn)象(包括心理學(xué)知識在內(nèi))。據(jù)此, 將“追求工具理性”[9]與“單向度化”稍有不同的是, 在“追求工具理性”這一性格特征的形成中, 還體現(xiàn)出“實用主義”這一美國固有文化特點的作用。這一文化基礎(chǔ)作為背景因素, 有利于戰(zhàn)后美國社會在精神方面的變遷下, 形成“追求工具理性”的性格特征。見后文中對“實用主義”的討論。作為戰(zhàn)后美國社會性格的第二個特征。

        此外, “二戰(zhàn)”之前美國文化的固有特點在戰(zhàn)后美國社會性格形成過程中的作用同樣不可忽視。概括起來這些特點主要包括“實用主義”與“個人主義”。實用主義的態(tài)度集中體現(xiàn)于美國本土哲學(xué)中。詹姆斯(William James)認(rèn)為實用主義最根本的原則就是根據(jù)思想、概念、命題所產(chǎn)生的實際效果來決定其意義(張汝倫, 2020, p. 147)。而在談及社會制度時, 杜威(John Dewey)曾說“一切政治制度和工業(yè)制度的最高檢驗標(biāo)準(zhǔn)就是它們有助于每個社會成員的全面成長” (Dewey, 1971, p. 186)??梢哉f, 實用主義為前述戰(zhàn)后美國社會性格中“追求工具理性”特征的形成提供了文化基礎(chǔ)。另外, 美國文化的確十分強(qiáng)調(diào)創(chuàng)新, 近、現(xiàn)代許多影響世界的發(fā)明家都是美國人。但這種強(qiáng)調(diào)有一個必不可少的前提, 就是基于個人主義。被譽(yù)為美國精神奠基人的作家蘭德(Ayn Rand)在1943年出版了小說《源泉》。小說結(jié)尾, 代表美國創(chuàng)新精神的主人公洛克清晰地闡述道, “頭腦是個人的屬性。并不存在所謂集體的大腦這種東西” (蘭德, 1993/2013, p. 882)。該部分是整部小說的高潮。通過闡述“基于個人主義的創(chuàng)造”這一美國精神, 洛克在審判中被無罪釋放。利科(Paul Ricoeur)早已通過精彩的論述說明了虛構(gòu)故事對現(xiàn)實的模仿(利科, 1981/2012, pp. 254?255)。而《源泉》多年來在美國的暢銷也反映出民眾對書中個人主義文化的強(qiáng)烈認(rèn)同。鑒于文化對心理(人)也具有塑造作用(Markus & Kitayama, 2010), 本研究將這一美國社會性格中由個人主義文化塑造而來的特征概括為“個體優(yōu)先”[10]這一“文化通過傳承而形塑心理”的過程, 也即李澤厚所說的“或強(qiáng)迫、或自愿、或自覺、或不自覺地積淀”的過程。在這個意義上, “個體優(yōu)先”可被理解為一種“文化心理結(jié)構(gòu)(cultural- psychological formation)”。參考李澤厚在《人類學(xué)歷史本體論》(2016, pp. 449?450)中的相關(guān)論述。。個體優(yōu)先不僅僅指在決策時追求個人利益的最大化, 更是指像洛克那樣“以個體為出發(fā)點”的思維及行為模式。據(jù)此, 將“個體優(yōu)先”作為美國戰(zhàn)后社會性格的第三個特征。

        綜上, “二戰(zhàn)”之后美國社會發(fā)生的巨大變遷透過美國文化的固有特點, 從物質(zhì)與精神兩方面形塑了其社會性格。這種社會性格的核心特征是:單向度化、追求工具理性, 以及個體優(yōu)先[11]這里需要指出的是, 在本研究中無論是單向度化、追求工具理性還是個體優(yōu)先, 都是指一種思維和行為的模式。尤其后兩者中的“追求”與“優(yōu)先”這樣強(qiáng)調(diào)動作(或傾向)的表述, 將其同可被視為價值觀的“工具理性”和“個人主義”鮮明地區(qū)分開來。盡管當(dāng)代心理學(xué)對人格的定義仍難統(tǒng)一, 但就經(jīng)典定義而言, 人格至少包括“思維(思想)、行為的獨特模式”這一層含義。而在弗洛姆的思想體系中, 人格同樣也是氣質(zhì)與性格的上位概念。但弗洛姆也在另外一些論述中將性格(取向)直接等同于價值觀。為避免混亂, 本研究在對性格進(jìn)行界定時采取當(dāng)代心理學(xué)的立場。參考郭永玉等在《人格理論》(2021, pp. 2?3)中的論述, 以及弗洛姆在《為自己的人》(1988, pp. 64?67)和《占有還是存在》(2021, p. 9)中的相關(guān)論述。。至此, 假設(shè)的前半段(社會變遷形塑社會性格)已得到論證。不難發(fā)現(xiàn), 上述戰(zhàn)后美國社會性格的核心特征與科學(xué)心理學(xué)的主要特點之間存在呼應(yīng)??茖W(xué)心理學(xué)基于還原論立場, 通過量化方法對心理與行為的“描述和解釋”, 本質(zhì)上就是一種對心理的復(fù)雜性進(jìn)行“單向度化”處理的過程; 而基于評估、操控變量所實現(xiàn)的對心理與行為的“預(yù)測和控制”, 則充分體現(xiàn)出心理學(xué)知識的“工具理性”意味; 此外, 科學(xué)心理學(xué)基于原子論割裂整體的研究模式, 以及通過對集體語境(context, 例如社會、文化、歷史)的變量化操作繼而將其“剝離于個人之外”的思維模式, 則反映出“個體優(yōu)先”的基本原則。根據(jù)對這些特點的分析可以推理出, 這種社會性格對心理學(xué)乃至精神學(xué)科的期待是能夠為社會的運轉(zhuǎn)提供一種機(jī)械般的確定性。具體來說, 就是科學(xué)主義對精神世界的“祛魅”, 即“心理的世俗化”。馬斯洛(Abraham H. Maslow)在1954年談到的事件可以支持上述推理。當(dāng)時美國國會試圖設(shè)立一個全國研究基金會, 但許多物理學(xué)家建議所有心理科學(xué)和社會科學(xué)不得享受基金會的利益, 理由是這些學(xué)科不夠“科學(xué)” (馬斯洛, 1987/2012, pp. 242?243)。在對美國戰(zhàn)后社會性格進(jìn)行分析之后, 下面將對假設(shè)的后半段(美國戰(zhàn)后社會性格促進(jìn)科學(xué)心理學(xué)在美國的發(fā)展)展開詳細(xì)論證。

        4 美國戰(zhàn)后社會性格促進(jìn)其科學(xué)心理學(xué)的發(fā)展

        按照前文的分析與假設(shè), “二戰(zhàn)”后美國社會性格促進(jìn)了美國心理學(xué)科學(xué)主義范式的形成與鞏固。在對這一假設(shè)進(jìn)行論證之前, 有必要先對其論證方法的特殊性作一簡要說明。在前文已完成論證的模型前半部分中(即:社會環(huán)境→社會性格), 模型的邏輯起點(美國“二戰(zhàn)”后的社會變遷)與論證起點(與社會變遷相關(guān)的史料)是對應(yīng)的。然而在接下來將要論證的模型后半部分中(社會性格→思想), 模型的邏輯起點(美國“二戰(zhàn)”后的社會性格)卻無法作為其論證起點。這是因為, 我們無法由抽象的社會性格推導(dǎo)出具體的美國科學(xué)心理學(xué)發(fā)展史。因此, 與弗洛姆分析“一戰(zhàn)”后德國權(quán)威主義性格和納粹理論、制度間關(guān)系的做法相同[12]弗洛姆在論證“一戰(zhàn)”后德國權(quán)威主義社會性格促進(jìn)納粹主義在德國的蔓延和穩(wěn)固時, 所采取的策略是:從納粹主義的理論、制度, 希特勒、戈培爾的言論(包括希特勒的《我的奮斗》一書)以及“捷克危機(jī)”和戰(zhàn)爭中的其它史料出發(fā), 尋找其中體現(xiàn)(express)出權(quán)威主義性格的部分進(jìn)行細(xì)致分析, 以論證其理論模型的合理性。見弗洛姆在《逃避自由》(2015, p. 152, 157, pp. 146?148, 154?155)中的論述。, 本研究在接下來的論證中, 也以史料(在本研究中即“二戰(zhàn)”后的美國心理學(xué)史)作為論證起點。通過分析“二戰(zhàn)”后美國心理學(xué)發(fā)展過程中在宏觀及微觀層面上所體現(xiàn)出的戰(zhàn)后美國社會性格特點, 回溯出社會性格對科學(xué)心理學(xué)發(fā)展的促進(jìn)作用。具體而言, 回顧心理學(xué)史, 無論是“二戰(zhàn)”后美國心理學(xué)在宏觀層面表現(xiàn)出的“應(yīng)用性”傾向, 還是其微觀層面學(xué)派變遷背后的潛在邏輯, 均能為模型后半部分提供證明。

        4.1 戰(zhàn)后美國心理學(xué)的“應(yīng)用性”傾向

        “二戰(zhàn)”在整體上促進(jìn)了心理學(xué)的發(fā)展與應(yīng)用。戰(zhàn)爭期間, 約有1250名心理學(xué)家全職投入與國家非常時期有關(guān)的心理學(xué)工作(Flanagan, 1952, p. 2)。其中, 美國心理學(xué)史家波林(Edwin Garrigues Boring)就曾在1943年組織編寫了《戰(zhàn)士心理學(xué)》, 出版達(dá)38萬冊。而與戰(zhàn)爭有關(guān)的研究課題, 如軍事心理學(xué)、工程心理學(xué)和心理測驗等, 也在政府及軍方的支持下取得了巨大發(fā)展(吉爾根, 1982/1992, pp. 50?53, 58)。戰(zhàn)爭結(jié)束后, 一系列美國戰(zhàn)后遺留的現(xiàn)實問題又一次迫使政府向心理學(xué)尋求幫助。退伍軍人的心理創(chuàng)傷和安置問題加重了美國社會對臨床心理學(xué)的需求(吉爾根, 1982/1992, p. 48), 政府也通過退伍軍人管理局的規(guī)劃增加了對臨床心理學(xué)的資助。而戰(zhàn)后10年間美國社會對心理健康的巨大需要又加速了心理學(xué)工作者的職業(yè)化, 臨床心理學(xué)家開始進(jìn)行科學(xué)研究并借助心理測驗(吉爾根, 1982/1992, pp. 57?58)。

        戰(zhàn)后人口的增加以及冷戰(zhàn)時期美、蘇之間的競賽, 促進(jìn)了發(fā)展與教育心理學(xué)的研究。這期間美國心理學(xué)尤其關(guān)注對天才、創(chuàng)造性和學(xué)習(xí)過程的研究。這些研究的目的性很強(qiáng), 旨在為美國識別和培養(yǎng)有前途的學(xué)生, 在人力資源方面增加美國科學(xué)家、工程師和教育家的數(shù)量(吉爾根, 1982/1992, pp. 83?85)。這直接造成了美國心理學(xué)與教育學(xué)對教學(xué)反饋、評價的重視, 以及對量化考評的采用。這樣一種注重考評的教育訓(xùn)練模式一度對歐洲乃至全世界的教育都產(chǎn)生了重大影響。美國心理學(xué)發(fā)展與教育研究背后的邏輯十分清楚, 即通過對個人發(fā)展與教育的強(qiáng)調(diào)和投入, 最終提升整個美國社會在科教領(lǐng)域的實力。

        美國社會對集權(quán)政府(法西斯)的運作、集中營、戰(zhàn)爭和攻擊性等問題的反思與關(guān)注, 促進(jìn)了社會心理學(xué)的發(fā)展。一些因戰(zhàn)爭移民美國的歐洲心理學(xué)家在此過程中做出了重要貢獻(xiàn)。例如貝特海姆(Bruno Bettelheim)就曾對極端情境(集中營)下的個體與團(tuán)體行為進(jìn)行了深入研究(Bettelheim, 1943)。而勒溫(Kurt Lewin)的團(tuán)體動力學(xué)更是鼎盛一時, 他還為美國培養(yǎng)了海德(Fritz Heider)和費斯廷格(Leon Festinger)等社會心理學(xué)家。勒溫提出了B =(PE)這一著名的行為公式(葉浩生, 楊莉萍, 2009, p. 218), 長遠(yuǎn)來看它不僅為社會心理學(xué)的發(fā)展奠定了數(shù)理邏輯的基調(diào), 也為之后的社會認(rèn)知研究埋下了伏筆。有研究者從敘事的視角考察了社會認(rèn)知研究中對人的隱喻。發(fā)現(xiàn)這種隱喻由“樸素科學(xué)家” (1970以前)轉(zhuǎn)向了“認(rèn)知吝嗇者” (1970~1990), 最后轉(zhuǎn)向了“目標(biāo)明確的策略家” (1990之后) (高峰強(qiáng), 2009, pp. 91?92)。在這些隱喻中, 始終不變的是將人理解為“個人”。社會認(rèn)知研究總是基于個人的考察, 這與美國社會性格中的“個體優(yōu)先”特征不無關(guān)聯(lián)。事實上, 20世紀(jì)70至80年代歐洲社會心理學(xué)對美國社會心理學(xué)的挑戰(zhàn)主要就是圍繞這一點展開的(郭本禹等, 2013, pp. 354?355)。

        宏觀上, 戰(zhàn)后美國心理學(xué)的發(fā)展出現(xiàn)了爆炸式增長。雖然戰(zhàn)后嬰兒潮的出現(xiàn)促進(jìn)了美國人口的增加, 但相比之下, 無論是APA的會員數(shù)量, 還是APA旗下雜志數(shù)量的增長都呈現(xiàn)出更加迅猛的增長率(見表1)。與戰(zhàn)后美國心理學(xué)的蓬勃發(fā)展相應(yīng)的, 美國社會對心理學(xué)教育的需求同樣與日俱增。1950~1970年心理學(xué)博士數(shù)量大約增加了5倍, 相比之下, 化學(xué)博士的數(shù)量僅僅增加了1倍(吉爾根, 1982/1992, p. 23)。這一時期美國心理學(xué)的發(fā)展總體上呈現(xiàn)出一種“應(yīng)用性”傾向, 其特點可以概括為以下三點:其一, 量化傾向。為了促進(jìn)心理的可操縱化, 開始在研究與實務(wù)中側(cè)重評估與反饋, 同時促進(jìn)了心理測驗的發(fā)展與應(yīng)用; 其二, 工具理性色彩明顯。心理學(xué)研究明顯受到政治和社會需求的影響, 迫切希望解決美國社會的現(xiàn)實問題, 為發(fā)達(dá)工業(yè)社會的運轉(zhuǎn)和美國國際地位的鞏固服務(wù); 其三, 突出個人立場。無論是研究的著眼點還是解決問題的著眼點都是個人, 包括社會心理學(xué)。不難發(fā)現(xiàn), 上述戰(zhàn)后美國心理學(xué)發(fā)展過程中的特點均體現(xiàn)出其戰(zhàn)后的社會性格。

        表1 幾種指標(biāo)反映出“二戰(zhàn)”后美國心理學(xué)的發(fā)展速度(吉爾根,1982/1992, p. 26)

        4.2 戰(zhàn)后美國心理學(xué)學(xué)派變遷背后的邏輯

        不只是“二戰(zhàn)”后美國心理學(xué)在宏觀層面表現(xiàn)出的“應(yīng)用性”傾向, 微觀層面上, 這一時期學(xué)派變遷背后潛藏的邏輯同樣體現(xiàn)出戰(zhàn)后美國的社會性格。誕生于美國本土的行為主義心理學(xué)在戰(zhàn)后已完成了由古典行為主義向新行為主義的過渡。后者以邏輯實證主義和操作主義為方法論基礎(chǔ)。從二戰(zhàn)直到五十年代這段時期, 行為主義的領(lǐng)軍人物是赫爾(Clark Leonard Hull), “赫爾”和“赫爾主義者”一度被作為《心理學(xué)文摘》的主要題頭(吉爾根, 1982/ 1992, pp. 119?120, p. 131)。赫爾可以說是心理學(xué)中拉普拉斯式的人物, 他試圖以學(xué)習(xí)理論為基礎(chǔ), 通過數(shù)學(xué)模型構(gòu)建一個大一統(tǒng)的行為主義理論(這里已體現(xiàn)出赫爾主義的單向度化傾向)。而他仿效牛頓物理學(xué)提出的“假設(shè)?演繹”研究模式甚至一直影響著今天的心理學(xué)研究(即假設(shè)?檢驗)。然而隨著赫爾離世, 其理論體系中的許多不合理之處開始暴露, 心理學(xué)家們漸漸對赫爾的體系失去信心。之后斯金納(Burrhus F. Skinner)接替赫爾成為行為主義的領(lǐng)軍人物。他無疑是一個更為激進(jìn)的行為主義者, 甚至否認(rèn)了啟蒙以來作為人性至高成就的“自由與尊嚴(yán)”。與赫爾試圖構(gòu)建宏大理論的嘗試和“從公設(shè)?理論到實驗”的演繹思維截然相反, 斯金納強(qiáng)調(diào)對行為進(jìn)行實驗分析, 回避在刺激與反應(yīng)的關(guān)系上進(jìn)行任何抽象, 并且主要運用歸納思維進(jìn)行心理學(xué)研究(吉爾根, 1982/1992, p. 139, 144)。斯金納這一“重實驗而輕理論”的主張, 對日后主流心理學(xué)重視具體、零散的實驗研究而輕視理論推演的傾向有很大影響。

        雖然行為主義后來因為排斥“意識”研究的極端態(tài)度而逐漸衰落, 但其實證主義、操作主義的方法論傳統(tǒng), 以及科學(xué)主義立場實際已為之后興起的認(rèn)知心理學(xué)所繼承和發(fā)展。嚴(yán)格地說, “認(rèn)知革命”是一個歷史敘事回溯出的結(jié)果, 并沒有心理學(xué)家有意識地去開創(chuàng)一個認(rèn)知學(xué)派或者認(rèn)知心理學(xué)。這一“革命”大概在上世紀(jì)四五十年代就隱約開始了, 直到六七十年代已基本成型。那一時期美國心理學(xué)外部和內(nèi)部的諸多因素共同促成了這場“革命”。在心理學(xué)外部, 信息論、系統(tǒng)論、控制論的成熟, 信息技術(shù)的發(fā)展以及計算機(jī)的出現(xiàn)(葉浩生, 楊莉萍, 2009, pp. 311?312), 為心理學(xué)提供了新的思考方式和研究方法; 而在心理學(xué)內(nèi)部, 托爾曼(Edward Chase Tolman)的目的行為主義、美國心理學(xué)對皮亞杰理論的逐漸重視、格式塔心理學(xué)遺留的影響、喬姆斯基(Avram Noam Chomsky)與斯金納關(guān)于語言學(xué)習(xí)的論戰(zhàn), 以及心理過程研究的恢復(fù)(例如對短時記憶容量的研究), 共同促使“意識”作為研究內(nèi)容在美國心理學(xué)中逐步回歸。概括來說, 認(rèn)知心理學(xué)家借助以計算機(jī)科學(xué)為參照的科學(xué)方法來研究人類心理的“黑箱”。經(jīng)由“表征”這一媒介, 認(rèn)知心理學(xué)試圖實現(xiàn)對心理內(nèi)容的自然化(高新民, 2012, p. 322), 以使心理學(xué)成為一門嚴(yán)格的定量自然科學(xué)。在之后的發(fā)展中, 認(rèn)知心理學(xué)逐漸成為了美國乃至全世界心理學(xué)研究的主流范式。這種格局一直持續(xù)到了今天。

        然而, 在“二戰(zhàn)”期間及戰(zhàn)后初期, 尚不能說美國心理學(xué)已確立了科學(xué)主義范式的主導(dǎo)地位。這是因為這一時期人文主義心理學(xué)派在美國同樣十分活躍。這些學(xué)派和思想至少為美國心理學(xué)后來的發(fā)展提供了截然不同的選擇。伴隨約200位精神分析家因戰(zhàn)爭和迫害移民美國, 精神分析學(xué)派曾一度對美國心理學(xué)產(chǎn)生了巨大影響(吉爾根, 1982/1992, p. 18, 54)。這些影響不僅局限于臨床心理學(xué)領(lǐng)域, 也輻射到了美國的發(fā)展與人格心理學(xué)研究當(dāng)中。不同于行為主義抵觸“潛意識” (unconscious)概念的一般印象, 以赫爾為代表的一批行為主義者曾大力推動以量化實驗的方法來驗證精神分析理論(這可被視為對深層心理進(jìn)行祛魅的嘗試), 更是圍繞此形成了著名的“耶魯小組” (吉爾根, 1982/1992, p. 103, pp. 115?118)。這一時期主導(dǎo)美國精神分析的主要是哈特曼(Heinz Hartmann)開創(chuàng)的自我心理學(xué)。自我心理學(xué)通過對力比多的中性化(neutralization), 使精神分析更加關(guān)注自我(ego)的適應(yīng)功能(郭本禹等, 2013, p. 218)。自我及與之相關(guān)的防御機(jī)制成為美國精神分析探討的焦點。之后移民美國的艾瑞克森(Erik H Erikson)和馬勒(Margaret S. Mahler)分別提出了各自的人格階段論, 為發(fā)展心理學(xué)的理論構(gòu)建做出了貢獻(xiàn)。從某種意義上說, 自我心理學(xué)是精神分析中與主流科學(xué)心理學(xué)研究最為接近的分支。因為在同一時期, 英國的克萊茵(Melanie Klein)和法國的拉康(Jacques Lacan)同樣對弗洛伊德晚年理論發(fā)生的“自我”轉(zhuǎn)向做出了進(jìn)一步的發(fā)展。但他們分別通過“客體關(guān)系”與“鏡像階段”, 論證了自我的“建構(gòu)性”特點, 并因此與美國的自我心理學(xué)針鋒相對(盧迪內(nèi)斯庫, 1993/2020, pp. 215?217; 瓦尼埃, 2003/2019, pp. 47?50)。從此處可以發(fā)現(xiàn)自我心理學(xué)對精神分析進(jìn)行“美國化”的傾向和特點。應(yīng)當(dāng)說, 美國心理學(xué)無論在學(xué)術(shù)研究還是臨床實務(wù)方面都曾一度對精神分析充滿熱情。然而伴隨循證醫(yī)學(xué)的興起, 精神分析在美國心理學(xué)界逐漸被邊緣化, 甚至被主流斥為“偽科學(xué)”。美國《時代》周刊還曾在1990年刊發(fā)了“弗洛伊德已經(jīng)死去”的封面報道(郭本禹, 王禮軍, 2016)。

        除了歐洲“舶來”的心理學(xué)派曾在戰(zhàn)后的美國一度活躍, 歐洲的“舶來”文化也曾與美國本土的人文思想融合在一起, 促成了美國的人文心理學(xué)運動——第三勢力心理學(xué)(即人本?存在?現(xiàn)象學(xué)心理學(xué), 也即廣義的人本主義心理學(xué))。這一運動幾乎是與認(rèn)知革命同步進(jìn)行的。它開始的一個重要標(biāo)志是1958年羅洛·梅(Rollo May)《存在》文集的出版(吉爾根, 1982/1992, pp. 268?269)。第三勢力心理學(xué)整體上有一種試圖在心理學(xué)與哲學(xué)之間重新建立起連接的嘗試。但其哲學(xué)基礎(chǔ)并非當(dāng)時英美國家盛行的分析哲學(xué), 而是現(xiàn)象學(xué)和存在主義。雖然早在詹姆斯的心理學(xué)中就包含有現(xiàn)象學(xué)思想(高申春, 2011), 但第三勢力心理學(xué)中的現(xiàn)象學(xué)傾向更多是歐洲心理學(xué)的舶來品。例如賓斯萬格(Ludwig Binswanger)、鮑斯(Medard Boss)和范卡姆(A van Kaam)等人的心理學(xué)思想。然而美國心理學(xué)后來的發(fā)展, 并沒有沿著第三勢力的路線進(jìn)行, 而是更加深化了自然科學(xué)的主流傾向。美國心理學(xué)家坎寧安(Cunningham, 1985)曾評價說, “人本主義心理學(xué)是一個偉大的實驗, 但基本上是一個失敗的實驗”。而舒爾茲在新、舊兩版《現(xiàn)代心理學(xué)史》中對待人本主義心理學(xué)的態(tài)度更是意味深長。舊版中人本主義心理學(xué)章節(jié)的題目是“未來:人本主義心理學(xué)?”新版中它與積極心理學(xué)被并在一起, 題為“精神分析:建立之后” (車文博, 2007, p. 354)。

        總的來說, 戰(zhàn)后的美國心理學(xué)在微觀層面上呈現(xiàn)出學(xué)派變遷的局面。新行為主義作為美國本土心理學(xué)中科學(xué)主義的代表, 它在戰(zhàn)后的逐步衰弱主要是與心理學(xué)對心理“黑箱”興趣的日益濃厚和研究方法的日漸成熟有關(guān)。但其科學(xué)主義立場實際已為之后的認(rèn)知心理學(xué)所繼承和發(fā)展。作為舶來學(xué)派的精神分析在傳入美國后, 由于美國戰(zhàn)后社會性格的壓力, 曾適應(yīng)性地做出了“美國化”嘗試。但其與美國社會性格中追求工具理性傾向的根本不相容性, 導(dǎo)致其在之后流行的循證醫(yī)學(xué)體系下幾乎完全喪失了話語權(quán)。并且與美國社會性格所追求的“對精神世界的祛魅”截然對立, 精神分析以“潛意識”這一非理性因素作為立論根基, 恰恰反映出一種“神秘主義傾向”。這部分解釋了精神分析在當(dāng)代美國乃至全世界心理學(xué)中被邊緣化的原因。而第三勢力心理學(xué)雖然誕生于美國, 但其核心思想?yún)s來源于歐洲的心理學(xué)和哲學(xué)。與主流科學(xué)心理學(xué)還原論立場所體現(xiàn)出的(對人與心理的)單向度化傾向截然不同, 在現(xiàn)象學(xué)?存在主義的影響下, 第三勢力心理學(xué)“懸擱”方法而側(cè)重描述, 重視心理意義的復(fù)雜性。這使其研究很難具備較高的“可操作性” (以現(xiàn)象學(xué)、詮釋學(xué)為基礎(chǔ)的質(zhì)性研究對研究者要求極高)。因此第三勢力心理學(xué)雖然對整個心理學(xué)學(xué)科而言意義重大, 卻最終難免被美國主流的科學(xué)心理學(xué)所邊緣化。反觀認(rèn)知心理學(xué), 它能夠成為美國心理學(xué)的主流范式絕不僅僅是心理學(xué)內(nèi)部發(fā)展邏輯演進(jìn)的結(jié)果。按照前文的分析, 美國戰(zhàn)后社會性格對心理學(xué)的期待是“科學(xué)主義對精神世界的祛魅”, 也即“心理的世俗化”。而戰(zhàn)后美國信息科學(xué)技術(shù)的成熟恰好為這一期待的實現(xiàn)提供了方法(主要是定量的單向度化方法)。認(rèn)知心理學(xué)不僅在研究方法上具有較高的可操作性, 其研究結(jié)果也正可以實現(xiàn)對心理的描述、解釋、預(yù)測和控制。而這些目的的實現(xiàn)反過來又會鞏固美國社會性格中對工具理性的追求和單向度化(通過定量方法將人的心理分解、還原為若干可操作的變量), 便于美國社會以個人為著眼點解決社會運行中的問題, 確保社會機(jī)器的高效運轉(zhuǎn)。這里其實已經(jīng)透露出科學(xué)心理學(xué)作為美國思想(體系)的組成部分, 參與維持其社會運轉(zhuǎn)的功能。至此, 通過對“二戰(zhàn)”后美國心理學(xué)在宏觀及微觀層面上的發(fā)展進(jìn)行回顧, 完成了對假設(shè)后半段(美國戰(zhàn)后社會性格促進(jìn)科學(xué)心理學(xué)在美國的發(fā)展)的論證。

        5 討論與展望

        本研究從“二戰(zhàn)”后美國社會變遷的視角出發(fā), 以社會性格為紐帶, 分析了美國心理學(xué)“科學(xué)主義范式的形成與鞏固”這一動態(tài)過程。戰(zhàn)后美國社會變遷透過其固有的文化特點, 形塑了其戰(zhàn)后的社會性格。這種社會性格以“單向度化、追求工具理性, 以及個體優(yōu)先”為核心特征。戰(zhàn)后美國社會性格在思想、文化層面對心理學(xué)的期待是“科學(xué)主義對精神世界的祛魅”, 即“心理的世俗化”。放在整個現(xiàn)代性對世界進(jìn)行祛魅的背景下來看, 心理的世俗化反映著“人” (理性)代替“神”從心理層面設(shè)計“人”的愿望。在這個意義上, 戰(zhàn)后美國社會性格促進(jìn)了科學(xué)心理學(xué)在美國的發(fā)展, 最終促使科學(xué)心理學(xué)成為(美國乃至全世界)心理學(xué)的主流范式。而日益蓬勃的科學(xué)心理學(xué)反過來又不斷鞏固著美國的社會性格, 作為其思想(體系)的組成部分參與維持了美國社會的運轉(zhuǎn)(見圖2)。

        5.1 討論

        “二戰(zhàn)”后美國社會發(fā)生的巨大變遷形塑其戰(zhàn)后社會性格, 這反映出心理(人)對社會環(huán)境變化的動態(tài)適應(yīng)性。對中國社會的研究同樣發(fā)現(xiàn), 近幾十年中國社會的變遷(主要是經(jīng)濟(jì)方面)提升了當(dāng)代中國人的自戀水平。而這很可能是個人主義價值觀在中國社會蔓延的后果(Cai et al., 2011)。這些結(jié)果應(yīng)當(dāng)引起社會學(xué)和心理學(xué)研究者的重視。本研究的結(jié)果同樣符合近年來文化心理學(xué)提出的“文化與自我相互建構(gòu)”假說(Markus & Kitayama, 2010)。一方面, 美國文化固有的特點或直接(個人主義)、或間接(實用主義)地參與了戰(zhàn)后美國社會性格的形成過程, 體現(xiàn)出文化對心理(人)的形塑作用; 另一方面更重要的是, 戰(zhàn)后美國社會性格對科學(xué)心理學(xué)發(fā)展的促進(jìn)也體現(xiàn)出心理(人)對文化的建構(gòu)作用。對于心理(人)在文化建構(gòu)中的作用, 除本研究提供的心理學(xué)發(fā)展例證及弗洛姆提供的宗教發(fā)展例證(基于社會性格理論對歐洲新教文化的分析)之外(弗洛姆, 1941/2015, pp. 66?68), 對藝術(shù)風(fēng)格史的分析也表明:不同時代之所以有不同風(fēng)格、不同感知的“形式藝術(shù)” (例如中國古代的唐詩、宋詞、元曲), 一個重要的原因就是不同時代有其具體的“心理要求” (李澤厚, 2016, p. 486)。

        圖2 “二戰(zhàn)”后美國心理學(xué)科學(xué)主義范式形成與鞏固的動態(tài)過程

        本研究認(rèn)為, “美國戰(zhàn)后社會性格”與“科學(xué)心理學(xué)在美國的蓬勃發(fā)展”二者之間實際構(gòu)成了一個“循環(huán)結(jié)構(gòu)”。馬爾庫塞(1964/2015, p. 312)指出, 發(fā)達(dá)工業(yè)社會“封閉”自己。在過度發(fā)達(dá)國家, 恰恰是大量的商品、服務(wù)、工作和休閑成為了遏制“解放”的武器??茖W(xué)心理學(xué)同樣為美國社會提供了“心理學(xué)產(chǎn)品”, 例如近年來流行的“認(rèn)知訓(xùn)練”和“基于循證的心理咨詢技術(shù)”。前者通過對科學(xué)心理學(xué)發(fā)現(xiàn)的某一具有可塑性的認(rèn)知成分(如工作記憶、注意偏向)進(jìn)行訓(xùn)練, 以提升個人在學(xué)業(yè)和工作中的競爭力, 最終增加整個社會的運轉(zhuǎn)效率; 后者則以認(rèn)知過程中的某些“障礙”為靶向干預(yù)目標(biāo), 通過系統(tǒng)化的操作流程, 幫助求助者回歸并“適應(yīng)”社會。應(yīng)當(dāng)警惕的是, 通過將本身可能源自社會層面的問題轉(zhuǎn)化為個人的心理問題(或缺陷)而予以干預(yù), 是否會在維持社會高效運轉(zhuǎn)的同時, 掩蓋了社會本身存在的矛盾?這樣的思考可以揭示出美國的科學(xué)心理學(xué)作為其思想(體系)組成部分的功能。即科學(xué)心理學(xué)實際參與維持了美國社會自“二戰(zhàn)”以來的高效運轉(zhuǎn), 這也令美國在其主導(dǎo)的國際政治經(jīng)濟(jì)話語體系下, 長期占據(jù)著優(yōu)勢地位。正是這一“循環(huán)結(jié)構(gòu)”的存在, 使美國社會的運轉(zhuǎn)不斷從科學(xué)心理學(xué)中受益, 同時其社會性格又不斷促進(jìn)著科學(xué)心理學(xué)的發(fā)展。在這個意義上, 對這一“循環(huán)結(jié)構(gòu)”的揭示, 恰好解釋了文章開頭指出的吊詭現(xiàn)象。即, 在科學(xué)心理學(xué)占據(jù)主導(dǎo)地位的美國, 總是涌現(xiàn)出種種“非主流”的心理學(xué)思想; 但這些思想?yún)s無法從根本上改變美國科學(xué)心理學(xué)的格局。

        在此還有必要特別說明的是, 本研究中“二戰(zhàn)”后的美國社會性格雖然包括“單向度化”這一核心特征, 但在深層次上, 其與人們對美國“自由主義”的一般印象卻并不矛盾。首先, 從起源上講, “自由主義”是“啟蒙”思想大廈的一個重要維度, 它的基本要義之一就是“個人主義” (陳嘉明, 2006, p. 17)。在此前的分析中, “個人主義”作為美國文化的固有特點, 本身就形塑了本研究中的“個體優(yōu)先”性格特征。這是“自由主義”與本研究中美國社會性格的第一層聯(lián)系。其次, 就“自由”的定義而言, 霍布斯(Thomas Hobbes)的經(jīng)典陳述將其描述為“外界障礙不存在的狀態(tài)” (阿巴拉斯特, 1984/2004, p.73, 175)。而作為“三權(quán)分立”思想源頭的洛克(John Locke)則進(jìn)一步主張, 自由、生命、財產(chǎn)等個人權(quán)利神圣而不可侵犯(陳嘉明, 2006, p. 20; 趙林, 2021, p. 318)。人們對美國“自由主義”的一般印象正與此相關(guān)。其《獨立宣言》開篇就強(qiáng)調(diào)了“生命權(quán)、自由權(quán)和追求幸福的權(quán)利不可被剝奪”。然而這種“免于……的自由”終歸是一種“消極的自由”[13]需要特別說明的是, 此處“消極的自由”是英國哲學(xué)家伯林(Isaiah Berlin)提出的概念, 它是指“個人在特定的領(lǐng)域內(nèi)保有自己的空間, 保有不受阻礙與干預(yù)的自由”。與之相對的概念是伯林提出的“積極的自由”, 它是指“成為某人自己的主人的自由”。此處本文只為學(xué)術(shù)探討而引用相關(guān)概念, 不作價值方面的判斷和討論。參考伯林在《自由論》(2003, p. 191, 195, 200)中以及陳嘉明在《現(xiàn)代性與后現(xiàn)代性十五講》(2006, pp. 19?20)中的相關(guān)論述。(陳嘉明, 2006, p. 20), 或者說只是合乎形式的自由。本研究中美國社會性格的第二個特征是“追求工具理性”。韋伯所指出的工具理性與價值理性的分裂經(jīng)常在社會學(xué)語境下被其轉(zhuǎn)換為形式合理性與實質(zhì)合理性的分裂。無論是三權(quán)分立、財產(chǎn)法還是選舉制度, 其實都只能在形式合理性的意義上確保這種“消極的自由”。在韋伯看來, 經(jīng)濟(jì)和政治的理性化所編制的“鐵籠” (iron cage, 官僚體制化、專業(yè)化所織成的巨大羅網(wǎng))恰恰導(dǎo)致了自由的喪失(陳嘉明, 2006, p. 113)。這一形式合理性意義上的自由[14]如果我們把眼光放在當(dāng)代美國就會發(fā)現(xiàn), 無論是總統(tǒng)的改革計劃停留在競選時的一紙空談、大量西弗吉尼亞州礦工為了忍痛下井作業(yè)來維持生計而不斷濫用鎮(zhèn)痛劑導(dǎo)致毒品成癮、曾為美國而戰(zhàn)的外籍退役軍人遭遇驅(qū)逐離境的不公待遇, 還是緬因州那些從事辛勤勞作為美國社會提供農(nóng)產(chǎn)品卻不為外界所知的外來勞工們, 這些“不自主”的存在至少說明, 美國社會未必確保了實質(zhì)合理性意義上的自由。李澤厚在談當(dāng)代北美及西歐的“自由主義”時直言其似乎恰好走向了反面:“倡導(dǎo)個人自由主義似乎反而使大多數(shù)人在政治上處于無能為力的不自由狀態(tài)。如自由主義提倡‘新聞自由’, 結(jié)果成了人們被媒體控制的不自由。自由主義提倡多元、多樣, 結(jié)果變成了一元化、同質(zhì)化……”。參考李澤厚在《人類學(xué)歷史本體論》(2016, pp. 44?45)中、篠原匡(Shinohara Tadashi)在《看見美國》(2021, p. 108, pp 98?100, 135?138)中以及拉斯卡斯(Jeanne Marie Laskas)在《看不見的美國》(2019, p.4)中的相關(guān)論述。, 體現(xiàn)出“自由主義”與本研究中美國社會性格的第二層聯(lián)系。最后(也是最重要的), 形式合理性意義上的自由意味著, “壓迫、限制”等對抗力量的消失便足以確證自由本身。在這個意義上, 當(dāng)代美國(其實不僅僅是美國)通過新自由主義政治體制、依托信息技術(shù)下的社交網(wǎng)絡(luò)與媒體, 的確已基本成功營造出了一個“對抗性他者”消失了的“自由”社會。在其中, “他者” (der Andere)的否定性讓位于“同者” (der Gleiche)的肯定性, 遷就和贊同取代了壓迫和否定(韓炳哲, 2017/2019b, p. 1)。剝削不再以異化的面目出現(xiàn), 而是披上了“自由、自我實現(xiàn)、自我完善”的外衣。新自由主義在此的邏輯恰恰是“我剝削我自己, 卻以為我是在自我實現(xiàn)和追求成功”。這種“自由”消除了壓迫者, 同時也巧妙地取消了去反抗它的可能性(韓炳哲, 2017/2019b, p. 57)。換言之, 這里出現(xiàn)了一個“自由”的悖論, 即當(dāng)“我”被告知甚至被教導(dǎo)說要去“做自己”和“為真正的自己而奮斗”時, 究竟是一種自由還是一種不自由?而這又是否是另一種形式的對“自由”的趨同?無獨有偶, 弗洛姆也在運用“機(jī)械趨同”來分析所謂“民主”社會中的個人對自由的逃避時寫道, “失去自我的同時強(qiáng)迫性趨同, 但又在主觀意識上認(rèn)為自己是自由的, 只服從自我” (弗洛姆, 1941/2015, p. 161)。如果這種“自由”的確是一種偽裝(或麻醉劑), 那么在“多元”并存的現(xiàn)象層面背后, 實際上整個社會是在朝向一套“一元”的秩序不斷邁進(jìn)。所謂“一元”就是在超越方式多樣性意義上的對“效率”和“功績”的無條件追求。這正好呼應(yīng)了本研究指出的“單向度化”這一社會性格特征。在這個意義上, “對抗性他者”消失了的“自由”恰恰體現(xiàn)出“自由主義”與本研究中美國社會性格的第三層聯(lián)系。

        此外, 本研究分析“二戰(zhàn)”后美國科學(xué)心理學(xué)發(fā)展所依據(jù)的模型源于弗洛姆的社會性格相關(guān)理論。作為一位有意識地整合“馬克思主義”與“弗洛伊德主義”的理論家, 弗洛姆對“社會環(huán)境以社會性格為媒介影響思想(體系), 思想(體系)又反作用于社會性格”這一過程的設(shè)想(弗洛姆, 1941/2015, p. 68, 200), 同樣符合馬克思主義“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑”的基本立場。而人文社科領(lǐng)域另一位頗具影響力的理論家韋伯在其對資本主義社會的研究中, 則是從“新教倫理” (上層建筑)出發(fā)來解釋“資本主義精神”的由來, 繼而以此作為“動力源頭”去分析歐洲資本主義社會的擴(kuò)張(韋伯, 1998/2017, p. 220, 232)。事實上, 在社會哲學(xué)中, 面對“現(xiàn)代社會的起源及其在全球范圍內(nèi)的擴(kuò)張”問題, 素有從“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)”出發(fā)的“馬克思典范”與從“價值系統(tǒng)或思想”出發(fā)的“韋伯典范”這兩種解釋路徑(金觀濤, 2010, pp. 3?5)。其中, “馬克思典范”提供了對現(xiàn)代社會的準(zhǔn)確描述與界定, 即以“科學(xué)技術(shù)無限運用于人類生活和市場機(jī)制無限制擴(kuò)張導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)(生產(chǎn)力)的超增長”為特征(金觀濤, 2010, p. 3); 而“韋伯典范”則指出, “工具理性與個人權(quán)利”等現(xiàn)代價值為市場經(jīng)濟(jì)與現(xiàn)代社會制度的不斷擴(kuò)張?zhí)峁┝?道德上的)正當(dāng)性根據(jù)(金觀濤, 2010, p. 5, 27)。在此基礎(chǔ)上, 當(dāng)代學(xué)者提出要以“系統(tǒng)演化論”來整合“馬克思典范”與“韋伯典范”, 并引入“現(xiàn)代認(rèn)同” (即民族國家認(rèn)同)這一要素, 將現(xiàn)代社會視為“現(xiàn)代價值(文化)與經(jīng)濟(jì)、政治制度”這三個子系統(tǒng)的“耦合” (金觀濤, 2010, p. 27, 48)。這一“系統(tǒng)演化論”不僅能夠較好地解釋西方現(xiàn)代國家(如英、美、法、德等國)的興起, 也可以用來分析非西方國家(如中、日、韓、印度和土耳其等國)的現(xiàn)代化進(jìn)程。然而, 若在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步考慮(具體時空背景下)這三個子系統(tǒng)“耦合”的機(jī)制問題, 則似乎又可以由弗洛姆的社會性格相關(guān)理論得到啟發(fā)。簡而言之, 弗洛姆對馬克思主義的拓展是在原有的“經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)”與“上層建筑”結(jié)構(gòu)之間加入了“社會性格”作為(群體心理)中介。由此, “經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)” (可被視為包含了經(jīng)濟(jì)子系統(tǒng))與“上層建筑” (可被視為包含了現(xiàn)代價值與政治子系統(tǒng))之間抽象、復(fù)雜的互動過程就可以通過為“社會性格”所代表的心理因素而被理解與把握。類似的, 在“系統(tǒng)演化論”的語境下, 應(yīng)當(dāng)說三個子系統(tǒng)之間的相互影響終究要通過群體心理的中介作用而得以實現(xiàn), 并最終達(dá)成現(xiàn)代社會的“耦合體”。這樣一來, 弗洛姆的社會性格相關(guān)理論也可被視作是心理學(xué)(視角)對社會哲學(xué)作出的貢獻(xiàn)。也正是在這個意義上, 心理學(xué)必然成為社會學(xué)、人類學(xué)和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)等其它人文社會學(xué)科難以繞過的“中樞環(huán)節(jié)”。

        最后, 在心理學(xué)史研究方法上, 本研究采用“演繹”模式。即首先由美國心理學(xué)中的吊詭現(xiàn)象指出美國“文化土壤”在其科學(xué)心理學(xué)發(fā)展過程中的重要作用, 而后借助弗洛姆的理論模型將“文化土壤”具象化為“社會性格”, 并據(jù)此提出有關(guān)“二戰(zhàn)”后美國心理學(xué)“科學(xué)主義范式的形成與鞏固”這一過程的假設(shè)。最后再尋找社會學(xué)和心理學(xué)史料圍繞假設(shè)進(jìn)行論證。這一研究模式可以豐富以往以某一心理學(xué)家或?qū)W派為索引的“歸納”式心理學(xué)史研究。在研究內(nèi)容上, 本研究基于“外史”立場, 揭示了“二戰(zhàn)”后美國科學(xué)心理學(xué)發(fā)展過程中的非理性和歷史性因素, 有利于糾偏將科學(xué)心理學(xué)的發(fā)展簡單理解為“科學(xué)研究方法演進(jìn)過程”的樸素認(rèn)識, 以及與此相關(guān)的“輝格史”傾向。

        5.2 展望:社會性格可作為中國心理學(xué)理解自身及進(jìn)行本土化嘗試的基點

        本研究雖然在探討“二戰(zhàn)”后的美國心理學(xué)史, 但更重要的目的是為理解中國心理學(xué)的發(fā)展提供參照框架。如果將本研究中的“社會性格”作為視點, 將中國心理學(xué)作為透視對象, 那么未來至少可以在“繼往”與“開來”兩方面進(jìn)行一些理論與史的探究。所謂“繼往”, 是就中國心理學(xué)理解自身歷史而言的。如果從1917年北京大學(xué)建立中國第一個心理學(xué)實驗室、或者從1921年中國心理學(xué)會(前身為中華心理學(xué)會)成立開始算起, 中國的現(xiàn)代心理學(xué)已有100余年的發(fā)展史。而這一百余年同樣也是中國傳統(tǒng)文化與外來文化不斷碰撞交融、中國社會發(fā)生巨大變遷的時期。這必然引起整個中國社會性格的劇烈變化。因而有必要從中國不同時期社會環(huán)境與社會性格變化的角度出發(fā), 回顧中國心理學(xué)的發(fā)展史, 理解這些因素在不同時期對中國心理學(xué)發(fā)展的影響。

        所謂“開來”, 是就中國心理學(xué)未來的本土化(indigenization)發(fā)展而言的。中國心理學(xué)會“理論心理學(xué)與心理學(xué)史專業(yè)委員會”2022年學(xué)術(shù)年會的主題就是“中國文化與心理學(xué)創(chuàng)新”。這一主題關(guān)涉到心理學(xué)的本土化問題??紤]到社會性格與心理學(xué)發(fā)展之間的關(guān)聯(lián), 未來中國心理學(xué)的本土化嘗試勢必要在透徹理解當(dāng)代中國社會性格及其對心理學(xué)的期待的基礎(chǔ)上進(jìn)行。而對當(dāng)代中國社會性格的把握又必然不能脫離“整個人類世界的現(xiàn)代化進(jìn)程”這一宏大歷史敘事的語境。尤其考慮到傳統(tǒng)儒家文化圈中的日本、韓國等亞洲國家, 在發(fā)展為發(fā)達(dá)國家的過程中也的確日益呈現(xiàn)出與西方發(fā)達(dá)國家的相似性, 這使開頭提到的那種評論WEIRD問題時或許顯得荒謬的聲音變得令人警醒。它至少提示我們, 在全球化背景下厘清今天中國社會性格的獨特性遠(yuǎn)比分析“一戰(zhàn)”后德國的社會性格與“二戰(zhàn)”后美國的社會性格要困難得多。如果考慮到“本土心理學(xué)”的概念是由英國學(xué)者希勒斯(P. Heelas)與洛克(A. J. Lock)在1981年首次提出的(高峰強(qiáng), 2009, p. 413), 也就是說“本土心理學(xué)”的概念本身就是一個舶來品, 那么上述問題將變得更為嚴(yán)肅。因此, 分析當(dāng)代中國社會性格及其與心理學(xué)本土化之間的關(guān)系需要更多理論方面的探討。

        致謝:感謝匿名審稿老師與編委老師對本文提出的建設(shè)性意見!

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        The formation and consolidation of scientific paradigm in American psychology after World War Ⅱ: Analysis based on social character

        LIU Wenxin, YANG Ling, SHU Yueyu

        (School of Psychology, Northwest Normal University & Key Laboratory of Behavioral and Mental Health of Gansu Province, Lanzhou 730070, China)

        The flourish development of scientific psychology in America was often understood as the necessary subsequence of the evolution of intellectual history in psychology, in which psychology separated itself from philosophy and gradually found its own scientific methods during the past centuries. However, as one of categories of culture, the history of psychology could not be understood without the considering of societies and people who live in it. According to Fromm’s social psychological studies, social change may form the social character of a given society, and the social character will initiate new thoughts or ideas which constitutes new culture and ideology. This new kind of culture and ideology will be easy to be accepted by the society, and solidify its social character in turn. So it will be interesting if we explore the process in which psychology in America committed to scientism from the perspective of social change and social character after World War Ⅱ.

        There ware a lot of changes after World War Ⅱ in America society in terms of politics, economics, industrial structure, population, education, and belief. On the material level, America reached the so-called advanced industrial society and consumer society. On the mental level, the worship of knowledge gradually replaced the worship of god in America society. These changes formed the social character of America after World War Ⅱ through pragmatism and individualism that were parts of American culture. The key trait of this kind of social character are one-dimensionalization, pursuing of instrumental rationality, and individual priority. What this kind of social character looking forward in terms of psychology as a part of culture and ideology is the disenchantment of innerworld, or we can say the secularization of mind, which will offer some kind of certainty for the working of American society.

        World War Ⅱ promoted the development of psychology on general, and also left abundant of problems for America society, such as psychic trauma of veteran, the need for mental health, how to avoid the reviving of totalitarianism, how the collective affect the behavior of individual, and how to train more scientists, professors, and engineers for America and finally win the competition with Soviet Union. All these needs from society led to the boom of clinical psychology, social psychology, developmental and educational psychology, and psychometrics in America. Not only the numbers of APA members and journals, but also the number of PHD in American psychology surged during three decades after World War Ⅱ. The schools of psychology in America also changed during that time. New behavioralism declined after Hull and Skinner’s time due to its neglect of psyche. Psychoanalysis used to affect American psychology and evolved to ego psychology which could be seen as the product of Americanization. However, psychoanalysis was finally marginalized by scientific psychology in America because of the rise of evidence based medicine. The Third Force Psychology once made a noise in America, but it finally faded due to its attempt to connect psychology and philosophy again, and its complicated methods. It was cognitive psychology that became most popular and the main paradigm of American psychology. In a nutshell, the history of American psychology expressed its social character after World War Ⅱ, which called for the secularization of mind. The scientific psychology in America also plays its ideological role in maintaining the efficient work of American society in turn.

        history of psychology, Psychology in America, social character, social change, World War Ⅱ

        B84-09

        https://doi.org/10.3724/SP.J.1041.2023.01729

        2022-11-28

        *國家自然科學(xué)基金項目(31960185)與國家社科基金一般項目(18BZX048)的資助。

        楊玲, E-mail: yangling@nwnu.edu.cn

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