加拿大 王景琳 徐匋

蜩與學鳩的意義

鯤鵬都遠遠算不上是“逍遙游”。那么，既能在空中悠閑地飛翔又能在陸地盡情跳躍的蜩、學鳩與斥鴳，比起鯤鵬來，會不會距離“逍遙游”更近一些？這幾個小家伙似乎從不曾有過任何野心，或者說是抱負，不曾幻想“化”而為魚或者成為其他什么巨大的東西，也沒有興趣等待六月的海運“怒而飛”，它們一直本本分分地生活在灌木叢中，自得其樂，輕松閑適，似乎生來就有“逍遙游”的本性。

但是在莊子看來，蜩、學鳩與斥鴳同樣也不是逍遙游者。別看他們好像活得別無所求、悠哉游哉，一旦超出“蓬蒿之間”的生活范圍，蜩、學鳩與斥鴳的不“逍遙”或者說“不安分”也就顯示出來了。

鯤生活在北冥時，蜩、學鳩與斥鴳沒有機會對鯤評頭論足。然而，當鯤變成了鵬，扇動著如同“垂天之云”的大翼飛向南冥時，情景就不同了。蜩、學鳩與斥鴳偶然發(fā)現(xiàn)了鵬的“南徙”，對小人物來說，這簡直太不可思議了。于是，這事兒也就成了它們茶余飯后的談資，竟不知天高地厚地笑起鵬來，說：我們倏忽飛起，跳躍而上，不過也就是幾丈高而已，飛到榆樹、檀樹樹梢上，有時候飛不上去也無所謂，落在地面上就是了。這鵬到底要到哪兒去呢？我們能夠翱翔于樹枝草叢之間，已經(jīng)是飛的極致。這鵬究竟想要做什么？為什么非要飛上九萬里高空到南冥去呢？

這幾個被莊子稱為“蟲”的小家伙竟笑起比它們大無數(shù)倍、志向不凡的鵬，是不是也有點不自量力？難怪蜩、學鳩與斥鴳歷來被人視為目光短淺、胸無大志、孤陋寡聞卻又沒有自知之明的反面形象。不過，這未必就是莊子的本意。在莊子筆下，蜩、學鳩、斥鴳多少還是有幾分可愛、真實、質樸的。它們想飛就飛，能飛多高就飛多高，飛不上去、飛累了就落在樹枝草叢間，跟朋友說說閑話，聊聊家常，不也是一種愜意自得的生活！顯然，這幾個都不是時代的弄潮兒，它們沒有興趣像鯤鵬那樣“水擊三千里”，也不會去企盼那可以讓人直上九天的“大風”。只要有柴米油鹽醬醋茶的平凡生活，對它們就夠了。其實，正如蜩、學鳩、斥鴳無法理解鯤鵬一樣，需要憑借“海運”大風才能“圖南”的鯤鵬們，又何嘗可以理解蜩、學鳩、斥鴳的心境！

最早歧視這幾個小家伙的，還是阮籍的從孫阮修。他把自己比作大鵬的同時，也不忘使勁兒擠兌蜩、學鳩與斥鴳一番：

蒼蒼大鵬，誕自北溟?！敬嫣斓兀恍继仆?。鸴鳩仰笑，尺鷃所輕。超世高逝，莫知其情。（《大鵬贊》）

不得不說，阮修讀書不仔細，不僅誤讀了鵬，還誤讀了蜩、學鳩與斥鴳。公平地說，在莊子《逍遙游》中，我們尋不到一丁點兒鵬有“志存天地，不屑唐庭”的意思，也看不到莊子對蜩、學鳩與斥鴳蔑視的眼神?？上У氖?，在這個問題上，李白又一次站在了阮修一邊。李白在大力追捧鵬的同時，也順帶著往這三個小家伙身上踩了兩腳：

而斥鷃之輩，空見笑于藩籬。（《大鵬賦》）

就這樣，蜩、學鳩與斥鷃也跟鯤鵬一樣被人誤讀，成了見識短淺、胸無大志的代名詞。這樣的解讀，不僅僅是鵬的悲哀，蜩、學鳩與斥鷃們的悲哀，更是莊子的悲哀。其實，在莊子心目中，鵬何曾有那么遠大的志向，蜩、學鳩與斥鷃也絕沒有卑微到只配做反面教材的地步。莊子真正要說的是，蜩、學鳩與斥鴳本來活得很愜意，想做什么就做什么，天上飛的，地上走的，三五成群，餓了出外覓食，閑了便在樹間跳躍嬉戲，飛高落低，怡然自樂。可它們偏偏喜歡對別人的事說三道四，拿別人的事做消遣，從而招惹出“是非”來。而“是非”同樣也是“逍遙游”的一大障礙！

由此可知，莊子寫鯤鵬與蜩、學鳩、斥鴳這兩類至大與至小的形象，是要說“逍遙游”與大小無關。而大與小之間的差異，恰恰是由于各自所處的生活環(huán)境所致，受到自己原始的生存狀態(tài)的制約，大與小本身并不存在誰比誰高的問題。這也是為什么莊子在描述了鵬與蜩、學鳩之后，馬上解釋說：去郊野的人，只帶三餐的食物，回來時肚子還是飽飽兒的；去百里之外的地方，得花一夜的時間準備干糧；而行千里的人，就要用三個月的時間籌措食物了。就是說，人要懂得根據(jù)路途的遠近，即根據(jù)不同的生存需要準備行路所需的食物?！斑m莽蒼者”不同于“適百里者”，而“適百里者”又不同于“適千里者”。這樣復雜的“知”，是蜩與學鳩這樣的“蟲”所無法企及的。蜩與學鳩生活于“榆枋”“蓬蒿”之間，從不需要飛到遙遠的南冥去，也不需要飛上九萬里之高空，當然也就無法理解為什么鵬要費盡周折飛得那么高、那么遠了。

那么，我們當如何解讀這段話中的“之二蟲又何知”呢？這一句，應該說是理解莊子究竟如何看待蜩與學鳩的關鍵。一般人都認為這是莊子用反問句來表示對“之二蟲”的否定。事實果真如此嗎？如果我們結合上下文來看，就不難看出莊子真正要說的是，蜩與學鳩囿于自己生活經(jīng)歷與環(huán)境的局限，它們的狀態(tài)更接近于“適莽蒼者”，自然不會理解“適千里者”的需求，它們的“知”是不足以理解大智慧的。而這個問題的產(chǎn)生只是由于：

小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！

這里特別需要指出的是，許多注本把“不及”解作“不如”是一種誤讀。這里的“及”是“趕上”或者“到”的意思，如同《左傳·隱公元年》“不及黃泉，無相見也”的“及”以及《韓非子·喻老》“湯熨之所及也”的“及”一樣。在莊子看來，“之二蟲”屬于“小知”，它們的“知”是無法趕上“大知”之“知”的，就像短壽的人無法趕上長壽的人一樣。為什么會是這樣呢？莊子進一步解釋說，朝生暮死的菌類不會有月終月初的概念；春生夏死、夏生秋死的蟪蛄自然也不知道世上還有春天與秋天。與朝菌、蟪蛄相比，以五百歲為春、五百歲為秋的大樹冥靈，當然得算是長壽的“大年”，但是與以八千歲為春、八千歲為秋的大椿相比，冥靈又算不上是長壽的“大年”了。這里莊子說朝菌，說蟪蛄，說冥靈，說大椿，都不是重點，其實他真正要說的還是人。彭祖，是傳說中的長壽者，據(jù)說活了八百歲。想長壽的人都將彭祖的八百歲作為追求的目標。但是與冥靈、大椿相比，彭祖又算得了什么呢？正因為如此，莊子才由衷地感慨道：“眾人匹之，不亦悲乎！”就是說，那些不顧自身情況，一味求“大”而輕“小”之人，不是也很可悲嗎？！這，才是莊子的態(tài)度！

從莊子本人的議論中，我們可以清楚地看到，莊子認為，事物的秉性、人的天賦視野與格局各不相同，由此而造成了智慧有大小，壽命有長短。由于自身的限制，小知不可能追及大知，小年也不可能追及大年，但大小之間絕對不必去攀比。這就如同地上的水不夠深的話，大船就不可能浮起來；也如同在堂前洼地上倒上一杯水，一粒草籽可以輕松地漂浮，但放上一個杯子，就動不了了。所以人活著，就要能隨遇而安，自在隨緣，凡事不必強求。這就是莊子所說的“此小大之辯也”的意思。簡單來說，世間萬物不但在形態(tài)上存在著大小的區(qū)別，事物的特性也存在大小的不同。但是，最重要的是，莊子并不要通過“小大之辯”來貶小褒大，比較出大與小的高下來，而是要通過“大”與“小”之間的強烈反差，說明齊大小、萬物一齊的看法。

鯤鵬與蜩、學鳩、斥鴳之間的確存在著“大小”的明顯差異，但如果能保全自我的天性，不借助于外力，自得其樂地活著，就是值得肯定的生存方式?！捌湟砣舸固熘啤薄捌浔巢恢獛浊Ю铩钡涅i“徙于南冥”，需要有海運的機遇，要待“積”之“厚”的大風讓它可以騎上以“圖南”，那是鵬的事。而“搶榆枋”“騰躍而下”“翱翔蓬蒿”之間，則是蜩、學鳩與斥鴳的事。萬物只有安于各自所處的環(huán)境，保全自己的天性，才不會為外界所累，被外物所傷。也只有這樣，人才能避免各種各樣的悲劇命運。

不逍遙的問題出在哪里

說了半天，我們可以看到，莊子極盡筆墨渲染的鯤鵬不逍遙，寥寥數(shù)筆勾畫出的蜩、學鳩與斥鴳也不逍遙。那么，莊子用這種否定再否定的寫法究竟要說什么呢？在莊子看來，怎樣才是逍遙？誰才算得上是逍遙游者？難道莊子就是要讓我們越讀越是一頭霧水嗎？顯然不是。莊子之所以是寫作高手，就在于他善于用東一鱗西一爪、聲東而擊西的方式，設置一個個的謎團，讓我們去揣測，去想象，然后再來一層層為我們解密。

所以在說過“小大之辯”后，莊子緊接著說，那些“知”可勝任一個官職，行為可順從一鄉(xiāng)之情，品德可符合一君之要求，而才能可贏得一國信任的人，自己看自己，就如同蜩、學鳩與斥鴳看待自己一樣。對他們，宋榮子卻還是要付之一笑。為什么呢？因為宋榮子的境界比這些人又高了一層。他能做到即便全天下的人都贊譽他，他也不會因此而更加努力；全天下的人都詆毀他，他也不會因此而更為沮喪。他懂得內外有別，知道榮辱的界限。依我們今人的眼光來看，宋榮子已經(jīng)十分了得了。有多少人能夠像宋榮子這樣榮辱不驚，不為世俗所牽制，不矯飾自己，不苛求于他人，即便被天下人所非難仍然無動于心，堅持自己的理念呢？這得需要多少的定力才能做到？內心得有多強大才行？其心理素質堪與“泰山崩于前而色不變，麋鹿興于左而目不瞬”（蘇洵：《權書·心術》）相媲美了吧？即便如此，莊子還是很苛刻地說，宋榮子也不過就是如此。他只是對于世上的事，沒有拼命去追求而已。很不幸，宋榮子仍然不入莊子他老人家的法眼，仍不符合莊子為“逍遙游”者所制定的“評判標準”。

根據(jù)我們的分析，估計宋榮子的問題很可能出在他那一“笑”上。這一笑，豈不是恰恰步了蜩、學鳩、斥鴳的后塵，暴露出宋榮子的內心深處仍有“榮辱”的評判，仍為外界所動，仍有“我”也就是“己”的概念，還沒有真正進入“吾喪我”“身如槁木，心如死灰”的境地。難怪莊子要說他“猶有未樹也”，還算不上是“逍遙游”者了。

不過，莊子這個“逍遙游”的標準也定得忒高了一些。除了莊子老人家自己，還有人能比宋榮子更精進一些嗎？居然還真有。接下去，莊子推出了一位比宋榮子更高的高人列子。列子是一位名副其實的“游”者：他不乘車，不騎馬，駕風而行。對于求福這樣的事，他從來不去刻意追求。這樣的人，應該很逍遙了吧？可莊子仍不滿意，仍然能挑出毛病來，他說列子雖然已經(jīng)不受“行走”的制約，但仍像鵬一樣，需要風的托舉，也就是“猶有所待者也”。莊子認為只要“有所待”，或者說是有求于人或需要借助于外物，那就不是“逍遙游”。也就是說，莊子“逍遙游”的一個重要評判標準就在于是否能萬事不求人，不依賴任何外在的力量而獨往獨來。

至此，我們不難看出，在莊子心目中，鯤鵬、蜩、學鳩、斥鴳、宋榮子、列子統(tǒng)統(tǒng)都不逍遙，自然也都不是逍遙游者。不過，他們之間畢竟又有所不同。如果細細劃分的話，大致可把他們分為兩類：一類是鵬與列子這樣的，他們有不少可博人眼球、讓人欣羨的獨到之處，能夠“免乎行”，能夠“摶扶搖羊角而上者九萬里”，但卻“有所待”。另一類是蜩、學鳩、斥鴳、宋榮子這樣的，他們貌似不需要憑借外力，也不追求外在的榮辱、功名，安于現(xiàn)狀，但他們卻無法擺脫對他人的判斷，始終保持內心的淡定，無法“心無旁騖”，忍不住還會去譏“笑”他人一番，缺乏真正“逍遙”的心境。

誰是逍遙游者

一篇《逍遙游》至此，莊子已經(jīng)洋洋灑灑用了一連串的否定，說明為什么鯤鵬、蜩、學鳩、宋榮子、列子等都不是逍遙游者。經(jīng)過這一系列的“破”，現(xiàn)在莊子終于到了為我們揭曉何謂逍遙游，如何才能進入逍遙的時刻。這，就是莊子要告訴我們的他心目中的“逍遙游”：

若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰，至人無己，神人無功，圣人無名。

原來真正的逍遙游者就是“乘天地之正”“御六氣之辯”“以游無窮者”。這樣的人順應天地自然的正氣以及“六氣”的變化，不違逆，不扭曲，不受時間、空間的束縛，自由自在地游于無限的境地，不再需要依賴任何東西。前面四句，字面意思不難理解，但具體內容過于玄，過于抽象，實施起來難以下手。特別是，到底應該怎樣做，才能“乘天地之正”，“御六氣之辯，以游無窮”？想必莊子自己也覺得這樣說太抽象，很難讓人抓住要領，不免讓人感到一頭霧水，所以他才用“故曰”后面的三句話給了些具體的指點，說明“逍遙游”的關鍵在于“至人無己”“神人無功”“圣人無名”。這三“無”，才真正是走入迷宮般的“逍遙游”的途徑。

“至人”“神人”“圣人”究竟指的是什么人，歷來眾說紛紜，我們暫且不論，留待以后再說。無論他們是誰，這段話中，最重要的就是理解“無己”“無功”和“無名”。也就是說，能否“逍遙游”的關鍵，就在于能否“無己”“無功”“無名”。不過，莊子雖然第一句就提出了“至人無己”，可現(xiàn)存《逍遙游》中并沒有對“至人無己”的任何說明，而只談到了“神人無功”與“圣人無名”。那我們就先從這兩條開始說起。

首先，什么是“圣人無名”？莊子講了兩個有關堯的故事作為回答。故事之一，是堯要把自己的君主之位讓給許由，被許由拒絕了。許由的理由有點繞，卻很有意思，也很打臉，一語就擊中了堯的要害“名”。許由說，堯您治理天下，天下既然已經(jīng)達到了大治，而我并沒有做任何與之相關的事，倘若我替代您接受大治的天下，我豈不是盜用了您的名聲？這樣，您和我便都有名實不符之嫌。許由還反問堯道，難道人應該為了虛“名”而放棄自己的“實”嗎？

莊子在這里講的“名”指的是君主的“名聲”“名氣”“功名”。堯要讓“名”，而許由卻不圖“名”，不稀罕“名”?！懊?，對許由來說，純屬身外之物，生不帶來，死不帶去?！苞匉嵆灿谏盍郑贿^一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。”許由所追求的，是活得逍遙自在，不需要當誰的影子。因此，他輕松而瀟灑地拒絕了堯：您老還是回去吧。天下，對我毫無用處。就算廚子不操廚事，主管祭祀的人也不會越俎代庖的。這，就是“逍遙游”者的風范。

故事之二是說堯去藐姑射之山見了四個人，他們之間說了些什么沒人知道。估摸著堯也是像去見許由一樣，想把“天下之名”讓位于其中某一位吧。不過堯離開四人下山之后，卻像換了個人一樣，表現(xiàn)出“窅然喪其天下焉”的樣子?！皢省本褪恰巴?。此刻，堯雖然仍未把“天下”推銷出去，但他已經(jīng)忘記了自己的“天下”，進入了“圣人無名”的逍遙游境界了。

莊子用堯的這兩個故事明確告訴我們，“圣人無名”不是圣人沒有“名”，而是圣人已經(jīng)有諸如“日月”“時雨”之名，卻不以此名為名，忘掉了“名”，心中沒有“名”的觀念，看透了“名”的虛妄、“名”的無價值，自然也不會為“名”而消耗自己的身家性命。這就是“圣人無名”。

其次，什么是“神人無功”？莊子是通過接輿與連叔的對話來回答這個問題的。神人最大的特點是“使物不疵癘而年谷熟”。在以農(nóng)為本的社會，能讓萬物健康茁壯生長，五谷豐登，這可是天大的功勞。可神人卻絲毫不以有功自居，神人對于“功”的態(tài)度是“孰弊弊焉以天下為事”“孰肯以物為事”！就是說神人怎么會把建立功業(yè)、管理天下這樣的俗事放在眼里，怎么會稀罕去建什么“功”呢！可見“神人無功”強調的是為世、為民有功，卻不以功為功，就像圣人有名而忘了名一樣，神人是有功而忘了功。

按說，下面莊子應該講什么是“至人無己”了，可是現(xiàn)存《逍遙游》中卻不見了“至人無己”的蹤跡。怎么會是這樣的呢？我們認為內篇本來就是一篇文章。劉向在為《莊子》內篇分章時未能充分領會莊子的構思，因而把“至人無己”劃到《齊物論》中去了。（參見王景琳、徐匋：《最初的〈莊子〉版本形式》，《名作欣賞》2021 年第12 期）其實，這也不能全怪劉向。只因莊子的構思實在太過縝密，以至于劉向分篇時，深感闡發(fā)“至人無己”的“吾喪我”與《齊物論》中的“三籟”就文意的連貫性來看，實難分割。于是，就將原本應劃入《逍遙游》的“吾喪我”以及解說“逍遙游”境界的“三籟”兩段，都放在了《齊物論》中。

《齊物論》一開篇描述的就是“吾喪我”。顏成子游來上課，發(fā)現(xiàn)南郭子綦坐在幾凳上似乎睡著了。顏成子游就老老實實地站在一旁等著。南郭子綦醒來時，仰面朝天長長地“噓”了一口氣，整個人的精氣神好像都散掉了一樣。顏成子游見老師這副慵懶的樣子便問，您的身體固然可以像一段干枯的木頭，難道您的心也能成死灰嗎？您今天坐在幾凳上的樣子，跟以往很不一樣。南郭子綦夸贊他說，你問得好啊，現(xiàn)在我喪了我心中的那個“我”了。在這段描述中，“我”就是《逍遙游》中“至人無己”的“己”。“吾喪我”的“喪”與堯“杳然喪天下”的“喪”的意思相同，都指“忘”。

堯忘了天下、忘了名是“圣人無名”，神人忘了“功”是“神人無功”，南郭子綦忘了“我”、忘了“己”，那就是“至人無己”。只有徹底“忘”掉諸如“名”“功”“己”等一切外在的東西，人的內心才不會再有任何掛礙，才不會再為任何世間俗事所糾纏打擾。這樣，就可以“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”了，這樣的人才是真正的“逍遙游”者?，F(xiàn)在我們終于可以清楚地看到，“逍遙游”與“外邊”的東西無關，與做什么、怎樣做都不相干，更不是收拾起行裝便可出發(fā)的一趟說走就走的旅游；“逍遙游”是一種內心的、精神的活動，是“里邊”的事?！板羞b游”就在人的心中。是人的心在“游”，所以哪兒都可以去，不受任何時間、地域的阻礙，不依賴于任何的外力，不受任何的羈絆，不為任何俗事所動，因而也就“無待”。

“無待”是“逍遙游”的根本?！盁o功”“無名”“無己”而后“無待”。而達到了“無待”也就獲得了心靈的、精神的絕對自由，也就進入了“形如槁木，心如死灰”的“逍遙游”境界。莊子通過鯤鵬、蜩、學鳩、斥鴳、宋榮子、列子這一系列形象清楚地告訴我們，一個人追求的目標越大、越高，受到的束縛也就越大、越深。忘掉一切欲望，忘掉對“功名”的追求，忘掉自我，甘于簡單平淡的生活，一簞食，一瓢飲，住陋巷，無欲無求，功名富貴其能奈我何？死生利害又能奈我何？這也就是現(xiàn)實社會生活中的“逍遙游”。

“天籟”就是逍遙游

讀到這里，你很可能會對“形如槁木，心如死灰”的“逍遙游”狀態(tài)感到困惑。這樣的“逍遙游”是不是與“致意最在逍遙處”那個令人心向往之的“逍遙游”相距也太遙遠了？別急，莊子好像早就料到你會這么想的，所以請你不妨接著把《齊物論》讀下去。

南郭子綦對顏成子游描述了自己“吾喪我”的狀態(tài)之后，開始以“三籟”為例去講解“逍遙游”，讓人通過具象的“聲音”去體會“逍遙游”的境界：

女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！

“籟”是用竹管做成的類似竹簫的樂器?！叭嘶[”是人吹竹管發(fā)出來的聲音?！暗鼗[”是大地發(fā)出的聲音。唯有“天籟”，莊子沒有細說，卻讓顏成子游通過對“人籟”“地籟”的體驗去體味、感受何謂“天籟”。

明明要說的是“天籟”，可莊子偏偏不直接講述“天籟”，卻細致入微地對“地籟”做了淋漓盡致的描?。?/p>

夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和。厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調，之刁刁乎？

“大塊噫氣”是大地吐出來的“氣”，也就是風，猶如人吹竹簫吹出的氣一般。“是唯無作，作則萬竅怒呺”，風吹過形態(tài)各異的竅穴，大者如凹凸不平的山陵、布滿大洞小穴的百圍大樹，小者如鼻、如嘴、如耳，深者如山洞，淺者如小池塘，發(fā)出千奇百怪的各種聲音。聽起來各個竅穴發(fā)出的聲音迥然有異，但那不過是因為竅穴的形狀、大小、高低位置不同而產(chǎn)生的。風是同樣的風，風自身并沒有聲音，聲音只是眾竅穴在風的作用下，隨風應和“唱喁”，爭相表現(xiàn)自己而已。一旦風停了，這些跟著“怒呺”的洞穴中原來竟是空無一物，“眾竅為虛”！“獨不見之調調，之刁刁乎”，指的是那些隨風搖曳的細枝弱條在風停、萬竅靜默之后還在晃動的情景。這里莊子表面上說的是風與細枝弱條，實際上仍然說的是人心的躁動，就像那“二蟲”的“笑”一樣，盡管見識有限，卻還要嘰嘰喳喳地參與議論，只不過是要刷一下個人的存在感而已。

“人籟”“地籟”說的是那些無法進入逍遙游境界的人因自身的局限而無法跳出現(xiàn)實社會種種爭執(zhí)的羈絆，都是由于不能“喪我”所致。“人籟”是人吹竹簫，“地籟”則是“萬竅怒呺”，而只有“天籟”才是“逍遙游”的境界：

子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟?！弊郁朐唬骸胺虼等f不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪！”

“天籟”原本很簡單，指的就是“萬竅怒呺”停止后一片寧靜杳然空靈的境界?？墒亲怨笞鳌肚f子注》以來，“三籟”的解釋五花八門，甚至有說“三籟”都是一樣的。特別是“咸其自取，怒者其誰邪”一句，更是解釋得讓人不知所云。

其實，“人籟”“地籟”，聲音都是來自于“吾喪我”的“我”，也就是“至人無己”的“己”所發(fā)出的聲音。這個“怒者”，指的就是人心?！跋唐渥匀　保f白了，就是這一切聲音都是你們自己搗鼓出來的，“是非”都是你們自找的！沒有了“怒者”，心靜如止水，還會有雜音嗎？

換句話說，也就是“人心”有“己”，就免不了“萬竅怒呺”，“人心”無“己”，心中就沒有了任何聲音，只剩下一片空明，這便是“天籟”，也就是“無聲之聲”。這種以無聲為最高之聲的境界，才是莊子所推崇的。宣穎曾就“三籟”一段說：“初讀之拉雜奔騰，如萬馬奔趨，洪濤洶涌；繼讀之稀微杳冥，如秋空夜靜，四顧悄然?！保ā赌先A經(jīng)解》）從“拉雜奔騰”突然消失之后反襯出來的“稀微杳冥”“秋空夜靜，四顧悄然”，這就是“吾喪我”“至人無己”之后的“逍遙游”境界。

難怪黃庭堅會有“致意最在逍遙處”的感慨了。真正理解了“喪我”“忘我”“無己”，也就等于讀懂了逍遙游，讀懂了一部《莊子》。

最后，我們還不得不指出的是，盡管“逍遙游”是如此完美的理想境界，然而在現(xiàn)實生活中，又有幾個人真正領略到莊子所認可的“逍遙游”的奧妙？就像兩千年后《紅樓夢》“好了歌”唱的那樣：“世人都曉神仙好，惟有功名忘不了！古今將相在何方？荒冢一堆草沒了。世人都曉神仙好，只有金銀忘不了！終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。世人都曉神仙好，只有姣妻忘不了！君生日日說恩情，君死又隨人去了。世人都曉神仙好，只有兒孫忘不了！癡心父母古來多，孝順兒孫誰見了？”人生，無時無刻不處于兩難境地之中。諸多的“忘不了”實在是“逍遙游”之難的最生動也最現(xiàn)實的注腳。