王帥

(上海大學(xué)文學(xué)院,上海 200444)

引言

鄒元標(biāo)(1551—1624),字爾瞻,號(hào)南皋,江西吉安府吉水縣人,早期東林黨領(lǐng)袖。萬(wàn)歷五年(1577),鄒元標(biāo)以新科進(jìn)士的身份抗疏張居正“奪情”事,被廷杖八十,謫戍貴州都勻,居六年始得歸。起復(fù)后,鄒氏銳氣不減,累上奏章論政,兩度貶謫南京,后稱(chēng)病乞歸,優(yōu)游林下垂三十年,以講學(xué)為己任。天啟初,鄒元標(biāo)再次還朝,官至左都御史,與馮從吾在京建立首善書(shū)院,復(fù)為群小所忌,不得已致仕返鄉(xiāng)。天啟四年(1624),鄒元標(biāo)卒于家中。崇禎初,贈(zèng)太子太保、吏部尚書(shū),謚忠介。

鄒元標(biāo)是晚明士人領(lǐng)袖,黃鳳翔云:“君優(yōu)游留署,尋退棲南皋之野,而道日尊,名日重,海內(nèi)士無(wú)論識(shí)與不識(shí)咸稱(chēng)之曰‘南皋先生’云?！盵1]406袁宏道亦有類(lèi)似的表述:“今海內(nèi)名公卿,有舉其地而知者,有舉其氏而知者。惟吉水鄒公,識(shí)與不識(shí),皆稱(chēng)之曰‘南皋先生’?！盵2]1539可見(jiàn)清名之隆。鄒氏又是江右王門(mén)學(xué)派的集大成者,他少年時(shí)摳趨胡直,后受教于泰州學(xué)派的羅汝芳,多與羅汝芳后學(xué)楊起元、陳履祥、湯顯祖等切劘學(xué)問(wèn),謫居都勻后又與黔中王門(mén)孫應(yīng)鰲、李渭相交,實(shí)為王陽(yáng)明三傳弟子中的翹楚。

目前學(xué)界對(duì)鄒元標(biāo)的研究,多著眼于其心學(xué)宗師、清流領(lǐng)袖的身份,探討其學(xué)術(shù)、事功,文學(xué)方面的研究則較少?！对笇W(xué)集》《存真集》是鄒元標(biāo)流傳最廣的兩部別集,《存真集》為文集,從部分書(shū)信、集序中可見(jiàn)其文學(xué)觀念,《愿學(xué)集》是詩(shī)文集,其中卷一為詩(shī)歌,存詩(shī)300余首。焦竑評(píng)集中詩(shī)曰:“醇深踔絕,動(dòng)中軌度?！盵1]395孫奇逢亦云:“詩(shī)多疏直平淡,亦儒者之風(fēng)?！盵3]除上述二集外,鄒氏另有《太平山房詩(shī)集選》5卷,乃萬(wàn)歷四十八年(1620)門(mén)人的重選之作,收詩(shī)800余題,然較少為世人重視。細(xì)察鄒元標(biāo)講論文藝的言論及文學(xué)作品可以發(fā)現(xiàn),鄒氏的不少詩(shī)論、詩(shī)作實(shí)際上與他“理學(xué)醇儒”的身份是有出入的,尤其是對(duì)個(gè)人情感的體會(huì)與抒寫(xiě),已然表露出受到晚明“性靈”思潮影響的傾向。因此,筆者認(rèn)為,有必要將鄒氏置于明代“復(fù)古—性靈”詩(shī)學(xué)過(guò)渡階段的時(shí)代背景下,深入探討其詩(shī)學(xué)觀念。

一、詩(shī)學(xué)批評(píng):擬古與學(xué)古

左東嶺先生將“復(fù)古詩(shī)學(xué)觀”和“性靈詩(shī)學(xué)觀”視作明代文學(xué)的“兩大線索”[4]。從弘治、正德年間以李夢(mèng)陽(yáng)、何景明為首的前七子倡言“文必秦漢,詩(shī)必盛唐”始,到以李攀龍、王世貞為代表的后七子在詩(shī)歌創(chuàng)作上古體學(xué)漢魏、近體宗盛唐,其間有唐宋派諸人,之后有公安派、竟陵派諸人進(jìn)行矯正,文學(xué)上溯源傳統(tǒng)和追求個(gè)人情懷始終在不斷地碰撞交融。而所謂的復(fù)古派,他們的目的是對(duì)理學(xué)化詩(shī)風(fēng)和詩(shī)文俗化傾向進(jìn)行反撥,意在恢復(fù)傳統(tǒng)的古典審美特征[5]126,實(shí)則以復(fù)古尋求創(chuàng)新。文學(xué)批評(píng)作為理解作者思想感情深度的途徑,有著“世遠(yuǎn)莫見(jiàn)其面,覘文輒見(jiàn)其心”[6]的功用,鄒元標(biāo)多有針對(duì)復(fù)古派巨子的批評(píng),從其批評(píng)論中,即可窺見(jiàn)他對(duì)復(fù)古的態(tài)度。

(一)客觀評(píng)價(jià)復(fù)古派巨子

前、后七子繼明初茶陵派后,相繼掀起復(fù)古運(yùn)動(dòng)的高潮,鄒元標(biāo)生于嘉靖三十年(1551),彼時(shí)正是“文學(xué)復(fù)古思潮再起之時(shí)”[7],只不過(guò)在他活動(dòng)的萬(wàn)歷年間,復(fù)古思潮已然回落,文人多起而糾復(fù)古因襲之弊,鄒氏也不例外。其對(duì)復(fù)古派諸人的評(píng)價(jià)多集中在李夢(mèng)陽(yáng)、何景明身上,如云:

孝廟朝李、何起后,七子奉為壇坫,非是族者必黜。先生沉浸列史,不拘拘模擬而雄深典要,詩(shī)峭刻清麗,洵可傳也。[8]41

以李、何為首的復(fù)古派在弘治年間聲勢(shì)浩大,但弊端在于“尺寸古法”[9],又好指摘他人不與己同,鄒元標(biāo)正是著眼于此提出批評(píng)。此外,鄒氏對(duì)李、何二人個(gè)人的評(píng)價(jià),亦有不同:

然有以天勝者,有以人勝者。弘正間,李、何為蒿矢,李則突兀雄渾,端倪變幻,令人辟易;何則清俊爽揚(yáng)如美少年,世皆拭目,大都天勝者多。近時(shí)諸子,互有得失,諸子中稱(chēng)瓊林武庫(kù)者,意欲凌駕往始,而往往蹈宋人窠臼,則匿博之過(guò)也。[8]43

鄒元標(biāo)并沒(méi)有因?yàn)閺?fù)古模擬之弊而完全否定李、何二人,而是充分肯定他們文學(xué)復(fù)古先行者的地位,認(rèn)為二人都屬于天資過(guò)人者。至于創(chuàng)作風(fēng)格,從所用評(píng)語(yǔ)“峭刻清麗”“清俊爽揚(yáng)”可以看出,鄒氏明顯更推許何景明,這也反映出他在文學(xué)風(fēng)格上的偏嗜。此外,元標(biāo)對(duì)李、何二人的高下的判斷又并非僅根據(jù)文學(xué)風(fēng)格。鄒元標(biāo)言李夢(mèng)陽(yáng)的學(xué)古方式“端倪變幻,令人辟易”,即批評(píng)其擬古之法難以捉摸。李夢(mèng)陽(yáng)學(xué)古講求“格調(diào)”法度,恪守古代抒情藝術(shù)在體制和聲律上已經(jīng)取得的經(jīng)驗(yàn)[10],即所謂“成法”,難免會(huì)限制詩(shī)歌創(chuàng)作的自由。相較之下,何景明更重視意象上的模擬[5]161,不以古人的格調(diào)法度拘限創(chuàng)作,故詩(shī)文更容易為世人接受,鄒元標(biāo)正是從接受的角度對(duì)二人作高下之分。

至于“近時(shí)諸子”“稱(chēng)瓊林武庫(kù)者”,當(dāng)是針對(duì)第二次復(fù)古運(yùn)動(dòng)中的諸人而言。近時(shí)作者富于學(xué)問(wèn),所為詩(shī)文羅絡(luò)經(jīng)史,貫穿百家,卻難免陷入宋人“以文字為詩(shī),以才學(xué)為詩(shī),以議論為詩(shī)”[11]的窠臼,此處鄒元標(biāo)很有可能在暗指王世貞,畢竟其在《鄒子存真集自序》中也曾提及:

今推作者曰何、李,李不可尚已,弇州、大泌可備獻(xiàn)征,顧中雜賈胡,令人迷悶。[8]5

此則重心雖在論文,但仍有借鑒意義。其云“今推作者曰何、李,李不可尚已”,可見(jiàn)在鄒元標(biāo)作序的天啟年間,第一次復(fù)古運(yùn)動(dòng)的主將仍具有一定影響力,只是在鄒氏眼中,李夢(mèng)陽(yáng)之?dāng)M古已不足論。而王世貞、李維禎等人所為文章學(xué)問(wèn)性強(qiáng),可資考證,甚至“中雜賈胡”,內(nèi)容駁雜,盡管鄒元標(biāo)多有重視“文章”的開(kāi)明言論,嘗云“性與天道盡在文章中”[12],“文章即性與天道,性與天道不外文章”[13]638,只是這種開(kāi)明也只是存在于理學(xué)家文道關(guān)系論的范疇之內(nèi),“文”與“學(xué)”需相合以求圣人之道,二者“體用一源,顯微無(wú)間”[14]。明中后期,江南商品經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展,商人階層的影響也持續(xù)擴(kuò)大,王世貞等人直接或間接、自覺(jué)或不自覺(jué)地受到當(dāng)時(shí)商賈的影響,視角由廟堂士林轉(zhuǎn)向商賈市井,其文學(xué)由古雅轉(zhuǎn)向俚俗[15]。鄒元標(biāo)身為理學(xué)家,素來(lái)持“文以載道”的觀念,主張?jiān)娢膭?chuàng)作以抒發(fā)性情為準(zhǔn)的,自然會(huì)對(duì)此產(chǎn)生不滿(mǎn)。

(二)推尊古人,反對(duì)字?jǐn)M句模

鄒元標(biāo)從不掩飾對(duì)古人的宗尚,嘗云:“予性嗜古,凡古人遺跡輒愛(ài)玩之,以擬其心神?！盵8]462論詩(shī)更是以古人為準(zhǔn)的:

然詩(shī)逼古作者,筆法追鐘王。[8]462

其文沉深?yuàn)W郁,出入先輩,思與古作者齊軌。[8]33

先生詩(shī)歌直窺古作者閫奧,至論學(xué)諸語(yǔ)浸浸有見(jiàn)。[8]45

鄒元標(biāo)以“古作者”贊許友人詩(shī)文,可見(jiàn)其學(xué)古傾向,只是他從未明言學(xué)古途徑,該當(dāng)如何向“古作者”師法?故當(dāng)另從其文章中尋覓端倪,其《荊南稿序》云:

予蓋于荊南稿而有征焉……所謂機(jī)刻巧媚之習(xí),非惟不為,亦且不知,以故有所譚吐皆惟其性所欲為欲言者,絕無(wú)一毫安排纂組其間,先生之言即先生之人,先生豈好為言以傳世,而不能不傳者,先生誠(chéng)所著也。嘉隆年間,毗陵太史以文與何李相旗鼓,黜世間饾饤模擬之習(xí),先生于毗陵庶幾近之矣。[1]563

在鄒元標(biāo)看來(lái),吳安節(jié)以真人品發(fā)為真性情,真性情發(fā)為真言語(yǔ)、真文章,絕無(wú)雕飾作偽,這也正是他與唐順之為文的相近之處。此處“文”就廣義而言,唐順之論文、為文倡“本色”,受陽(yáng)明心學(xué)影響者多,荊川與李、何抗衡,以師心為能,不拘于古法,詩(shī)風(fēng)質(zhì)樸流麗。而元標(biāo)論學(xué)則追求“自信”“自得”,其學(xué)術(shù)從沉潛磨礪中來(lái),最忌隨人口吻,仕宦、為人亦如此,因此出于對(duì)七子派模擬饾饤的反感,他也必不甘心俯仰隨人,正與荊川相合。很明顯,在鄒元標(biāo)心中,推許和追求的也正是荊川這種率意信口、不事造作的文風(fēng)。

鄒元標(biāo)對(duì)唐順之的推崇實(shí)則源自少年時(shí)從文徵明之子文嘉學(xué)習(xí)文藝的經(jīng)歷。文嘉的教學(xué)方式對(duì)鄒元標(biāo)影響深遠(yuǎn),鄒氏回憶云:

諸生有問(wèn)業(yè)者,則惟取王、唐諸先輩法授之,曰:“如是法,不如是非法?！盵8]247

荊川雖然為唐宋派主將,論文著眼先秦兩漢,落腳于唐宋,但在唐宋之間,又明顯偏向宋代,唐代只處于陪襯的角色[16]。唐順之中年之后,詩(shī)學(xué)由師法初唐、中唐轉(zhuǎn)向師法邵雍,曾云:“近來(lái)有一僻見(jiàn),以為三代以下之文,未有如南豐;三代以下之詩(shī),未有如康節(jié)者……古今詩(shī)庶幾康節(jié)者,獨(dú)寒山、靜節(jié)二者老翁耳,亦未見(jiàn)如康節(jié)之工也?！盵17]唐宋諸文家中,曾鞏文風(fēng)平淡質(zhì)樸,才力稍弱,而邵雍為詩(shī),名曰擊壤,于詩(shī)歌的形象性則有所忽視,以今天的眼光看,荊川持論稍顯偏狹。而鄒元標(biāo)年少就已經(jīng)接受王、唐文法,之后謫居都勻,又選輯古人奏疏以補(bǔ)唐順之《文編》之遺。《文編》乃荊川晚年之作,旨在示后學(xué)者文法,也是其心學(xué)成熟之后以文道合一、意法平衡的文法說(shuō)取代重道輕文本色說(shuō)的產(chǎn)物[18],鄒元標(biāo)精熟《文編》,故其稱(chēng)許唐順之,或許能說(shuō)明其對(duì)主體精神、詩(shī)文本色的重視,但很可能也是立足于理學(xué)家的身份,是對(duì)唐宋派崇道宗宋立場(chǎng)的欣賞。

鄒元標(biāo)厭棄復(fù)古派模擬饾饤之習(xí),卻不反對(duì)師法古人,只是在創(chuàng)作上更追求本來(lái)面目,故其某些作品,在化用古人詩(shī)意的基礎(chǔ)上,往往能自抒新意,摹寫(xiě)景致,風(fēng)格頗為清麗,如《山居雜興》:

峰前峰后山寺,舍南舍北人家。

草閣春深酒盞,寒江雪里漁槎。[19]

該詩(shī)化用賈島《早秋寄題天竺靈隱寺》中的“峰前峰后寺新秋”[20]和杜甫《客至》中的“舍南舍北皆春水”[21]。“山寺”代表息心忘念,“人家”則又暗含生意,對(duì)偶精巧?！安蓍w春深酒盞,寒江雪里漁槎”,一邊是春意漸濃,屋內(nèi)把酒言歡,一邊則是“獨(dú)釣寒江雪”般的孤獨(dú)冷清,這既是峰前峰后、舍南舍北氣候上的差異,同時(shí)又是心境上幽靜與熱烈的對(duì)比。此外,在詩(shī)的體裁上,鄒元標(biāo)化七言為六言,縮短了篇幅,語(yǔ)言更為精練。全詩(shī)幾乎全由名詞性意象組成,宛如文人畫(huà)作般意趣盎然。在鄒元標(biāo)的學(xué)古詩(shī)中,此首可謂不仿行跡,神情自然,也更能表現(xiàn)鄒元標(biāo)詩(shī)作學(xué)古而不襲古的特征。

二、創(chuàng)作論:“性情之正”與“詩(shī)抒性靈”

以“性靈”論詩(shī)者在明代并不少見(jiàn),最為人所知的是袁宏道在《敘小修詩(shī)》中的“不拘格套,獨(dú)抒性靈”[2]187,但在萬(wàn)歷年間,焦竑已經(jīng)有“詩(shī)非他,人之性靈之所寄也”[22]之說(shuō),比公安派要早很多。隨著復(fù)古弊端的日益顯露,加之王學(xué)尤其是泰州一派學(xué)說(shuō)的傳播,士人的思想得到解放,占據(jù)主流地位的文學(xué)觀念也在逐漸發(fā)生變化。屠隆、王稚登等人也多以“性靈”二字論詩(shī),詩(shī)人本身的真情實(shí)感成為了詩(shī)歌的重點(diǎn)表達(dá)對(duì)象。但在此前,以“性情”論詩(shī)反而較多,明代臺(tái)閣詩(shī)人、復(fù)古派詩(shī)人也以“性情”論詩(shī),只不過(guò)臺(tái)閣詩(shī)人言及的“性情之正”乃是類(lèi)似“治世之音安以樂(lè)”的典雅平易之風(fēng),到了復(fù)古諸子,“性情”才逐漸向真情實(shí)感靠近。肖鷹以“性情”為樞紐,將明代詩(shī)學(xué)的進(jìn)程劃分為3個(gè)階段,簡(jiǎn)而言之,“前七子”為代表的復(fù)古主義占據(jù)第一階段,“后七子”、唐宋派諸人對(duì)復(fù)古主義的批評(píng)性轉(zhuǎn)換代表了第二階段,而李贄、徐渭、湯顯祖等人則被劃歸入第三階段,是為“激進(jìn)情感主義”[23]。鄒元標(biāo)與第二階段中的焦竑、屠隆,第三階段中的湯顯祖等人交好,與晚明性靈派的公安三袁也多有書(shū)信往來(lái),他雖不喜好講論文藝,但其散見(jiàn)于序跋、書(shū)信中的詩(shī)論亦不為少,其中既有以“性情”論詩(shī)者,又有以“性靈”論詩(shī)者,由于二者在論詩(shī)時(shí)往往被視作一對(duì)近義詞,指在某種特定情景中產(chǎn)生的思想、感情[24],因此,探討鄒元標(biāo)創(chuàng)作論中的“性靈”或者“性情”之說(shuō),不應(yīng)拘泥于字句的不同,而應(yīng)具體分析其含義,以便把握其在明代詩(shī)學(xué)進(jìn)程中所處的位置。

(一)得“性情之正”

鄒元標(biāo)在為艾穆的詩(shī)集作序時(shí),曾以“性情”二字作評(píng):“吾友艾子熙亭,氣骨岸異,知識(shí)卓卓過(guò)人,即其獨(dú)劾江陵疏已足征其剛正之慨。古人云:‘詩(shī)文本性情?！又郧槿绱?宜發(fā)于詩(shī)文者,雄且健也?！盵25]“詩(shī)文本性請(qǐng)”的觀點(diǎn)來(lái)自宋人,宋代詩(shī)學(xué)擺脫了“將輔弼教化與吟詠情性?xún)煞?、并置吟詠情性于其下”[26]的傳統(tǒng)儒家詩(shī)教理論體系,將性情視作詩(shī)歌的本體,鄒元標(biāo)正是在這一前提下評(píng)艾穆之詩(shī),可見(jiàn)其對(duì)詩(shī)以“性情”為本的認(rèn)同。此外,元標(biāo)還認(rèn)為艾穆的“性情”本自其疏劾張居正的剛正氣骨,發(fā)而為詩(shī),則外化為“雄且健”的藝術(shù)風(fēng)貌,這是一種豪放、勁健的詩(shī)歌情志,這種本自性情的豪放風(fēng)格,有別于常見(jiàn)的中正典雅的理學(xué)家詩(shī)論,乃是明代理學(xué)家對(duì)詩(shī)法論中性情說(shuō)的拓展,提倡這種“雄且健”的詩(shī)風(fēng),也包含了對(duì)淺俗靡弱之作的反對(duì)態(tài)度[27]。

《刪后詩(shī)編序》集中表達(dá)了鄒元標(biāo)以“性情”論詩(shī)的觀點(diǎn),節(jié)錄如下:

溯自元公逮明文成公,匯為一帙,題曰《刪后詩(shī)編》。詠而嘆曰:“詩(shī)其在是哉!”三百篇出自里巷歌謠婦人女子,學(xué)士經(jīng)生鮮或之及,謂其有得性情之正故也。諸君子深于理道,故其所發(fā)緩而不激,切而不浮,洋洋三百遺音也,夫子所謂可興可觀云云者,其斯之謂歟?噫!有得性情,俚語(yǔ)皆詩(shī)也,無(wú)得性情,二南亦淫辭也,此可與知道者語(yǔ)也。竊譬之唐音,萬(wàn)花春谷,種種奇葩,索其實(shí)則撥,《詩(shī)編》如綠水青山,愈玩之無(wú)窮,則其色真也。今之言詩(shī)皆所謂唐其最者,安能強(qiáng)之,聊題其端,亦未敢必天下無(wú)知音者。[28]

可見(jiàn)“性情”二字在鄒元標(biāo)心目中處于很高的位置,這種將二南和“性情之正”相標(biāo)榜的提法,本自朱熹《詩(shī)集傳序》,鄒元標(biāo)以“性情之正”論詩(shī),既是立足于理學(xué)家的身份,同時(shí)也是傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)體系中“詩(shī)言志”的續(xù)承。值得注意的是,鄒元標(biāo)認(rèn)為“三百篇”之所以為人稱(chēng)道,是因?yàn)槠洹坝械眯郧橹?而這里的“性情之正”則是來(lái)自“里巷歌謠婦人女子”。如果借用嚴(yán)羽論詩(shī)的話(huà),則可以理解為,出自“里巷歌謠婦人女子” 的“三百篇”才是“得性情之正”的典范,乃是“第一義”;而“深于理道”的理學(xué)家,可謂“學(xué)士經(jīng)生”中的佼佼者,諸如選本中的“諸君子”,他們的創(chuàng)作乃是“三百遺音”,雖不及《詩(shī)經(jīng)》,但同樣得鄒元標(biāo)推崇,可為“第二義”;至于未得性情者,則“聲聞辟支果”,不足論?！叭倨蹦巳寮以?shī)教的經(jīng)典,但經(jīng)典在鄒元標(biāo)眼中不是不可否定的,如果失卻“性情之正”,“三百篇”也不過(guò)是“淫辭”,這也就意味著鄒氏言及的“性情之正”和民間文化形式,或者說(shuō)民間歌謠有著重要關(guān)系。

早在鄒氏之前,李夢(mèng)陽(yáng)《詩(shī)集自序》中已有“真詩(shī)乃在民間”[9]的說(shuō)法,稍晚一點(diǎn)的袁宏道也有推崇“閭閻婦人孺子所唱《擘破玉》、《打棗竿》”[2]187之語(yǔ)。雖然《詩(shī)經(jīng)》一貫被認(rèn)為是“皆約情歸性而歸之道德也”[29],但是民歌乃通俗淺近的文化形式,對(duì)民歌的提倡本就有著張揚(yáng)個(gè)性、回歸底層的意味。性理詩(shī)雖然一向被排斥于主流詩(shī)壇之外,但明代理學(xué)家們的詩(shī)論并非只講求“以性約情”,追求雍容平易一種風(fēng)格。例如,薛瑄就曾在《讀書(shū)錄》中云:“凡詩(shī)文出于真情則工,昔人所謂出于肺腑者也。如《三百篇》《楚詞》……皆所謂出于肺腑者也,故皆不求工而自工。故凡作詩(shī)文皆以真情為主?！盵30]“最慕用河津”[31]的鄒元標(biāo)不可能不知,他在《刪后詩(shī)編序》中所倡的“性情之正”,實(shí)際上包含了“性情之真”的因素,即序文中所說(shuō)的“則其色真也”,其中性情之“真”乃是關(guān)鍵。

當(dāng)然,如果將鄒元標(biāo)置于明代詩(shī)學(xué)進(jìn)程中,將他與屠隆等文人相對(duì)比,又能看出他的詩(shī)論與主流觀點(diǎn)的離合。如屠隆曾云:

宋人之詩(shī),尤愚之所未解。古詩(shī)多在興趣,微辭隱義,有足感人。而宋人多好以詩(shī)議論,夫以詩(shī)議論,即奚不為文而為詩(shī)哉?《詩(shī)》三百篇多出于忠臣孝子之什,及閭閻匹夫匹婦童子之歌謠,大意主吟詠,抒性情,以風(fēng)也,固非傳綜詮次以為篇章者也,是詩(shī)之教也。唐人詩(shī)雖非三百篇之音,其為主吟詠,抒性情,則均焉而已。宋人又好用故實(shí),組織成詩(shī),夫三百篇亦何故實(shí)之有?用故實(shí)組織成詩(shī),即奚不為文而為詩(shī)哉?[32]

屠隆與鄒元標(biāo)的觀點(diǎn)有相合之處,比如都承認(rèn)《詩(shī)經(jīng)》的地位,都認(rèn)為民間歌謠是《詩(shī)經(jīng)》的來(lái)源之一,但比較后發(fā)現(xiàn),屠隆強(qiáng)調(diào)的是詩(shī)歌“主吟詠,抒性情”的特征,他認(rèn)為繼承了這一傳統(tǒng)的“唐人詩(shī)”取得了與《詩(shī)經(jīng)》等量齊觀的同一性[33],而宋詩(shī)則因“好用故實(shí)”,失卻三百篇之性情,故而被他摒棄。反觀鄒元標(biāo),有些唐詩(shī)被他視作“蒿目劌心者”,宋詩(shī)才能讓他讀后“欣然有得”。產(chǎn)生這種分歧的原因是二人“性情”觀上的差異。屠隆追求的“性情”,與嚴(yán)羽“盛唐諸人唯在興趣”之“興趣”類(lèi)似,強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌的抒情特征,他說(shuō)“古詩(shī)多在興趣,微辭隱義,有足感人”,實(shí)際上也是“羚羊掛角,無(wú)跡可求”的另一種說(shuō)法,都是在尋求詩(shī)歌言有盡而意無(wú)窮的審美屬性。而鄒元標(biāo)口中的“性情”,雖然也講求抒情,但卻有“緩而不激,切而不浮”的限制,是立足在“言志”傳統(tǒng)上的“性情之正”。

(二)“詩(shī)抒性靈”

“晚明性靈文學(xué)思想的發(fā)展過(guò)程實(shí)際上是對(duì)陽(yáng)明心學(xué)繼承和改造的過(guò)程。”[34]從淵源上看,良知學(xué)無(wú)疑是鄒元標(biāo)“性靈”論的直接來(lái)源:

或曰:“圣賢立教,各因其時(shí)?！碑?dāng)時(shí)注疏訓(xùn)詁,牿我性靈,學(xué)者昧反身之學(xué),孳孳矻矻,老而無(wú)成。先生一破俗學(xué),如洪鐘之醒群寐,其群而趨之也,如百川之赴壑,今流弊若茲,司世道者宜易其涂轍,以新學(xué)者心志。[1]622

此段意在批評(píng)程朱理學(xué)日益僵化之弊端,而肯定王陽(yáng)明對(duì)人心的啟迪。材料中的“性靈”乃本心、真心的含義,即人心的靈明,雖然并非講論文學(xué),但至少可以看出,鄒元標(biāo)所云“性靈”,實(shí)本自心學(xué)。

明中后期,王學(xué)風(fēng)靡天下,除鄒元標(biāo)外,時(shí)人也多有以“性靈”論詩(shī)之例,如《愿學(xué)集》前序文:

君潛心性學(xué)……不屑以詞章鳴者,惟是陶寫(xiě)性靈、興懷成詠,藹然若春、冷然若秋。[1]406

種種皆天機(jī)流動(dòng)、性靈融液,非務(wù)華而絕根、任達(dá)而課虛者也。[1]409

是編諸體詩(shī)不踰矩矱,直攄性靈,間雜偈語(yǔ)以示鞭影。[1]413

非發(fā)抒性靈,根極理要,洋洋灑灑直升周孔之堂,而造顏思之室,安在性道之非文章耶?[1]416

以上4則材料出自鄒元標(biāo)友人、弟子之手,他們對(duì)鄒氏詩(shī)風(fēng)的把握,應(yīng)當(dāng)是較為準(zhǔn)確的,而對(duì)于詩(shī)歌的看法,即便不與鄒氏相近,也很可能受到鄒氏的影響,或者說(shuō)互相影響,因而他們以“性靈”論《愿學(xué)集》中詩(shī),極具參考意義?？梢悦鞔_的是,4則序文中的“性靈”一詞,無(wú)一不與傳統(tǒng)理學(xué)家所言的“性情”相近,都是稱(chēng)贊鄒元標(biāo)之詩(shī)本自其心性,傳達(dá)中正典雅的情感風(fēng)貌的評(píng)語(yǔ),而與晚明公安派所說(shuō)的追求“本色”“真情”、觸物而發(fā)、一稟靈機(jī)的“性靈”完全不同。而鄒元標(biāo)談及“性靈”的文字并不多,其《雜興簡(jiǎn)同志》其九云:

文章千古事,壯夫比雕蟲(chóng)。雕蟲(chóng)雖小技,斯文豈易工。今人競(jìng)詞藻,古人性靈通。性靈既以通,源泉滋不窮。六經(jīng)文章伯,無(wú)語(yǔ)不鴻濛。筆可參造化,誰(shuí)與領(lǐng)春風(fēng)。[1]437

從詩(shī)題與詩(shī)句中不難看出,組詩(shī)主題乃是教誨及勉勵(lì)諸生,用意在于強(qiáng)調(diào)“六經(jīng)”在為文中的典范作用。“性靈通”與“競(jìng)詞藻”對(duì)舉,可見(jiàn)元標(biāo)尚質(zhì)的文學(xué)觀念。元標(biāo)年輕時(shí)曾認(rèn)為拘于時(shí)文舉業(yè)會(huì)“自窒靈機(jī)”[1]414,后有詩(shī)云:“機(jī)杼當(dāng)年舊,天孫巧日新。萬(wàn)般花樣巧,愁殺織機(jī)人?！盵19]表達(dá)對(duì)科舉八股的不滿(mǎn)。這樣看來(lái),此處的“性靈”并不能與個(gè)人的真實(shí)情感相聯(lián)系,“性靈既以通,源泉滋不窮”表達(dá)的是“道勝者文不難而自至”[35]的觀點(diǎn)。鄒元標(biāo)論學(xué),往往將性命義理之學(xué)視作“道”,并將其置于制義帖括之學(xué)的對(duì)立面:

后生不信學(xué)有三病,一曰耽閣舉業(yè),不知學(xué)問(wèn)明,如以萬(wàn)金商做賣(mài)菜傭。二曰講學(xué)人多迂闊無(wú)才,不知真才從講學(xué)中出,性根靈透,遇大事如持湛盧刈薪。[13]581

澹臺(tái)學(xué)見(jiàn)其大,一稟性靈,行天下之大道。[1]646

稟于“性靈”,所講之學(xué)方真,方能行道,研章句、攻帖括,只會(huì)“自窒靈機(jī)”?？梢?jiàn),鄒元標(biāo)談“性靈”,極具現(xiàn)實(shí)意義,乃是為了呼喚學(xué)子根本六經(jīng)以求學(xué)問(wèn)。

但在與友人的交談中,鄒元標(biāo)心目中的“性靈”含義則不是一成不變的。其《侍御見(jiàn)泉魏公摘稿序》云:

留都多勝景名剎,良辰必選勝以游,游必?cái)?shù)人,俱或各有題詠,詠不足者,歸而和之。懋忠則舉酒揮毫,下筆百言,常自言曰:“夫詩(shī)抒性靈,惟吾性之所之而止,豈必拘拘唐聲口哉?”余異其才,復(fù)嘉其識(shí)。[8]36

鄒元標(biāo)的友人和門(mén)生都常強(qiáng)調(diào)其詩(shī)歌“文”與“學(xué)”相合的特點(diǎn),并關(guān)注其自適性情的敦厚平和之風(fēng),然而鄒元標(biāo)并不乏情感跌宕之作。學(xué)生周日旦評(píng)元標(biāo)詩(shī)云:“每一篇奏,意象超然,其豪宕絕塵類(lèi)青蓮而無(wú)其奔放?！盵19]他認(rèn)為鄒元標(biāo)的詩(shī)歌確有李白跌宕豪邁的神貌,只是在感情的宣泄上有所抑制,有其“豪”而無(wú)其“狂”。但細(xì)察元標(biāo)晚年的詩(shī)歌,也不盡如此,如《題南皋小隱處》,詩(shī)云:

昔云大隱隱城市,我今小隱隱招提。招提半在山之曲、水之涯。識(shí)破萬(wàn)事等浮漚,殘生從此托一枝。憶昔射策黃金榜,英風(fēng)凜凜逼斗維。誓策功勛報(bào)天子,笑殺管晏何卑卑。于今老去巖壑里,日月不居雙鬢絲。床頭一劍蒯緱盡,聞雞起問(wèn)夜何其。壯心只今己銷(xiāo)磨,側(cè)足空門(mén)有所思。半榻時(shí)枉明月照,短衣不禁松風(fēng)吹。野僧終日問(wèn)姓字,笑指白云莽莽垂。我生無(wú)姓亦無(wú)字,跡遍名山號(hào)無(wú)為。有時(shí)散發(fā)解天韜,有時(shí)放歌和天倪。有時(shí)醉酌花間酒,有時(shí)閑題壁上詩(shī)。無(wú)修無(wú)證亦無(wú)持,但教名姓不出山,那管世人知不知。[1]447

此詩(shī)作于鄒氏晚年,全詩(shī)通過(guò)今昔對(duì)比,展露了詩(shī)人瀟灑疏狂的一面,詩(shī)人年少時(shí)致君堯舜的志向早已被消磨殆盡,如今老去深山,“有時(shí)散發(fā)解天韜,有時(shí)放歌和天倪。有時(shí)醉酌花間酒,有時(shí)閑題壁上詩(shī)”,醉酒放歌,灑脫痛快。其實(shí),元標(biāo)的狂放行徑卻實(shí)屬無(wú)奈之舉,他說(shuō)“那管世人知不知”,實(shí)際上就已經(jīng)暴露了內(nèi)心還在意“世人”知或不知的看法,還是難以忘懷世事,反映了詩(shī)人內(nèi)心的苦悶,這也正是晚明士人退避政治、張揚(yáng)個(gè)性的典型路徑。

三、結(jié)語(yǔ)

綜上,鄒元標(biāo)口中的“性靈”與晚明革新派文人口中的“性靈”并不相同,鄒氏所說(shuō)的“性靈”與理學(xué)家傳統(tǒng)的“性情”相近,不過(guò)在復(fù)古思潮消退的文壇背景之下,他同樣認(rèn)可擺脫模擬、獨(dú)出機(jī)杼的“性靈說(shuō)”。需要指出的是,他雖然認(rèn)可詩(shī)歌要抒發(fā)個(gè)體自我的真實(shí)感情,但他尚未能達(dá)到,也不可能達(dá)到以“性靈”張揚(yáng)個(gè)性、宣揚(yáng)至情的程度,畢竟他還受到理學(xué)家身份的限制,他的理學(xué)觀念不僅影響自己,同樣也影響了身邊的革新派文苑士人。但他的“性情”之論跳出了理學(xué)家僅僅講求“性情之正”的窠臼,而逐漸走向“性情之真”,這既是受到晚明時(shí)代背景影響的表現(xiàn),同時(shí)也說(shuō)明了文學(xué)具有一種特殊的感召力,詩(shī)人會(huì)情不自禁地以筆墨去抒寫(xiě)本真,非外力所能桎梏。在明代詩(shī)壇中,鄒元標(biāo)的詩(shī)論作為理學(xué)家詩(shī)論的代表,是嘉靖末到萬(wàn)歷前期反擬古、重真情的文學(xué)思潮中不可或缺的一環(huán)。