項(xiàng) 陽(yáng)

一、認(rèn)知視角與方法論

國(guó)家生成，對(duì)應(yīng)新石器時(shí)代和夏商時(shí)期，經(jīng)歷了部族、聚落、方國(guó)階段，距今約1.1萬(wàn)年至4千年間。社會(huì)在多區(qū)域內(nèi)形成部族，部族間交流形成聚落，多個(gè)有各自血緣關(guān)系的部族聚集（有共主且各自獨(dú)立），他們有文化認(rèn)同和共同的物質(zhì)、精神追求，生產(chǎn)力在區(qū)域交流中一并提升。進(jìn)入方國(guó)時(shí)期，有城邦存在的區(qū)域多族群匯聚致使對(duì)社會(huì)人群的治理漸成規(guī)范。

考古和文史學(xué)界當(dāng)下將江浙一帶良渚文化認(rèn)定為社會(huì)向文明過(guò)渡的標(biāo)志性存在，是從城邦、農(nóng)耕文化生產(chǎn)力以及眾多精美玉器和精神訴求等方面綜合考量的。紅山文化等亦是華夏文明五千年的重要依憑。

龍山時(shí)期至夏商，多地顯現(xiàn)華夏文明從方國(guó)向國(guó)家形態(tài)過(guò)渡和演變。國(guó)家實(shí)施“夏商周斷代工程”，多學(xué)科學(xué)者共力使既往含混朦朧的歷史脈絡(luò)日漸清晰。甲骨文雖為成熟的文字，但對(duì)其相當(dāng)數(shù)量的文字，當(dāng)下學(xué)界仍在努力辨識(shí)中；周代文字趨于完善，學(xué)界可從中認(rèn)知先民思想，從國(guó)家意義上出現(xiàn)諸多宗屬?lài)?guó)，顯現(xiàn)出更成熟的文明樣態(tài)。

在部族聚落方國(guó)階段，每一部族乃至方國(guó)都可為“元”，在一個(gè)聚落里的多個(gè)族群已超越血緣關(guān)系。當(dāng)方國(guó)乃至國(guó)家成長(zhǎng)，則呈現(xiàn)出血緣、親緣和地緣相融的現(xiàn)象。宗周諸國(guó)不斷開(kāi)疆拓土，通過(guò)制度規(guī)范，將多族群、多區(qū)域、多元?dú)w于國(guó)家一體之下。若講部族、方國(guó)時(shí)期可以多元認(rèn)知，至晚在周代國(guó)家意義上已成“一體多元”樣態(tài)。體者歸于統(tǒng)一制度下的規(guī)范，多元涵蓋諸侯國(guó)和非宗周屬?lài)?guó)。諸侯國(guó)循周制，即便遠(yuǎn)離中心區(qū)域亦如此，將周制拓展到所屬全域，宗周屬?lài)?guó)之外亦有效法。

周王朝文明形態(tài)在其時(shí)具有先進(jìn)和引領(lǐng)意義，國(guó)家制度全方位建設(shè)。周公因襲夏商“引禮入樂(lè)”，或稱(chēng)制禮作樂(lè)，將黃帝、堯、舜、禹、湯部族樂(lè)舞以“拿來(lái)主義”方式引入，加之周部族樂(lè)舞合為“六樂(lè)”，重新定位了承祀對(duì)象，與“國(guó)之大事”儀式相須為用，規(guī)范后撥至各宗屬?lài)?guó)，是其時(shí)最具權(quán)威性和引領(lǐng)性的樂(lè)舞形態(tài)，后世奉為樂(lè)藝經(jīng)典，謂“樂(lè)經(jīng)”意義。①項(xiàng)陽(yáng).“六代樂(lè)舞”為《樂(lè)經(jīng)》說(shuō)［J］.中國(guó)文化，2010（31）：26－35.

周代在國(guó)家意義上定位禮、樂(lè)相須，首重國(guó)之大事吉禮為用，進(jìn)而縱向拓展到國(guó)之小事（小祭祀），接下來(lái)以類(lèi)型性拓展出嘉、軍、賓、兇，合為五禮，其下數(shù)十目，這是《周禮》的體系化樣態(tài)。每一禮制儀式類(lèi)型都有樂(lè)與之相須，且規(guī)定了樂(lè)懸和樂(lè)舞的等級(jí)規(guī)模。在這種用樂(lè)理念下，禮樂(lè)形態(tài)從國(guó)家一體向諸侯國(guó)多元之地發(fā)送，繼而依等級(jí)實(shí)施，形成禮樂(lè)文化理念和形態(tài)之體系化的引領(lǐng)。國(guó)家制度下用樂(lè)規(guī)范統(tǒng)一，諸侯國(guó)在禮樂(lè)觀念下亦有本國(guó)祀典對(duì)象，諸如孔夫子記錄周頌、商頌與魯頌。周頌在宗周屬?lài)?guó)特別是嫡親封國(guó)中為用合制，但宗周諸國(guó)應(yīng)有本國(guó)之頌，諸侯國(guó)依制實(shí)施本國(guó)祭祀，在一體之下亦顯多元?？傊瑖?guó)家層面一體多元是應(yīng)建立的學(xué)術(shù)理念。華夏疆域無(wú)論怎樣動(dòng)態(tài)變化，但始終以中原為核心、國(guó)家觀念下諸種制度不斷夯實(shí)、積淀發(fā)展。在這種核心理念下依制成文化認(rèn)同和共識(shí)，使華夏文明在持續(xù)發(fā)展中又有新元素融入，卻不會(huì)另起爐灶。

民族起初是一個(gè)個(gè)具有血緣、地緣、親緣關(guān)系的區(qū)域群體，在生活習(xí)俗和禮俗形成后便在族群中薪傳代繼。即便族群遷徙，會(huì)因群體性存在固守本族群的習(xí)俗和禮俗，生產(chǎn)、生活方式在承繼的前提下隨環(huán)境變化有了新的創(chuàng)造。在國(guó)家與民族間有地方和區(qū)域存在的關(guān)聯(lián)，便可彰顯族群集聚。有些族群所在區(qū)域更為集中，有些族群因分支遷徙呈現(xiàn)更大范圍的存在。

自魏晉南北朝以來(lái)，西北邊陲少數(shù)民族大規(guī)模內(nèi)遷進(jìn)入中原并建立政權(quán)的情況時(shí)有發(fā)生，在建立政權(quán)后，由于華夏文明積淀深厚，在不斷認(rèn)知、吸收中原文化以宣正統(tǒng)的同時(shí)也或局部或整體，將本族屬禮儀文化融入其中。但要注意到其在“正統(tǒng)”觀念影響下，有些本民族的東西同時(shí)被同化消解，如“北歌”失傳的現(xiàn)象。內(nèi)遷少數(shù)民族建立政權(quán)后對(duì)中原文化的主動(dòng)認(rèn)同，使新文化創(chuàng)造建立在深厚中原文化基礎(chǔ)上，但統(tǒng)治者在進(jìn)行新文化的創(chuàng)造時(shí)必須要理解本原傳統(tǒng)。

隋唐時(shí)期九部伎中源自西域的多種樂(lè)舞形態(tài)通過(guò)各種渠道進(jìn)入中原，太常寺屬下太樂(lè)署所教諸種樂(lè)舞明確其存在。這些部伎不僅用于宮廷，還因“輪值輪訓(xùn)制”②項(xiàng)陽(yáng).輪值輪訓(xùn)制——中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)主脈傳承之所在［J］.中國(guó)音樂(lè)學(xué)，2001（2）：11－20.來(lái)到地方官府，多地可見(jiàn)其相關(guān)記錄；國(guó)家用樂(lè)非僅為禮樂(lè)，樂(lè)籍制度下官屬樂(lè)人承載、引領(lǐng)國(guó)家用樂(lè)所有類(lèi)型。既為國(guó)家制度，邊地和民族區(qū)域也要依制實(shí)施。國(guó)家用樂(lè)引領(lǐng)，定對(duì)區(qū)域民眾禮俗用樂(lè)訴求形成影響。多年前一位研究湖北土家族傳統(tǒng)音樂(lè)的學(xué)者與筆者交流，說(shuō)明明是嗩吶，當(dāng)?shù)孛癖妳s不以嗩吶相稱(chēng)，這應(yīng)看到國(guó)家對(duì)民族區(qū)域統(tǒng)治下依制配給官屬樂(lè)人和相關(guān)用樂(lè)的意義。唐、宋時(shí)在西南和華南等少數(shù)民族地區(qū)設(shè)置過(guò)羈縻府、州，由土著任宣慰司府宣撫使、招討使、千戶(hù)等官員；元明時(shí)期中央王朝有任命和分封土司的制度，所謂“土官治土民”，國(guó)家定位明確等級(jí)，依制配置國(guó)家禮、俗用樂(lè)，專(zhuān)業(yè)樂(lè)人承載，對(duì)區(qū)域禮俗用樂(lè)具引領(lǐng)性意義。由于官話(huà)和方言（涵蓋民族語(yǔ)言）的差異，邊地和民族區(qū)域?qū)?guó)家用樂(lè)形態(tài)以本民族語(yǔ)言稱(chēng)謂，既有原樣使用也模仿制作。云南吳學(xué)源先生有辨析：“從前土司府凡婚喪嫁娶、設(shè)宴祭祀、迎賓送客，都要演奏音樂(lè)。樂(lè)班由一對(duì)長(zhǎng)號(hào)（彝語(yǔ)稱(chēng)‘老兆’），一對(duì)大筒號(hào)（彝語(yǔ)稱(chēng)‘老卑’），一對(duì)大铓，一對(duì)小铓，一對(duì)嗩吶，一對(duì)笛子，一面大鑼?zhuān)幻嫘¤尯鸵幻婀慕M成。改土歸流，廢除了世襲土司制度，改設(shè)流官，土司的許多特權(quán)被取消，但土司的禮儀，包括音樂(lè)都被新興的名門(mén)望族所沿襲，只是規(guī)模縮小了，使用范圍也僅限于婚禮和喪祭而已。隨著時(shí)代的推移，這些禮儀音樂(lè)越來(lái)越廣泛地流入民間?！雹僦袊?guó)民族民間器樂(lè)曲全國(guó)編輯委員會(huì).中國(guó)民族民間器樂(lè)曲集成·云南卷［M］.北京：中國(guó)ISBN中心出版，2012：1841－1842.這是將國(guó)家用樂(lè)的樂(lè)器組合承繼接衍，國(guó)家禮儀音樂(lè)轉(zhuǎn)化為民間禮俗所用，方志亦有記述。

《祿勸縣志》風(fēng)土志：“音樂(lè)類(lèi)：鐘（謂之以莫把），鼓（謂之早），鑼?zhuān)ㄖ^之交），嗩吶（謂之娛苴），簫（謂之嫫西），號(hào)筒（謂之老照），大銅（謂之老卑），吹手（謂之嫫門(mén)破）?！雹谠S實(shí).祿勸縣志：卷三·風(fēng)土志［M］.1925（民國(guó)十四年）鉛印本.

民國(guó)版《新纂云南通志》：“各族語(yǔ)之比較二：鐘，爨蠻謂之以莫把（農(nóng)部爨蠻），緬字作，曰康浪（繫）鼓。爨蠻謂之早（農(nóng)部雅），黑沙人謂之隴工（師宗州志），緬字作，曰?。ɡM）。鑼?zhuān)谏橙酥^之喇（師宗州志），爨蠻謂之交（農(nóng)部爨雅）。嗩吶，爨蠻謂之嫫苴（同上）。簫，爨蠻謂之嫫西（同上）。號(hào)筒，蠻謂之老照（同上）。大銅，爨蠻謂之老卑（同上）。吹手，爨蠻謂之嫫門(mén)破（同上）。”③龍?jiān)?，周鐘岳，袁嘉谷，?新纂云南通志：卷六十七·方言考二［M］.1949（民國(guó)三十八年）鉛印本.

國(guó)家用樂(lè)在民族區(qū)域改由民族語(yǔ)言稱(chēng)謂。20世紀(jì)后期在國(guó)家集成志書(shū)編纂考察中發(fā)現(xiàn)明代《云南祿勸土司府禮儀樂(lè)》④云南祿勸彝族苗族自治縣民委，云南祿勸彝族苗族自治縣文化局.云南祿勸土司府禮儀樂(lè)［M］.昆明：云南人民出版社，1993.抄本，抄本上的曲目與中原區(qū)域國(guó)家禮儀用樂(lè)有一致性，說(shuō)明國(guó)家禮儀樂(lè)配置統(tǒng)一。應(yīng)考量這些禮儀樂(lè)用于何處。作為國(guó)之大事的祭祀是各級(jí)官府用樂(lè)首要，會(huì)在各級(jí)官府依制實(shí)施，國(guó)家規(guī)定承祀對(duì)象以大祀、中祀、小祀類(lèi)分。大祀和部分中祀必由宮廷樂(lè)人承載，中祀一部分和小祀是各級(jí)地方官府必有的存在，明清時(shí)期國(guó)家禮書(shū)記載詳備。諸如《明集禮》《禮部志稿》《太常續(xù)考》《大清通禮》等。將國(guó)家禮書(shū)相關(guān)記述與方志記載及實(shí)施狀況對(duì)應(yīng)可明確邊地與民族區(qū)域顯現(xiàn)國(guó)家制度下的一致性。這是官府吉禮用樂(lè)。各級(jí)地方官府同樣有嘉禮、賓禮和兇禮乃至鹵簿儀仗用樂(lè)，同為官屬樂(lè)人承載，且曲目和樂(lè)人、樂(lè)器配置有規(guī)定性。高級(jí)別官府（府、州、廳、衛(wèi)）官屬樂(lè)人承載非僅儀式為用，尚有依國(guó)家配置專(zhuān)門(mén)承載俗樂(lè)的團(tuán)隊(duì)，以?shī)蕵?lè)審美主導(dǎo)的俗樂(lè)同樣通過(guò)體系將多種體裁類(lèi)型乃至支撐這些體裁類(lèi)型的音樂(lè)本體形態(tài)一并顯現(xiàn)。如同王灼《碧雞漫志》所述，從隋代漸興的曲子歷經(jīng)唐代至宋已是“繁聲淫奏殆不可數(shù)”。曲子既可獨(dú)立存在，又成為多種音聲技藝形態(tài)的分子構(gòu)成，影響后世一千又?jǐn)?shù)百載，無(wú)論禮儀和娛樂(lè)用樂(lè)都不可或缺，邊地和民族區(qū)域傳統(tǒng)音樂(lè)當(dāng)下存在亦可明證。

《中國(guó)民族民間器樂(lè)曲集成》（云南卷）中歷史上為高級(jí)別官府之所在的昆明、大理、蒙自、巍山、通海、新平、玉溪、嵩明等地的洞經(jīng)音樂(lè)，以及曾為土司府禮儀用樂(lè)的活態(tài)可認(rèn)知。粗略統(tǒng)計(jì)：《朝天子》《將軍令》《將軍掛印》《坐將軍》《出馬槍》《大上樂(lè)》《殿前興》《霸王卸甲》《霸王獻(xiàn)花》《大金落鎖》《小金落鎖》《雁兒落》《馬道人》《朝陽(yáng)歌》《哭皇天》《一枝》《大開(kāi)門(mén)》《傍妝臺(tái)》《鬧元宵》《水龍吟》《沽美酒》《倒垂簾》《普天樂(lè)》《征夫怨》《憶金陵》《熏風(fēng)曲》《瑞雪飛》《賀新春》《南陽(yáng)州》《朝陽(yáng)歌》《四平贊》《花供養(yǎng)》《香供養(yǎng)》《水供養(yǎng)》《茶供養(yǎng)》《金紐絲》《豆葉黃》《鮮花調(diào)》《關(guān)山月》《梅花引》《蓬萊閣》《銀紐絲》《南令》《萬(wàn)年歡》《品令》《迎仙令》《柳搖金》《揚(yáng)扮妝》《北扮妝》《洞仙歌》《山坡羊》《小桃紅》《落地金錢(qián)》《一蓬松》《中風(fēng)韻》《南正宮》《八譜》《鬧元宵》《噴火桃紅》《到春來(lái)》《到夏來(lái)》《到秋來(lái)》《到冬來(lái)》《浪淘沙》《一枝花》《北山牧羊曲》《霓裳譜》《雁兒落》《甘州歌》《賞宮花》《一笛簫》《天人樂(lè)》《一洞春》《雙生翅》《三學(xué)士》《五雁歸》《光射眼》《六五調(diào)》《慢五言》《觀音掃殿》《步步嬌》《香贊》《七星丹》《鷓鴣天》《醉花云》《得勝令》《新荷葉》《古歌記》《疊落金錢(qián)》《蓬萊宮》《鎖南枝》《一江風(fēng)》《沙落雁》《透碧霄》《玉娥郎》《跌落金錢(qián)》《掛草亭》《清平樂(lè)》《倒拖船》《滿(mǎn)江紅》《河南雁》《軟白鶴》《奏詞》《一剪梅》《白鶴詞》《鬧山紅》《小開(kāi)門(mén)》《長(zhǎng)升樂(lè)》《果供養(yǎng)》《香供養(yǎng)》《齋供養(yǎng)》《茶供養(yǎng)》《衣供養(yǎng)》《水供養(yǎng)》《符供養(yǎng)》《酒供養(yǎng)》《花供養(yǎng)》《寶供養(yǎng)》《謁金門(mén)》《琵琶詞》《順?biāo)鳌贰端难郧弧贰段逖郧弧贰？梢?jiàn)傳統(tǒng)國(guó)家用樂(lè)禮樂(lè)和俗樂(lè)在云南從曲牌意義上的表現(xiàn)，這僅是民族器樂(lè)一類(lèi)，若從多種體裁類(lèi)型諸如民歌集成中的小調(diào)以及戲曲和曲藝集成一并把握會(huì)更加豐富。云南如此，其他多民族聚居省份也會(huì)類(lèi)同。從用樂(lè)和承載意義上應(yīng)沿這樣的思路追蹤：當(dāng)年承載禮儀用樂(lè)和娛樂(lè)用樂(lè)的官屬樂(lè)人去了哪里，因何將國(guó)家用樂(lè)轉(zhuǎn)化為民間用樂(lè)，在區(qū)域用樂(lè)中有哪些樣態(tài)轉(zhuǎn)化，歷史上的國(guó)家用樂(lè)與當(dāng)下民間態(tài)，且以區(qū)域稱(chēng)謂的用樂(lè)有怎樣的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，這些區(qū)域官屬樂(lè)人引領(lǐng)的體裁類(lèi)型和表演方式、樂(lè)隊(duì)組合和樂(lè)器形制對(duì)當(dāng)?shù)匾魳?lè)形態(tài)有怎樣的影響？遺憾的是，就少數(shù)民族區(qū)域從共時(shí)和歷時(shí)雙向認(rèn)知、具有邏輯思辨、又有歷史依憑的學(xué)術(shù)論文甚闕，并非文獻(xiàn)中缺失記載，關(guān)鍵是要調(diào)整學(xué)術(shù)理念方可明確認(rèn)知。

進(jìn)入20世紀(jì)，隨著清王朝滅亡，歷史上的官屬樂(lè)人多轉(zhuǎn)為服務(wù)于民間禮俗儀式用樂(lè)和以城市、城鎮(zhèn)為中心的娛樂(lè)用樂(lè)樂(lè)人，曲牌類(lèi)型的曲目以及相關(guān)體裁的技藝形態(tài)依舊活態(tài)存在，這就應(yīng)辨析曲目來(lái)源及當(dāng)下用于何處。例如，云南傳統(tǒng)音樂(lè)應(yīng)刻意關(guān)注與洞經(jīng)儀式相須為用的樂(lè)曲。首先要認(rèn)知洞經(jīng)音樂(lè)的內(nèi)涵，再把握洞經(jīng)用樂(lè)的來(lái)源。云南學(xué)者認(rèn)定洞經(jīng)與祭祀文昌帝君有密切關(guān)聯(lián)。何顯耀先生對(duì)云南大理洞經(jīng)音樂(lè)文化進(jìn)行了深度辨析，追溯到四川新都狀元楊升庵謫云南永昌府（今保山市），并對(duì)“嘉靖二十六年（1547年），建文昌宮于德勝驛，始談《文昌洞經(jīng)》。因嫌外地曲譜全出道觀雜曲，俗而欠雅，無(wú)仙音之妙，遂以陳玄子清和度世曲套之，全譜96曲，外加咒章12曲，全談108曲，于春蘸談演于文昌宮”事項(xiàng)進(jìn)行研討，稱(chēng)如此“各地學(xué)經(jīng)者咸至，皆狀元譜及一般譜”①何顯耀.古樂(lè)遺韻——云南大理洞經(jīng)音樂(lè)文化揭秘［M］.昆明：云南民族出版社，2002：398.。何先生對(duì)云南洞經(jīng)音樂(lè)溯源的角度很有意義，但對(duì)于曲目來(lái)源的問(wèn)題還有待進(jìn)一步研討。對(duì)文昌帝君信仰或稱(chēng)祭祀起于巴蜀綿陽(yáng)梓潼，為掌管功名福祿之神祇，且有道教神仙之說(shuō)，明清時(shí)代為國(guó)家小祀對(duì)象，道教和國(guó)家小祀雙重加持。無(wú)論云南、四川、廣西、貴州等邊地還是中原諸省，都要依制實(shí)施文昌祭祀，方志中各地的文昌廟以及相關(guān)用樂(lè)記述皆可明證。從云南各地洞經(jīng)音樂(lè)自身辨析亦可認(rèn)知這些曲目具有國(guó)家儀式用樂(lè)的普遍意義。常江濤②常江濤.明清國(guó)家小祀“三皇先醫(yī)”儀式用樂(lè)研究［M］.上海：上海音樂(lè)出版社，2019.和逯鳳華③逯鳳華.泰山、岱廟、東岳廟祭祀用樂(lè)研究［M］.上海：上海音樂(lè)出版社，2019.認(rèn)為，國(guó)家小祀眾多祭祀對(duì)象儀式儀軌相同，在用樂(lè)規(guī)定性上是一套樂(lè)曲對(duì)應(yīng)所有承祀對(duì)象。諸如三皇、城隍、東岳、先醫(yī)、馬王、火神、文昌、關(guān)帝、北極佑圣真君（真武）等在縣治必設(shè)廟，其中東岳、真武、文昌帝君被認(rèn)定與道教密切關(guān)聯(lián)，道教屬本土宗教。當(dāng)官屬樂(lè)人將其承載的國(guó)家祭祀對(duì)象以及儀式用樂(lè)一并轉(zhuǎn)為民間禮俗服務(wù)用樂(lè)時(shí)，便成為區(qū)域民眾精神寄托的標(biāo)志性存在。某些區(qū)域內(nèi)民眾選擇國(guó)家祀典對(duì)象有所側(cè)重，或因該區(qū)域民眾對(duì)某種神祇情有獨(dú)鐘。基于此，云南多地民間禮俗重洞經(jīng)音樂(lè)為用便可理解。洞經(jīng)主祀文昌帝君，說(shuō)明當(dāng)?shù)孛癖姵缟械澜痰耐瑫r(shí)亦將求功名福祿置于頂端。文昌帝君自明代即為國(guó)家小祀，在清代咸豐間升為國(guó)家中祀，國(guó)家太常專(zhuān)創(chuàng)儀軌和樂(lè)章，進(jìn)入雅樂(lè)行列。由于升格在清末，晚清方志中有見(jiàn)實(shí)施，但民眾延續(xù)既有祀典，將國(guó)家文昌小祀轉(zhuǎn)化為民間禮俗為用。

20世紀(jì)90年代中期，中國(guó)藝術(shù)研究院音樂(lè)研究所與臺(tái)灣群視公司對(duì)民族區(qū)域傳統(tǒng)音樂(lè)以“中華樂(lè)舞”之名，在云南麗江考察洞經(jīng)儀式音樂(lè)形態(tài)時(shí)，實(shí)地進(jìn)行了采錄，采錄儀式中的主禮生唱道：“奏《山坡羊》”。這是傳統(tǒng)國(guó)家用樂(lè)以當(dāng)下民間禮俗形式承載還是納西族人創(chuàng)造的呢？答案應(yīng)是前者，后者是對(duì)歷史形態(tài)接衍后的轉(zhuǎn)化和承繼。

對(duì)于少數(shù)民族音樂(lè)研究文章僅停留在淺描或深描層面的有相當(dāng)比例。采用文化人類(lèi)學(xué)方法，近距離觀察，所謂主位／客位、局內(nèi)／局外的視覺(jué)都是有必要的。但在研究中我們不應(yīng)僅限于共時(shí)層面，還應(yīng)從方法論意義上提升，將歷史學(xué)與文化人類(lèi)學(xué)相融，把握共時(shí)／歷時(shí)這一對(duì)范疇，以歷史人類(lèi)學(xué)視角觀察傳統(tǒng)音樂(lè)在當(dāng)下的積淀，具有縱橫坐標(biāo)系意義。遺憾的是，音樂(lè)學(xué)界沒(méi)有真正意識(shí)到這種學(xué)術(shù)方法論的重要性。若實(shí)施必先調(diào)整知識(shí)結(jié)構(gòu)、拓展知識(shí)面，這不是一日之功，否則就算有這樣的理念也難以真正為用。

20世紀(jì)80年代末筆者在廈門(mén)大學(xué)人類(lèi)學(xué)系修習(xí)文化人類(lèi)學(xué)，繼而在和歷史系鄭振滿(mǎn)和陳春聲二位先生的學(xué)術(shù)關(guān)注和交流中明確了歷史人類(lèi)學(xué)的理論與方法，再后認(rèn)知音樂(lè)學(xué)界與歷史人類(lèi)學(xué)相通的“歷史的民族音樂(lè)學(xué)”，刻意把握學(xué)術(shù)方法論，在實(shí)踐中有“接通的意義”以及“自下而上、自上而下、上下互動(dòng)”等感悟。①②項(xiàng)陽(yáng).接通的意義：傳統(tǒng)·田野·歷史［J］.音樂(lè)藝術(shù)，2011（1）：9－20.以蒙古族為例，當(dāng)下對(duì)其傳統(tǒng)音樂(lè)的認(rèn)知多定位為草原文化，以顯現(xiàn)其民族特色，但這個(gè)定位卻對(duì)蒙古族的文化傳統(tǒng)深層內(nèi)涵有所弱化。蒙古族從前元到元為國(guó)家統(tǒng)治者，把握蒙古族的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵要從國(guó)家思維或稱(chēng)國(guó)家用樂(lè)來(lái)整體考量。在大都時(shí)期，由于科考制度擱置，文人頹唐，多浪跡于青樓妓館、勾欄瓦舍、茶樓酒肆，他們?cè)谂c官屬樂(lè)人互動(dòng)中令宮調(diào)與曲牌的聯(lián)系緊密而成熟，將元散曲推向高峰；元代將金人由非賤民“禮樂(lè)人”承載國(guó)家雅樂(lè)群體以“禮樂(lè)戶(hù)”定位，明確由宮廷到各級(jí)官府使用的雅樂(lè)類(lèi)型轉(zhuǎn)為齊民承載，是元蒙政權(quán)融入后對(duì)國(guó)家禮樂(lè)文明做出的貢獻(xiàn)。③張?jiān)伌?中國(guó)禮樂(lè)戶(hù)研究［M］.上海：上海音樂(lè)出版社，2019.“禮樂(lè)戶(hù)”稱(chēng)謂顯現(xiàn)了元人的整體禮樂(lè)觀念，僅以雅樂(lè)定位禮樂(lè)，這與前后朝觀念有差，應(yīng)將歷史梳理清楚再去觀察蒙古族退居草原的狀況。換言之，蒙古族是帶著國(guó)家用樂(lè)理念和相關(guān)形態(tài)（涵蓋體裁類(lèi)型）回歸草原并融入其音樂(lè)文化中的。提升區(qū)域民族音樂(lè)文化特色非常必要，但學(xué)術(shù)研究不能忽略整體意義，即便有所側(cè)重也還是會(huì)將既有顯現(xiàn)。包·達(dá)爾汗先生專(zhuān)文論述蒙古族所在區(qū)域寺院中的“經(jīng)箱樂(lè)”，④包·達(dá)爾汗.蒙古地區(qū)藏傳佛教“經(jīng)箱樂(lè)”初釋?zhuān)跩］.中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2002（2）：137－140.藏傳佛教《金錢(qián)落地》《將軍令》《張飛借槍》等曲牌非喇嘛創(chuàng)作，亦非草原上產(chǎn)生，是國(guó)家用樂(lè)轉(zhuǎn)化僧道為用，應(yīng)關(guān)注《永樂(lè)欽賜寺廟歌曲的劃時(shí)代意義》。⑤項(xiàng)陽(yáng).永樂(lè)欽賜寺廟歌曲的劃時(shí)代意義［J］.中國(guó)音樂(lè)，2009（1）：16－24.我們可考量“二人臺(tái)”和“滿(mǎn)漢調(diào)”中相當(dāng)數(shù)量曲牌如何認(rèn)知，挖掘深層內(nèi)涵，或稱(chēng)背后意義。

除國(guó)家用樂(lè)地方官府體系化配置外，明代統(tǒng)治者在全國(guó)30余府衛(wèi)之地設(shè)置王府300余處，民族區(qū)域亦有多處王府設(shè)置，諸如寧夏慶王，四川蜀獻(xiàn)王、岷莊王，湖南湘獻(xiàn)王，廣西桂王、靖江王，貴州黔寧王，甘肅肅王、韓王等。親王府配置官屬樂(lè)人，以供禮儀和日常消遣用樂(lè)，郡王府則從地方官府撥用后返回，王府之地為所在區(qū)域樂(lè)文化中心。⑥項(xiàng)陽(yáng).關(guān)注明代王府的音樂(lè)文化［J］.音樂(lè)研究，2008（2）：40－52.

《續(xù)文獻(xiàn)通考》卷一○四云：

賜諸王樂(lè)戶(hù)敕禮部曰：昔太祖封建諸王其儀制服用具有定制，樂(lè)工二十七戶(hù)，原就各王境內(nèi)撥賜，便于供應(yīng)。今諸王未有樂(lè)戶(hù)者，如例賜之。有者仍舊，不足者補(bǔ)之。

賜靖江王樂(lè)禮部言：今造靖江王府祭祀樂(lè)器，視親王宜有降殺，然舞佾諸王六不可減，其琴笙及歌工請(qǐng)殺以?xún)桑瑥闹?/p>

四年五月，行在禮部，條具王國(guó)用樂(lè)事宜。先是三月，江西新建縣儒學(xué)教諭王來(lái)言：寧王府每年祭祀社稷山川，取府縣學(xué)生員習(xí)樂(lè)舞供祀，今生員有定額以供應(yīng)，王府祭祀預(yù)先演習(xí)動(dòng)經(jīng)旬月有妨學(xué)業(yè)，宜令于附近道觀選道童充用。命行在禮部議從其言，如選不及數(shù)，則于本府軍士余丁內(nèi)選端謹(jǐn)者，從之。命各王府皆準(zhǔn)此例，至是行在禮部，以鄭王、襄王、荊王、淮王、梁王之國(guó)條具合行事宜以聞。諸國(guó)教祭祀樂(lè)舞者，例于北京神樂(lè)觀，選樂(lè)舞生五人。所用樂(lè)舞生選本處道士、道童，不足則選軍余充之。諸國(guó)應(yīng)用樂(lè)工二十七戶(hù)，今隨侍去者不足，則于所司樂(lè)戶(hù)內(nèi)選精通樂(lè)藝之人充用。從之。①王圻.續(xù)文獻(xiàn)通考：104卷［M］.上海：上海商務(wù)印書(shū)館，1936：3719－3721.

親王府欽賜樂(lè)戶(hù)二十七戶(hù)，民族區(qū)域亦有王府之設(shè)。樂(lè)戶(hù)缺額從王國(guó)屬地官府中選精通樂(lè)藝之人充用。對(duì)于王國(guó)祭祀，取府縣學(xué)生員由北京神樂(lè)觀派遣五人教習(xí)。王國(guó)祭祀屬雅樂(lè)系統(tǒng)，樂(lè)戶(hù)只承載雅樂(lè)之外的禮樂(lè)類(lèi)型以及俗樂(lè)類(lèi)型?！稄埿∩叫×睿ê笮颍分姓f(shuō)：“洪武初年，親王之國(guó)，必以詞曲一千七百本賜之，或亦以教導(dǎo)不及，欲以聲樂(lè)感人?！雹诶铋_(kāi)先.《張小山小令》后序［M］／／李開(kāi)先全集：上冊(cè).上海：上海古籍出版社，2014：644.國(guó)家所賜一千七百本詞曲，涵蓋多種體裁類(lèi)型。所謂聲樂(lè)感人，國(guó)家整合樂(lè)曲和體裁類(lèi)型頒布各王府，具統(tǒng)一性，王府樂(lè)戶(hù)二度創(chuàng)作，當(dāng)然涵蓋邊地和民族區(qū)域。應(yīng)看到通過(guò)樂(lè)籍體制將全國(guó)各地專(zhuān)業(yè)音聲成品向京師和宮廷集中，整合后再反撥，否則不可能出現(xiàn)由宮中太常向各王府賜予一千七百本的情狀。

以上文獻(xiàn)揭示了清代王府中亦具對(duì)傳統(tǒng)音樂(lè)文化的引領(lǐng)意義，當(dāng)然這些王府也多非漢族。諸如在喀爾喀蒙古土謝圖汗部札薩克多羅郡王在京的府第中所見(jiàn)歸屬于車(chē)王府的戲曲、曲藝刻本和手抄本計(jì)存曲本1663種，4714冊(cè)。涉及京劇、昆曲、皮影戲、木偶戲、高腔、弋陽(yáng)腔、吹腔、西腔、秦腔，以及子弟書(shū)、鼓曲、雜曲等，為當(dāng)代學(xué)界留下了不可多得的珍貴文本史料。真是應(yīng)該以此為題對(duì)這些進(jìn)行綜合研究。

新疆狀況亦有代表性，南北朝至隋唐進(jìn)入中原宮廷的九部伎中至少有高昌、龜茲、疏勒等部伎出自于此。譚其驤先生主編《中國(guó)歷史地圖集》③譚其驤.中國(guó)歷史地圖集［M］.北京：中國(guó)地圖出版社，1982.可見(jiàn)，初唐和盛唐時(shí)期，大唐帝國(guó)西部疆域可達(dá)咸海，安國(guó)和康國(guó)其時(shí)屬大唐帝國(guó)版圖，設(shè)安西都護(hù)府節(jié)制。如此，九部伎中這五部在其時(shí)應(yīng)屬疆域之內(nèi)樂(lè)部。之后大唐帝國(guó)蔥嶺以西為伊斯蘭勢(shì)力所據(jù)，應(yīng)考量這些部伎與蒙元時(shí)期以木卡姆定位的關(guān)系。這些部伎進(jìn)入中原而在原發(fā)地亦會(huì)延續(xù)，在這種意義上應(yīng)辨析部伎在原發(fā)地被伊斯蘭化的過(guò)程，這是我們撰寫(xiě)《大曲的原生態(tài)遺存論綱》，④項(xiàng)陽(yáng)，張歡.大曲的原生態(tài)遺存論綱［J］.黃鐘，2002（2）：30－36.將音樂(lè)文化進(jìn)行貫通考量的意義所在。部伎最高形態(tài)大曲是歌舞樂(lè)三位一體，結(jié)構(gòu)恢宏，絕非個(gè)體所能承載。這可從《大唐六典》太樂(lè)署教授的樂(lè)舞形態(tài)加以認(rèn)定。所謂難曲六十日，大曲三十日者，⑤李林甫.大唐六典：卷十四［M］.近衛(wèi)公府藏版.昭和十年京都帝國(guó)大學(xué)文學(xué)部印.如此眾多，參演者學(xué)起來(lái)很不容易，更何況要在十五年內(nèi)把握五十首難曲為業(yè)成。

伊犁在清代為國(guó)家罪民流放地，國(guó)家設(shè)將軍府管轄自不待言，這也是《茉莉花》等多種小調(diào)民歌在此傳承的根由，伊犁地區(qū)涵蓋哈薩克斯坦、吉爾吉斯斯坦相當(dāng)廣闊區(qū)域，脫離華夏管制不足兩百年；圖瓦區(qū)域分離更是晚近，國(guó)家制度對(duì)該地官府用樂(lè)應(yīng)有深刻影響。

二、音聲形態(tài)特性與官屬樂(lè)人活態(tài)承載

2018年初春，中國(guó)藝術(shù)研究院音樂(lè)研究所一行數(shù)人到鄂西考察，在建始縣的收獲令人振奮。依據(jù)當(dāng)?shù)匚幕块T(mén)編纂的《建始絲弦鑼鼓》⑥文世昌，袁希正.建始絲弦鑼鼓［M］.武漢：長(zhǎng)江文藝出版社，2008.得知，藝人們竟將相關(guān)曲目依工尺七調(diào)活態(tài)演奏！這與我們?cè)诟＝ā⒓?、河北、山東等多地聞見(jiàn)七調(diào)活態(tài)演奏具一致性。真應(yīng)對(duì)多省份樂(lè)人用調(diào)相通性進(jìn)行深層辨析，相信隨著考察和認(rèn)知的深入，會(huì)有更多區(qū)域音樂(lè)本體形態(tài)的相通性例證揭示出來(lái)，體制內(nèi)官屬樂(lè)人承載積淀于民間方會(huì)如此，少數(shù)民族所在區(qū)域也是國(guó)家用樂(lè)一體化的存在。當(dāng)國(guó)家用樂(lè)轉(zhuǎn)為民間禮俗所用，依照民間禮俗接衍的國(guó)家規(guī)制儀式基礎(chǔ)上進(jìn)行有效傳承。從方志中可把握各地官屬樂(lè)人群體之家庭和家族式承繼并開(kāi)枝散葉，為區(qū)域民眾“代言”。其中既有儀式性訴求，又有娛樂(lè)審美訴求，音樂(lè)傳統(tǒng)代代相承。我們將方志中文獻(xiàn)擇選列于茲：

《廣西通志輯要》卷三·桂林府：“臨桂縣：門(mén)子、皂隸、馬快、民壯、轎傘扇夫、庫(kù)子、禁卒、斗級(jí)吹鼓手共一百九名，歲支工食銀六百五十四兩；興安縣：各役八十九名，歲支工食銀仕百三十四兩，無(wú)吹鼓手；卷十·梧州府——蒼梧縣：各役并吹鼓手共九十九名，歲支銀五百九十四兩；藤縣：各役并吹鼓手共八十三名，歲支銀四百九十八兩；卷十二·南寧府·橫州：各役并吹鼓手共八十三名，歲支工食銀四百九十八兩?！雹偕虮桑K宗經(jīng).廣西通志輯要［M］.1891（光緒十七年）刊本.

《遵義府志》 “銀力兩差工食”條載：“遵義縣：差遣民壯、團(tuán)操吹鼓手共一百四十名；桐梓縣：差遣民壯、團(tuán)操吹鼓手共一百四十名；綏陽(yáng)縣：守城民壯、團(tuán)操吹鼓手共一百名；仁懷縣：民壯吹鼓手共一百名。”②鄭珍，莫友芝.遵義府志：卷十三·賦稅一［M］.1841（道光二十一年）刊本.

《重修鳳山縣志》迎春儀載：“立春前一日，設(shè)酒席于東郊外春牛亭。知縣暨僚屬具朝服，盛儀從到亭，上席酒三巡，起。贊：禮生導(dǎo)詣芒神香案前。贊：就位（各官俱就拜位），贊：上香（長(zhǎng)官上香）。贊：跪，三叩首，興（眾官皆同）。贊：獻(xiàn)爵（長(zhǎng)官三獻(xiàn)）。贊：讀祝文（讀畢）。贊：跪，三叩首，興（眾官皆同）。贊：禮，先唱起春（執(zhí)事人等高聲齊應(yīng)），鼓樂(lè)導(dǎo)土牛前行，芒神次之，屬官又次之，長(zhǎng)官在后。從大東門(mén)進(jìn)城，迎至本縣儀門(mén)外，置土牛南向，奉芒神西向，陳設(shè)供品。本日各官具朝服，贊禮生導(dǎo)至芒神香案前行禮，如前儀。復(fù)導(dǎo)至土牛前，唱，鞭春。屬官各執(zhí)彩鞭排立兩傍（鼓手進(jìn)鼓），長(zhǎng)官擊鼓三遂，擂鼓（鼓手自擂）。屬官隨長(zhǎng)官繞牛，加鞭（正鞭二遍、旋鞭一遍，每遍換一鞭，擲于地）。贊禮生仍導(dǎo)至芒神前，揖，平身，禮畢”。③王瑛曾.重修鳳山縣志：卷五·典禮志［M］.1764（乾隆二十九年）刊本.這樣的文獻(xiàn)在方志中多見(jiàn)，儀軌儀注亦同，是國(guó)家規(guī)定性依禮俗祈福典禮事項(xiàng)，該儀式由樂(lè)戶(hù)擔(dān)當(dāng)鼓樂(lè)承載?？h志為乾隆時(shí)重修，此時(shí)樂(lè)戶(hù)已被禁除，應(yīng)是官方雇傭?yàn)橛?，或稱(chēng)領(lǐng)工食銀群體擔(dān)當(dāng)。

記錄邊地和民族區(qū)域吹鼓手領(lǐng)工食銀的地方志書(shū)有相當(dāng)數(shù)量，是國(guó)家體制下的普遍現(xiàn)象。然而，光緒版《越雋廳全志》“屯田志”卻是記載地方官府對(duì)吹鼓手以另一種方式發(fā)放“工食銀”，領(lǐng)耕公田為酬勞。越雋廳在明代為越雋衛(wèi)，治所為當(dāng)下四川省涼山彝族自治州西昌市附近（見(jiàn)表1）。

民族區(qū)域與中原區(qū)域在傳統(tǒng)用樂(lè)上有相通一致性的事例眾多。諸如廣西文場(chǎng)、蘭州鼓子多為曲牌體意義。喬建中先生和板俊榮先生對(duì)歷史上高級(jí)別官府所在地的傳統(tǒng)國(guó)家用樂(lè)在當(dāng)下活態(tài)存在進(jìn)行綜合展示之時(shí)把握其內(nèi)在相通性已明晰。再有，唐代國(guó)家軍禮為用的大儺儀，宋代分為軍儺和鄉(xiāng)儺，亦具全國(guó)意義。承載儺儀者本是教坊中人，所謂侲子和音聲組合，驅(qū)疫為用，從理念到用樂(lè)均與儀式相須，這種意義均被民間接衍，且在多地衍生出多種變體。民族區(qū)域中帶儺面所行儀式形成多種音聲技藝形態(tài)，諸如貴州、湖南、西藏等地的儺戲、藏戲等，都值得沿此理念深入挖掘，通過(guò)歷時(shí)性認(rèn)知把握其本義與引申義。

對(duì)于邊地和少數(shù)民族音樂(lè)文化研究的認(rèn)知視角還應(yīng)把握國(guó)家用樂(lè)在各地向民間的轉(zhuǎn)化過(guò)程。形成這種認(rèn)知視角，通過(guò)分析相關(guān)材料不難辨析。遼寧省滿(mǎn)族區(qū)域當(dāng)下有大量以鼓樂(lè)和鼓吹定位的班社為民間禮俗服務(wù)，問(wèn)及班社歷史淵源，多認(rèn)定是各地商家因民間禮俗所需資助自用，諸如酒坊和貨棧，但這只是晚近事情，卻忽略了鼓吹國(guó)家用樂(lè)的意義。明代設(shè)置遼東鎮(zhèn)守使，所轄25個(gè)衛(wèi)，涵蓋至大同一線(xiàn)的“九邊”。如此多的衛(wèi)所，軍地兩用鼓吹樂(lè)不可或缺。清代這些區(qū)域亦有綠營(yíng)軍和旗營(yíng)軍存在。雍正禁樂(lè)籍之舉，官屬樂(lè)人向民間轉(zhuǎn)移之時(shí)，迎合禮俗需求而積淀于民間，這是多地被商家資助生存的道理所在，國(guó)家用樂(lè)向民間轉(zhuǎn)移的視角應(yīng)刻意把握。衛(wèi)所是明代特有的國(guó)家建制，非僅戍邊意義，而是具全國(guó)性存在，《明一統(tǒng)志》等文獻(xiàn)記載較為詳備。衛(wèi)所具備軍事和地方管理兩種職能，亦有衛(wèi)學(xué)和國(guó)家禮俗用樂(lè)實(shí)施。郭艷君的《軍制、官制雙重作用下的聊城鼓吹樂(lè)積淀》很好地辨析了這一點(diǎn)。①郭艷君.明清軍制官制雙重作用下的聊城鼓吹樂(lè)積淀辨析［M］／／張?jiān)伌?音樂(lè)史學(xué)新探.上海：上海音樂(lè)出版社，2019：103.文史學(xué)界有眾多對(duì)衛(wèi)所制度的研究，亦有將該制度與土司制度相關(guān)聯(lián)的認(rèn)知，諸如羅維慶的《明代衛(wèi)所設(shè)置對(duì)土家族土司社會(huì)構(gòu)建的影響》，彭勇的《明代衛(wèi)所制度流變論》；有專(zhuān)為衛(wèi)所纂修的方志，如董儒修的《九溪衛(wèi)志》（康熙二十四年刊本影?。┑取＿z憾的是音樂(lè)學(xué)界呼應(yīng)者甚寡，只有任方冰的《明清軍禮與軍中用樂(lè)研究》②任方冰.明清軍禮與軍中用樂(lè)研究［M］.上海：上海音樂(lè)出版社，2019.對(duì)此有一定程度的把握。明代國(guó)家中祀鼓吹樂(lè)類(lèi)型的旗纛之祭為衛(wèi)所專(zhuān)設(shè)。衛(wèi)所之地形成“衛(wèi)調(diào)”，這是《鳳陽(yáng)花鼓全書(shū)》編纂中的發(fā)掘與認(rèn)知，應(yīng)借助文史學(xué)研究成果對(duì)各衛(wèi)所之地國(guó)家用樂(lè)進(jìn)行深入辨析。

藏族地區(qū)亦有國(guó)家用樂(lè)存在。清代中央政府送給西藏喇嘛的禮儀用樂(lè)，現(xiàn)在在拉薩寺院中尚有《萬(wàn)年歡》等多種曲目在活態(tài)傳承。對(duì)此，中國(guó)藝術(shù)研究院研究生院的卓瑪銀措在其博士后出站報(bào)告中有比較詳盡的研討。

對(duì)《文廟釋奠禮樂(lè)》，學(xué)界多關(guān)注國(guó)家禮書(shū)和孔府的相關(guān)記述，以及清代邱之稑赴曲阜學(xué)習(xí)后將宮中太常樂(lè)師所傳規(guī)范形態(tài)帶回了湖南瀏陽(yáng)文廟等歷史事件，卻忽略了國(guó)家自漢代定位“獨(dú)尊儒術(shù)”后對(duì)孔夫子不斷賜額賜號(hào)定位“至圣先師文宣王”這一史實(shí)。唐代全國(guó)普設(shè)文廟，既為學(xué)子的學(xué)習(xí)場(chǎng)所，又是文圣祭祀場(chǎng)地。宋代太常專(zhuān)創(chuàng)《文廟釋奠禮樂(lè)》達(dá)縣治，將樂(lè)懸領(lǐng)銜樂(lè)隊(duì)、“華夏正聲”之“國(guó)樂(lè)”制作后頒至府衙，州縣依府式而制，國(guó)家禮樂(lè)中雅樂(lè)一支遍及全國(guó)。從宋代到清代國(guó)家太常對(duì)《文廟釋奠禮樂(lè)》有多次改創(chuàng)，我們應(yīng)結(jié)合國(guó)家禮書(shū)與地方志書(shū)把握其存在與實(shí)施。國(guó)家雅樂(lè)為正樂(lè)理念定型，以金石樂(lè)懸領(lǐng)銜，八音類(lèi)分樂(lè)隊(duì)組合，歌舞樂(lè)三位一體展示方式，創(chuàng)制以十二為數(shù)、最多九章為用，先是對(duì)應(yīng)國(guó)家規(guī)定性大祀承祀對(duì)象，繼而拓展到嘉軍賓最高多禮，卻不能走出宮廷。但宋以降《文廟釋奠禮樂(lè)》全國(guó)縣治以上均用，金石樂(lè)懸領(lǐng)銜使國(guó)家用樂(lè)在律制等音樂(lè)本體構(gòu)成上有了統(tǒng)一定位的參照系。

我們?cè)趯?duì)邊地和民族區(qū)域元明以降至清并延續(xù)到民國(guó)，直至當(dāng)下以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相稱(chēng)的《文廟釋奠禮樂(lè)》等史料進(jìn)行梳理的同時(shí)，通過(guò)國(guó)家禮書(shū)和方志相比較，發(fā)現(xiàn)國(guó)家制度下的用樂(lè)相通一致性絕非存于一時(shí)一地。僅邊地和民族區(qū)域明清時(shí)期方志中記錄《文廟釋奠禮樂(lè)》相關(guān)曲譜者粗略統(tǒng)計(jì)有117種，且多地志書(shū)記述保障訓(xùn)練和實(shí)施方略，表明全國(guó)性的存在意義。①項(xiàng)陽(yáng).明清時(shí)期邊地和民族區(qū)域的國(guó)家雅樂(lè)存在——國(guó)家用樂(lè)中原與邊地相通性研究之一［J］.音樂(lè)研究，2021（1）：79－101.總體講來(lái)，對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)須具備宏觀把握方能理解一體與多元的深層內(nèi)涵。

三、對(duì)民族區(qū)域傳統(tǒng)音樂(lè)研究理念與視角的綜合考量

邊地與民族區(qū)域邊界不斷發(fā)生著變化，然而華夏一統(tǒng)，以“中華民族多元一體格局”理論為視角，則不可無(wú)視國(guó)家一體存在與發(fā)展的引領(lǐng)意義。區(qū)域和民族顯現(xiàn)出豐富性，區(qū)域民族各自展現(xiàn)、姹紫嫣紅，我們應(yīng)建立一體多元理念，研究民族亦需將國(guó)家制度一體融入其中。如此，在研究中運(yùn)用歷史人類(lèi)學(xué)的方法論不可或缺。某些民族是在20世紀(jì)中葉民族辨識(shí)之時(shí)方有定位，不似中原將血脈傳承記載得那樣明晰，這是很重要的問(wèn)題。在國(guó)家治下對(duì)族群生活區(qū)域整體觀照，既以當(dāng)下態(tài)，又辨析其與國(guó)家的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性，亦認(rèn)知整體一致性下的區(qū)域豐富性。②項(xiàng)陽(yáng).中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化整體一致性下的區(qū)域特色［N］.榆林日?qǐng)?bào)，2006－08－05（004）.但目前由于研究理念的缺失，學(xué)界對(duì)邊地和民族區(qū)域傳統(tǒng)音樂(lè)認(rèn)知尚存在一定局限。因此，應(yīng)將文化人類(lèi)學(xué)方法論與歷史學(xué)研究相結(jié)合，明確國(guó)家在場(chǎng)，顯現(xiàn)并考察研究對(duì)象的發(fā)生、發(fā)展和延續(xù)。若只從當(dāng)下論難以認(rèn)知其上下關(guān)聯(lián)性，這是對(duì)研究對(duì)象宏觀把握、微觀研究的意義所在。沒(méi)有宏觀把握，一葉障目；沒(méi)有國(guó)家在場(chǎng)、制度貫穿理念，會(huì)局限于淺描和深描。區(qū)域民族特色禮俗形態(tài)與國(guó)家大傳統(tǒng)內(nèi)在關(guān)聯(lián)應(yīng)刻意關(guān)注。有這樣的學(xué)術(shù)理念會(huì)在相關(guān)研究中看到不一樣的風(fēng)景，這是系統(tǒng)性認(rèn)知意義所在。

對(duì)于少數(shù)民族音樂(lè)研究必須從當(dāng)下活態(tài)介入，在研究方法和理念上注重文化整體，將歷時(shí)性和共時(shí)性相結(jié)合，注重口傳歷史（有些族群少有歷史文獻(xiàn)）的同時(shí)也要看到其局限，畢竟承載群體只關(guān)注身邊事，難以跳出來(lái)整體認(rèn)知和上下貫通。如同陳春生先生所言：

傳統(tǒng)社會(huì)區(qū)域研究中，學(xué)術(shù)創(chuàng)造和思想發(fā)明明顯薄弱，其重要的原因之一，就是學(xué)術(shù)從業(yè)者追尋歷史內(nèi)在脈絡(luò)的學(xué)術(shù)自覺(jué)的嚴(yán)重缺失。在傳統(tǒng)中國(guó)的區(qū)域社會(huì)研究中，“國(guó)家”的存在是研究者無(wú)法回避的核心問(wèn)題之一。

對(duì)于中國(guó)這樣一個(gè)保存有數(shù)千年歷史文獻(xiàn)，關(guān)于歷代王朝的典章制度記載相當(dāng)完備，國(guó)家的權(quán)力和使用文字的傳統(tǒng)深入民間社會(huì)，具有極大差異的“地方社會(huì)”長(zhǎng)期擁有共同的“文化”的國(guó)度來(lái)說(shuō)，地方社會(huì)的各種活動(dòng)和組織方式，差不多都可以在儒學(xué)的文獻(xiàn)中找到其文化上的“根源”，或者在朝廷的典章制度中發(fā)現(xiàn)其“合理性”的解釋。區(qū)域社會(huì)的歷史脈絡(luò)，蘊(yùn)涵于對(duì)國(guó)家制度和國(guó)家“話(huà)語(yǔ)”的深刻理解之中。如果忽視國(guó)家的存在而奢談地域社會(huì)研究，難免有“隔靴搔癢”或“削足適履”的偏頗。既然要求研究者在心智上和感情上盡量置身于地域社會(huì)實(shí)際的歷史場(chǎng)景中，具體地體驗(yàn)歷史時(shí)期地域社會(huì)的生活，力圖處在同一場(chǎng)景中理解過(guò)去，那么，歷史文獻(xiàn)的考辨，解讀和對(duì)王朝典章制度的真切了解就是必不可少的。就是對(duì)所謂“民間文獻(xiàn)”的解讀，如果不是置于對(duì)王朝典章制度有深刻了解的知識(shí)背景之下，也是難免有“差之毫厘，失之千里”的缺失的。

傳統(tǒng)中國(guó)區(qū)域社會(huì)研究的目的之一，就是要努力了解由于漫長(zhǎng)的歷史文化過(guò)程而形成的社會(huì)生活的地域性特點(diǎn)，以及不同地區(qū)的百姓關(guān)于“中國(guó)”的正統(tǒng)性觀念，如何在漫長(zhǎng)的歷史過(guò)程中，通過(guò)士大夫階層的關(guān)鍵性中介，在“國(guó)家”與“地方”的長(zhǎng)期互動(dòng)中得以形成和發(fā)生變化的。①陳春聲.叢書(shū)總序：走向歷史現(xiàn)場(chǎng)［M］／／鄭振滿(mǎn).鄉(xiāng)族與國(guó)家.北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2009：Ⅰ－Ⅷ.

這是歷史人類(lèi)學(xué)“華南學(xué)派”領(lǐng)軍人物陳春聲先生為“歷史·田野叢書(shū)”所作序言中的表述，值得包括少數(shù)民族音樂(lè)研究同仁認(rèn)真研讀與思考。之所以稱(chēng)“華南學(xué)派”，是因?yàn)檫@種學(xué)術(shù)方法論在中國(guó)以華南為中心顯現(xiàn)其學(xué)術(shù)特色，有豐富的學(xué)術(shù)收獲，獲得學(xué)界認(rèn)同。以春聲先生為代表的學(xué)術(shù)團(tuán)隊(duì)的多種著作以邊地和民族區(qū)域?yàn)檠芯繉?duì)象。

我們研究傳統(tǒng)音樂(lè)的意義在于將深層內(nèi)涵講清楚，為發(fā)展助力，應(yīng)回歸歷史語(yǔ)境建立中國(guó)音樂(lè)文化大傳統(tǒng)有禮、俗兩條主導(dǎo)脈絡(luò)的學(xué)術(shù)理念。所謂回歸歷史語(yǔ)境，是從歷史上音樂(lè)文化傳統(tǒng)生成與發(fā)展樂(lè)本體以及社會(huì)保障實(shí)際樣態(tài)來(lái)考量，而不是僅從當(dāng)下論。明確國(guó)家官書(shū)正史的表述，輔以方志可見(jiàn)國(guó)家用樂(lè)的主導(dǎo)脈絡(luò)。野史稗編和文人筆記叢書(shū)側(cè)重俗樂(lè)認(rèn)知。兩者結(jié)合，從禮樂(lè)類(lèi)型規(guī)范性和俗樂(lè)體裁豐富性及在歷史長(zhǎng)河中的演化關(guān)系中審視，明確樂(lè)有稍縱即逝的時(shí)空特性，從國(guó)家用樂(lè)引領(lǐng)意義上定會(huì)有制度下的相應(yīng)機(jī)構(gòu)負(fù)責(zé)創(chuàng)制、管理、承載、實(shí)施諸環(huán)節(jié)。兩周王庭執(zhí)掌當(dāng)是大司樂(lè)，諸侯國(guó)為有司。秦代方將國(guó)家禮樂(lè)和俗樂(lè)歸于奉?！?，作為掌禮機(jī)構(gòu)，可見(jiàn)國(guó)家用樂(lè)歸屬。涵蓋儀式用樂(lè)（禮樂(lè)）和非儀式用樂(lè)（俗樂(lè)），一切歸于國(guó)家禮樂(lè)制度。當(dāng)禮樂(lè)分出多類(lèi)型，所謂吉、嘉、軍、賓、兇以及鹵簿，側(cè)重儀式等級(jí)化為用；俗樂(lè)在太常屬下原本未有機(jī)構(gòu)專(zhuān)設(shè)，隋代將散樂(lè)收入太常②參見(jiàn)宋·程大昌撰《演繁錄續(xù)集·卷二》：“隋大業(yè)六年，以所召周齊梁陳散樂(lè)悉配太常，置博士弟子以相傳授?！蔽臏Y閣四庫(kù)全書(shū)鈔兩淮馬裕家藏本。后將太常管理的國(guó)家用樂(lè)分為雅部樂(lè)和俗部樂(lè)，后者是儀式為用的非雅樂(lè)類(lèi)型與非儀式為用的俗樂(lè)共在。盛唐時(shí)期玄宗將“倡優(yōu)雜伎之樂(lè)”單列教坊歸之，俗樂(lè)終有專(zhuān)設(shè)機(jī)構(gòu)，其后由這一主脈裂變出說(shuō)唱、戲曲等多種部色，至宋代教坊類(lèi)下十三部色中雜劇已成頭牌。這是國(guó)家用樂(lè)從“世俗之樂(lè)”到明確俗樂(lè)定位的演化脈絡(luò)，具專(zhuān)業(yè)分類(lèi)意義。

這種分類(lèi)方式是把握國(guó)家禮書(shū)和官書(shū)正史儀式用樂(lè)特征后結(jié)合野史稗編和文人筆記對(duì)應(yīng)用樂(lè)形態(tài)的定位與提升。以官書(shū)正史中禮樂(lè)志主導(dǎo)，可見(jiàn)五禮加鹵簿——與儀式相須，官書(shū)正史中非儀式用樂(lè)所見(jiàn)比例較小，卻明確存在；從文人筆記等觀察國(guó)家在宮廷、京師乃至地方官府中官屬樂(lè)人的表現(xiàn)，多從非儀式為用樂(lè)視角認(rèn)知。若不從兩大類(lèi)文獻(xiàn)綜合考量，側(cè)重某一類(lèi)型難以整體把握國(guó)家用樂(lè)意義。從文人筆記認(rèn)知俗樂(lè)特別“接地氣”，即為社會(huì)世俗日常生活中的用樂(lè)形態(tài)。不把握國(guó)家俗樂(lè)機(jī)構(gòu)在全國(guó)各地的相關(guān)設(shè)置，不理解側(cè)重女性職業(yè)樂(lè)人的組織態(tài)存在，更多以民間態(tài)定位，忽略了國(guó)家組織態(tài)的俗樂(lè)亦服務(wù)于社會(huì)民眾，會(huì)導(dǎo)致俗樂(lè)等同于民間音樂(lè)。雍正禁除樂(lè)籍，原本國(guó)家用樂(lè)體系內(nèi)的俗樂(lè)承載者被推向社會(huì)謀生，除了京師的少數(shù)樂(lè)班和戲班以雇傭方式入宮獻(xiàn)藝，多數(shù)人改變了既有官屬樂(lè)人身份，恩主產(chǎn)生變化，為社會(huì)民眾服務(wù)成為主導(dǎo)，這是后世學(xué)界將其定位為“民間”的理由，畢竟不從歷時(shí)視角認(rèn)知難以關(guān)注他們的祖輩為官屬樂(lè)人者。這個(gè)群體雖以“民間存在”的形式呈現(xiàn)，但畢竟形成了既有文化氛圍，特別是在戲曲生旦凈末丑行當(dāng)與角色一樣不能缺的樣態(tài)下，雍乾禁樂(lè)籍與女伶，無(wú)奈改由男性承載女性角色，男扮女裝，男唱女聲，在模擬中導(dǎo)致發(fā)聲法改變，這是無(wú)奈之舉。這種重大變化竟然遭至學(xué)界無(wú)視。作為學(xué)術(shù)研究，不能不對(duì)這種現(xiàn)象何以存在做出相對(duì)合理解釋?zhuān)螞r這種樣態(tài)在清中葉以降兩百年間為全國(guó)性存在。

時(shí)光流入20世紀(jì)，傳統(tǒng)國(guó)家用樂(lè)在全國(guó)性轉(zhuǎn)化為民間存在之時(shí)，特別是民間禮俗為用，諸如“上事宴”，不可能全是儀式為用。在儀式空間地帶，非儀式用樂(lè)顯現(xiàn)出多體裁類(lèi)型并與時(shí)俱進(jìn)，這是國(guó)家儀式用樂(lè)理念“俗化”的意義所在。百姓們明白，藝人們清楚，恰恰作為研究者若不具備歷時(shí)性觀察視角和相應(yīng)知識(shí)結(jié)構(gòu)，不回歸歷史語(yǔ)境認(rèn)知再觀察當(dāng)下存在，對(duì)民間禮俗只看作儀式為用或者其非儀式為用，都顯現(xiàn)出研究理念的缺失。對(duì)一些少數(shù)民族區(qū)域中諸如坡會(huì)（中原區(qū)域之廟會(huì)）形態(tài)，若只從狂歡視角切入，辨析樂(lè)本體，卻不把握樂(lè)的多功能屬性和儀式用樂(lè)的深層內(nèi)涵，難與中華禮樂(lè)文明傳統(tǒng)相關(guān)聯(lián)。國(guó)家用樂(lè)類(lèi)型性理念其實(shí)已深深嵌入民間禮俗中。除雅樂(lè)類(lèi)型各地文廟專(zhuān)用外（清代咸豐間將關(guān)帝和文昌帝君升為中祀，國(guó)家太常創(chuàng)制相應(yīng)雅樂(lè)為用。由于清朝旋即結(jié)束，方志中所見(jiàn)實(shí)施者寡，其后更是沒(méi)有了展演空間，多區(qū)域?qū)⑦@兩種承祀對(duì)象以小祀類(lèi)型民間對(duì)待），各地民間接衍的國(guó)家禮制儀式多以吉禮小祀并拓展嘉禮、兇禮等類(lèi)型，這些儀式用樂(lè)多以鼓吹樂(lè)主導(dǎo)，當(dāng)然也有他種樂(lè)制形態(tài)的融入，所謂非雅樂(lè)類(lèi)型意義。

俗樂(lè)類(lèi)型也在坡會(huì)乃至婚喪嫁娶中為用。涵蓋多種體裁，諸如戲曲、說(shuō)唱以及區(qū)域間的音聲形態(tài)，由職業(yè)和半職業(yè)藝人承載。民眾自?shī)首詷?lè)當(dāng)屬俗樂(lè)類(lèi)型，卻不具備整體引領(lǐng)性意義。

總體講來(lái)，對(duì)邊地和民族區(qū)域傳統(tǒng)音樂(lè)的認(rèn)知與研究，應(yīng)將國(guó)家在場(chǎng)通盤(pán)考量，如此真正建立一體多元的學(xué)術(shù)理念。如何選題、以怎樣視角切入，學(xué)術(shù)理念至關(guān)重要。學(xué)術(shù)理念的進(jìn)步對(duì)學(xué)術(shù)研究具有“脫胎換骨”的意義。若知識(shí)結(jié)構(gòu)和知識(shí)面所不及，難將所定位的學(xué)術(shù)理念融入研究中。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是傳統(tǒng)文化的活態(tài)積淀，傳統(tǒng)須有傳承。傳統(tǒng)自身復(fù)雜而豐富，傳統(tǒng)亦需發(fā)展，卻應(yīng)在依循的前提下進(jìn)行。我們需要?dú)v史記憶，需要尋根，需要古今相通，敬畏傳統(tǒng)，畢竟是群體性精神和群體性記憶形成，如此一方民眾才有篤定感，對(duì)傳統(tǒng)應(yīng)既傳承又固守。當(dāng)然，發(fā)展的傳統(tǒng)方有生命力，但發(fā)展中必對(duì)傳統(tǒng)敬畏與依循，否則將會(huì)迷失。

這些年來(lái)，少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)研究取得了很大成就，無(wú)論對(duì)史學(xué)還是當(dāng)下存在都有豐碩的學(xué)術(shù)成果。但研究向深層發(fā)展是學(xué)界必須面對(duì)的問(wèn)題。

學(xué)術(shù)理念和視角的拓展有利于我們對(duì)傳統(tǒng)當(dāng)下進(jìn)行新的認(rèn)知和研究。材料都在，若新的理念和視角缺失，就沒(méi)有用這些學(xué)術(shù)理念和視角需要解決的問(wèn)題，學(xué)術(shù)會(huì)陷入瓶頸。當(dāng)有了新視角，相關(guān)材料和學(xué)術(shù)認(rèn)知才會(huì)不斷涌現(xiàn)。我們既要認(rèn)知55個(gè)少數(shù)民族和漢族的關(guān)系，也要明確國(guó)家與民族之間的關(guān)系。在歷史長(zhǎng)河中，多元融入一體，一體呈現(xiàn)多元。邊地民族區(qū)域以及外來(lái)樂(lè)文化形態(tài)進(jìn)入中土和中原區(qū)域，的確對(duì)華夏樂(lè)文化有實(shí)質(zhì)性影響。但在一體和多元關(guān)系上，雅樂(lè)體系從樂(lè)制類(lèi)型乃至整體架構(gòu)上顯現(xiàn)出“華夏正聲”的意義，如同基因般維系并延續(xù)發(fā)展了數(shù)千載。融入者可用于多種禮制儀式類(lèi)型，諸如九部伎入嘉禮，其技巧技能致使國(guó)家用樂(lè)發(fā)展，會(huì)對(duì)雅樂(lè)創(chuàng)制產(chǎn)生影響，這毋庸置疑，但從形式和樂(lè)制類(lèi)型上雅樂(lè)卻屬于不變的存在。因此，宏觀把握、微觀研究，共時(shí)與歷時(shí)相結(jié)合，把握國(guó)家一體下的用樂(lè)所成禮樂(lè)和俗樂(lè)兩條主導(dǎo)脈絡(luò)，整體觀照文化傳承積淀與發(fā)展，少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)學(xué)術(shù)研究之路才會(huì)越走越寬。

對(duì)于民族區(qū)域傳統(tǒng)音樂(lè)的相關(guān)研究，明清時(shí)期一些文獻(xiàn)有助于建立起國(guó)家在場(chǎng)的整體學(xué)術(shù)觀念，特別對(duì)于國(guó)家用樂(lè)中的禮樂(lè)類(lèi)型存在。當(dāng)將這些理念夯實(shí)，明確禮樂(lè)類(lèi)型以及形態(tài)特征，對(duì)于非儀式為用的俗樂(lè)形態(tài)辨析便有所本、所依。諸如《明集禮》《明一統(tǒng)志》《太常續(xù)考》《大清通禮》《大清一統(tǒng)志》，可見(jiàn)國(guó)家整體禮制、行政區(qū)劃建制以及王府、衛(wèi)所等分布；《滇志》《云南通志》《貴州通志》《廣西通志》《四川通志》等多種通志，各地的《府志》《州志》《廳志》，尚有《衛(wèi)志》和更多的縣志中“風(fēng)俗”“學(xué)?！薄暗涠Y”“禮教”“戶(hù)口”“食貨志”等卷本，同時(shí)也要把握“藝文志”中的描述，這便是比較的意義；《中國(guó)民間器樂(lè)曲集成》《中國(guó)民間歌曲集成》《中國(guó)曲藝音樂(lè)集成》《中國(guó)戲曲音樂(lè)集成》各省市、自治區(qū)卷屬的比較、統(tǒng)計(jì)、辨析，其中的曲目哪些在禮俗儀式中為用，哪些屬于非儀式為用必將清晰可見(jiàn)。當(dāng)然，進(jìn)入民間禮俗也會(huì)有這樣的狀況顯現(xiàn)，即原本在國(guó)家用樂(lè)中屬俗樂(lè)為用者，在禮俗中可能進(jìn)入到儀式，呈禮俗兼用樣態(tài)，這恰恰顯現(xiàn)所謂“俗化”意義。

總的說(shuō)來(lái)，通過(guò)實(shí)地調(diào)查與文獻(xiàn)解讀的結(jié)合，更容易發(fā)現(xiàn)，在“國(guó)家”與“民間”的長(zhǎng)期互動(dòng)中形成的國(guó)家的或精英的“話(huà)語(yǔ)”背后，百姓日?；顒?dòng)所反映出來(lái)的空間觀念和地域認(rèn)同意識(shí)，是在實(shí)際歷史過(guò)程中不斷變化的。從不局限于行政區(qū)劃的、網(wǎng)絡(luò)狀的“區(qū)域”視角出發(fā)，有可能重新解釋中國(guó)的社會(huì)歷史。①陳春聲.叢書(shū)總序：走向歷史現(xiàn)場(chǎng)［M］／／鄭振滿(mǎn).鄉(xiāng)族與國(guó)家.北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2009：Ⅰ－Ⅷ.

這種認(rèn)知，不僅限于中原，也應(yīng)適用于邊地和民族區(qū)域，如此才能顯現(xiàn)一體多元。即便我們考察的是一個(gè)局部，若建立一體多元這種觀念，在宏觀把握下將音樂(lè)研究整體意義融入其中，會(huì)更加深化對(duì)華夏傳統(tǒng)音樂(lè)文化的認(rèn)知。