王 澤
因印度佛經(jīng)中的“龍王”與中國(guó)民間信仰中的“龍王”名稱一致,使許多學(xué)者認(rèn)為中國(guó)民間龍王信仰是直接借用了佛經(jīng)中“龍王”的名稱,然而在漢譯佛教出現(xiàn)之前,中國(guó)和古印度皆沒(méi)有此概念。《楞嚴(yán)經(jīng)指掌疏事義》卷一:“那伽,秦言龍?!比缣菩省洞筇莆饔蛴洝分械凝埻酰瑢?shí)際是蛇王的意思。季羨林對(duì)此有過(guò)考察:“中譯佛經(jīng)里面的‘龍’字實(shí)際上是梵文Nāga的翻譯。Nāga的意思是‘蛇’。因此,我們也可以說(shuō),佛教傳入以后,‘龍’的含義變了。佛經(jīng)以及唐代傳奇文里的‘龍王’就是梵文Nāgarāja的翻譯。這東西不是本國(guó)(中國(guó))產(chǎn)的,而是由印度輸入的。” 也就是說(shuō),古印度的那伽龍王,即是Nāga(眼鏡蛇)的人格化。然而,其屬性及其形象具體如何還需要深入探討。
古印度的龍并非中國(guó)式的龍,而是一種似蛇的形態(tài)。在印度傳說(shuō)中,龍、蛇都是“那伽”,多數(shù)學(xué)者認(rèn)為是中國(guó)翻譯者根據(jù)中印文化之差異而翻譯導(dǎo)致的混為一談。據(jù)巴爾胡特佛陀以及阿旃陀石窟中的龍王形象可知,這些形象雖以人的形象為主體,但蛇王“那伽”(Nāga)是一類(lèi)長(zhǎng)身、無(wú)足、有一個(gè)或多個(gè)頭、有時(shí)呈現(xiàn)為半人半蛇的形象——其頭部后方展開(kāi)五個(gè)或七個(gè)蛇頭組成的扇形似“頭光”或“華蓋”的形狀,其是否源自“龍王護(hù)法”還有待考證,但足以證明中國(guó)文化語(yǔ)境下之古印度龍王是蛇之屬性,而中國(guó)龍王是龍之屬性。
在古印度佛教文化中,龍王并非是一種祥瑞的動(dòng)物,而與所作之業(yè)有關(guān),因而可分為法行龍王與非法行龍王兩類(lèi)。《正法念處經(jīng)》載:“有二種龍王,一者法行,二者非法行,一護(hù)世界,二壞世間?!痹诠庞《?,那伽具有控制水興云雨的力量?!洞竺魅胤〝?shù)》載:“諸龍眾者謂龍有四種,一守天宮殿,持令不落;二興云致雨,益人間;三地龍,決江開(kāi)瀆;四伏藏,龍守轉(zhuǎn)輪王大福人寶藏也?!弊鳛樯呱竦哪琴?,傳說(shuō)除了能夠興云致雨外還有劇毒,且能再生,因此被人們作為掌管生死的神靈來(lái)崇拜。宮治昭著的《涅槃和彌勒的圖像學(xué):從印度到中亞》一書(shū)中就曾提道:“那伽(nāga)是帶有龍蓋的蛇,或是頭上頂龍蓋的人形,表現(xiàn)的是龍神。人們深信,那伽潛于河流、沼澤、湖泊、大海的深處,積貯寶石、財(cái)寶,能夠呼風(fēng)喚雨,與水有不可分割的關(guān)系,同時(shí)能蜷縮身體,行動(dòng)敏捷,所以又被看作是火,是生命能量之源。由于它能夠蛻皮重生,所以又成為不死的象征。那伽蜷曲的蛇身,仿佛從中可以發(fā)現(xiàn)生命力”。書(shū)中還提道:“諸神中有男神和女神,但都不是《吠陀》里的眾神,而是非雅利安土著民間信仰的諸神”。在古印度,那伽的動(dòng)物屬性是蛇的形態(tài),其擁有蛇的部分外形特征和生理特征,寓意著永生和長(zhǎng)壽。那伽在古印度的不同時(shí)期有著不同的宗教地位,雅利安人入侵印度之前,蛇神那伽的地位尊貴,并以主神身份存在,多頭形象被確立,同時(shí)也衍生出了相應(yīng)的蛇圖騰、部落、民俗等。印度教誕生后那伽又成為佛陀的護(hù)法神,即克孜爾石窟壁畫(huà)中龍王護(hù)法的形象。
漢譯佛教未傳入中國(guó)之前,中國(guó)就有龍這一概念,且形象與蛇不同。龍的概念在中國(guó)由來(lái)已久,雖然初期的龍形象并非人們現(xiàn)在印象中的樣子,但其基本特征并是沒(méi)有太大區(qū)別,尤其宋以后其“三停九似”的形象更是深入人心。宋人羅愿的《爾雅翼》之釋龍中載:“龍,角似鹿,頭似駝,眼似兔,項(xiàng)似蛇,腹似蜃,鱗似魚(yú),爪似鷹,掌似虎,耳似?!薄T谥袊?guó)古代,龍代表著祥瑞、興旺、力量等,是中華民族的精神圖騰,其也被賦予了很多“神通力”,如:興云布雨、驅(qū)兇迎吉、象征祥瑞等。
在中國(guó),龍不僅是一種祥瑞動(dòng)物,還是王權(quán)的象征。漢高祖劉邦就曾利用人們對(duì)龍的崇拜編造自己出生時(shí)的故事?!妒酚洝じ咦姹炯o(jì)》中載:“其先劉媼嘗息大澤之陂,夢(mèng)與神遇。是時(shí)雷電晦冥,太公往視,則見(jiàn)蛟龍于其上。已而有身,遂產(chǎn)高祖?!贝撕蟮臐h武帝劉徹、唐太宗李世民等出生均有“龍生異象”的場(chǎng)景。
中國(guó)龍的文化觀念雖與古印度龍王(那伽)有所區(qū)別,但它們之間也有相同之處。在中國(guó),自古便有土龍致雨的故事。《淮南子》中有云:“故南方有不死之草,北方有不釋之冰;東方有君子之國(guó),西方有形殘之尸;寢居直夢(mèng),人死為鬼;磁石上飛,云母來(lái)水;土龍致雨,燕雁代飛?!薄洞笤戚喺?qǐng)雨經(jīng)》中也曾提到龍的主要職能是止雨降雨,“若炎旱時(shí)能令降雨,若滯雨時(shí)亦能令止,饑饉疾疫亦能除滅?!?/p>
中國(guó)龍與那伽在形象上有著本質(zhì)的區(qū)別,中國(guó)龍?jiān)缙谛蜗箅m沒(méi)有“三停九似”的經(jīng)典特征,但也并非那伽那種多頭無(wú)足的外貌。除了它們共同的神通興云布雨外,中國(guó)龍并不像那伽那樣只停留在宗教層面,在一定時(shí)期也作為君權(quán)的體現(xiàn),對(duì)鞏固集權(quán)起到了一定的作用,在民間也作為祥瑞的好兆頭。
古印度那伽與中國(guó)的龍都與施雨有關(guān),為何那伽的形象在中國(guó)接受度不高呢?排除佛教漢傳譯文的偏差,還與中國(guó)人對(duì)蛇的接受度有關(guān)。
中國(guó)人對(duì)蛇的接受度比較低,與蛇相關(guān)的詞匯也主要是貶義詞,如蛇眉鼠目、蛇蝎之心、一朝被蛇咬十年怕井繩、強(qiáng)龍難壓地頭蛇等。宋代蘇舜欽在《吳越大旱》一詩(shī)中載:“吳越龍蛇年,大旱千里赤?!狈鸾滩⒎侵苯觽魅胫袊?guó),而是經(jīng)過(guò)了中亞。由于梵漢兩種語(yǔ)言、語(yǔ)法結(jié)構(gòu)、語(yǔ)序等都不相同,直譯過(guò)程中如果不看梵語(yǔ)原文會(huì)有很大的偏差。但是這種情況在初期是無(wú)法避免的,為了使佛教得到更好的宣傳,鳩摩羅什譯文時(shí)會(huì)意譯而非直譯。那伽顯然是印度語(yǔ)的稱呼,而龍則容易讓中國(guó)人接受。可見(jiàn)佛教中將蛇或蛇王翻譯成了龍或龍王并不是簡(jiǎn)單的翻譯問(wèn)題,而是雙方文化碰撞的結(jié)果。
葉梅在《克孜爾石窟壁畫(huà)中的龍形象探析》中提出,克孜爾石窟中龍的形象大體分為三類(lèi):蛇形龍、人物形象的龍王、瑞獸形龍。動(dòng)物形態(tài)的蛇形龍見(jiàn)克孜爾石窟天相圖中央常出現(xiàn)金翅鳥(niǎo)口叼蛇形龍的畫(huà)面,據(jù)《大智度論》記載:“金翅鳥(niǎo)王普觀諸龍命應(yīng)盡者,以翅搏海令水兩辟,取而食之”。通過(guò)對(duì)克孜爾171窟中的天相圖形象分析可知,天相圖中間部位為金翅鳥(niǎo),人面鳥(niǎo)身鷹爪,體型巨大,頭戴寶冠,雙眼圓睜,口中叼著兩條蛇形龍。兩條龍頭上部又各分出三只龍頭。龍身部位下伸至鳥(niǎo)腹前呈交叉狀,龍尾分纏在鳥(niǎo)的雙腿上。其中龍的形象為軀干呈長(zhǎng)筒狀,龍頭部呈三角形狀、腹部青白相見(jiàn)、身體表面覆蓋有鱗。此圖中的“龍”正是以蛇的形象出現(xiàn)的。這與巴爾胡特佛塔上的醫(yī)羅缽呾羅龍王禮佛浮雕(見(jiàn)圖1)如出一轍,其也為多個(gè)蛇頭共用一身的蛇形象。人物形象的龍王見(jiàn)克孜爾193窟龍王窟中的龍王立于水池中,身著鎧甲,身后飄帶,頭有頭光,頭戴六角沿高頂帽,左手叉腰,右手舉至頭側(cè),似手持龍頭幡。頭光左側(cè)有四條蛇形龍、右側(cè)有一條蛇形龍,這是傳統(tǒng)的龜茲龍王表現(xiàn)法。此形象與公元前2世紀(jì)至公元前1世紀(jì)巴爾胡特佛塔欄楯上浮雕的龍王像中那伽的形象一致,其共同特征也是在人物的頭上伸出數(shù)條蛇頭呈一個(gè)華蓋狀,每條蛇為蛇形龍形象。除此之外,還有很多繪有蛇形龍的壁畫(huà),如:38窟、8窟、新1窟的天相圖;196窟的調(diào)伏火龍緣;80窟的龍王守護(hù);186窟的降服火龍緣;189的窟主室穹窿頂;189窟因緣佛傳圖等“龍”的形象都是由蛇的形態(tài)出現(xiàn)的??梢?jiàn),克孜爾石窟壁畫(huà)中的部分龍(龍王)形象是直接借鑒印度那伽造型而來(lái)的。
圖1 巴爾胡特佛塔局部之醫(yī)羅缽呾羅龍王禮佛(印度加爾各答國(guó)立博物館藏)
克孜爾石窟壁畫(huà)中的“龍王”形象首次漢化出現(xiàn)于第114窟主室券頂左側(cè)的馬堅(jiān)龍王本生故事中,繪制時(shí)間在公元4世紀(jì)中到5世紀(jì)末,這一時(shí)期的繪畫(huà)風(fēng)格已向龜茲地區(qū)民族化的方向發(fā)展?!侗A經(jīng)》載:“有一龍王名曰馬堅(jiān),是大菩薩,以本愿故生于龍中,起發(fā)悲心,救護(hù)諸商,令得安隱過(guò)于大海至彼岸邊,龍王然后還本住處?!薄吨袊?guó)新疆壁畫(huà)全集》中曾記載五百商人入海尋寶遇險(xiǎn),受到馬堅(jiān)龍王的救助安全渡海。壁畫(huà)中的雙頭巨龍,便是馬堅(jiān)龍王,馬堅(jiān)龍王雙頭各咬住一座山峰,架起一座橋梁供商人落腳。龍背上有兩個(gè)商人,前邊一個(gè)商人右手舉鞭,左手拉一馱滿包袱的棕色馬,后緊隨一個(gè)商人護(hù)行著一頭載滿貨的白牛。畫(huà)面中的龍頭正是中原式的龍形象,其頭部似馬首,前額突出隆起,唇部略向上翹起,雙目緊瞪,其牙齒也非蛇的牙,而是似犬齒位于門(mén)齒和臼齒之間,為圓錐狀的尖齒,短耳,無(wú)足。114窟馬堅(jiān)龍王本生中的龍王形象打破了印度那伽眼鏡蛇為原型的蛇形龍?jiān)煨停侨诤狭酥性降凝埿蜗?,其色彩搭配是這一時(shí)期比較常見(jiàn)的,主要以赭石、胭脂、三綠、酞青藍(lán)等為主,突破了中規(guī)中矩的早期創(chuàng)作程式。從馬堅(jiān)龍王本生線稿可見(jiàn),此時(shí)期(發(fā)展期)的用線手法、人物比例等要比初創(chuàng)期的作品更加成熟,且逐漸形成龜茲當(dāng)?shù)氐奶厣?huà)風(fēng)??俗螤?14窟中的馬堅(jiān)龍王本生壁畫(huà)也為同時(shí)期和后來(lái)馬堅(jiān)龍王本生故事圖奠定了基礎(chǔ),其龍首的形象皆為中原式的龍形象,如克孜爾13窟和14窟中的馬堅(jiān)龍王本生皆是如此。除此之外,與印度那伽雕塑造像不同,克孜爾石窟壁畫(huà)中那伽的蛇頭變小了一些,有的變?yōu)榱藛晤^蛇,如189窟穹窿頂中央繪一大坐佛,著袒右袈裟,結(jié)跏跌坐,右手置胸前持印契,左手托一藍(lán)色缽,一個(gè)白色蛇形龍頭高高抬起。唐以后漢化特征就更為明顯,人格化的龍王服飾、用色等都更加成熟,更偏向于中原地區(qū)造型。
克孜爾石窟位于古西域龜茲地區(qū),是絲綢之路必經(jīng)之地,諸多人種、文化匯集于此?!洞筇莆饔蛴洝分幸苍岬溃骸霸诜g組織方面,南北朝可以說(shuō)是一個(gè)過(guò)渡階段。在這時(shí)期情況已經(jīng)同后漢有所不同了。譯經(jīng)不再依靠外國(guó)僧人。中國(guó)和尚到印度求法的人多了起來(lái)。他們歸國(guó)以后,既通梵語(yǔ),又善華言?!辈慌懦凉h地僧人為了讓國(guó)人更容易接受佛法的熏陶在那伽形象中融入了中國(guó)龍?jiān)兀瑢?dǎo)致壁畫(huà)中的龍形象既有古印度犍陀羅風(fēng)格的那伽形象又有中原式的龍形象。其次,在當(dāng)時(shí)的克孜爾地區(qū),人們把龍作為原始宗教中崇拜的神物。龜茲、阿富汗最早是古印度阿育王的領(lǐng)地,公元前77年龜茲又服從于漢,五世紀(jì)中期又曾隸屬于北魏。由于受到古印度佛教等文化影響,漢統(tǒng)治后又受到了一些中原文化的熏陶。阿富汗的鎮(zhèn)國(guó)之寶 “黃金之丘” 遺址墓地發(fā)現(xiàn)的文物中就有許多龍的主題元素,其中丘拉地的君主與龍的龍形象已不是古印度那伽的形象,而更偏向于中原式的龍形象,其造型為馬首蛇身、短耳、背部有三角狀的鰭、鰭下方似有翅膀。
綜上所述,古印度那伽與中國(guó)龍?jiān)谠煨蜕嫌兄举|(zhì)的區(qū)別。印度那伽的特征為:多頭、蛇身、無(wú)足等,先是作為古印度的原始主神存在,后又作為佛陀的護(hù)法。中國(guó)龍形象早期的明顯特征為:?jiǎn)晤^、有足、短耳等,先是作為吉祥的圖騰存在,后又與君權(quán)相結(jié)合。由于經(jīng)文的直譯并不能更好地傳播佛法,加之蛇在中國(guó)的認(rèn)可度問(wèn)題,導(dǎo)致那伽被譯為龍或龍王??俗螤柺弑诋?huà)中的龍形象既有直接借用古印度犍陀羅造像風(fēng)格的,也有中原式的漢化形象,其與佛教傳播的影響、國(guó)家隸屬權(quán)、龜茲地區(qū)原始龍形象等因素有關(guān)。從克孜爾石窟壁畫(huà)中龍形象的轉(zhuǎn)變可以看到多民族文化的交融;中國(guó)的龍王并非純粹直接借用佛經(jīng)中的稱呼,或是譯經(jīng)過(guò)程中的偏差,且存在文化差異性等綜合因素在其中。