許 晉,徐利穎
(1.內(nèi)蒙古大學,內(nèi)蒙古 呼和浩特 010010;2.赤峰學院 馬克思主義學院,內(nèi)蒙古 赤峰 024000)
中國傳統(tǒng)語境下的“治理”一詞多指國家統(tǒng)治機構(gòu)有效運用政治權(quán)力鞏固政權(quán),《荀子·君道》中有“明分職,序事業(yè),材技官能,莫不治理”的說法,這里的“治理”與現(xiàn)代西方公共治理理論理念有較大差異。在中國古代治理體系中,語言治理一直都是與政治治理、經(jīng)濟治理、社會治理等并行的治理方略,是解決穩(wěn)定和發(fā)展的國家手段。歷史上,中國歷代政權(quán)都高度重視語言規(guī)劃和治理工作,尤其是通用語言文字的推廣傳播?!把叛浴薄巴ㄕZ”“國語”“普通話”等不同稱呼,印證了不同政權(quán)在推動統(tǒng)一多民族國家形成和發(fā)展過程中對通用語言的高度重視。歷代王朝以推行通用語言文字為手段凝聚和強化中華民族國家意識,增強不同民族成員之間的民族認同感。
在傳統(tǒng)話語體系下,受“民族國家”和“中原中心”觀念的影響,研究中華民族通用語言文字發(fā)展的學者較多關(guān)注秦、漢、隋、唐、宋、明等“中原王朝”“農(nóng)耕王朝”“漢族王朝”推行的各類語言文字政策及其對中華民族共同體構(gòu)建的影響,而對北魏、遼、金、元、清等“游牧王朝”在推動多民族國家通用語言文字形成與發(fā)展過程中發(fā)揮的作用分析闡釋不足。
元代是我國歷史上版圖最遼闊、人口民族成份最復(fù)雜、多民族文化共存與融合最典型的時期。元代的語言文字治理,不僅成為安邦治國的工具和策略,還有效促進中華各民族在文化上相互認同、吸收、借鑒與融合,推進統(tǒng)一多民族文化共同體形成的進程。
學界普遍認為,忽必烈及元王朝實行的政治文化體制,與其祖輩父兄明顯不同,主要采用的是“蒙漢二元”政策,既行漢法,又存蒙古舊俗。李治安對這種蒙漢雜糅政策的主次關(guān)系做了進一步分析,認為元代政治文化二元政策主要表現(xiàn)為“內(nèi)蒙外漢”,即蒙古制度占據(jù)內(nèi)核部分,漢法制度居外圍或從屬位置。這一政策在元代的官制、軍制、宮室視朝與帝號等領(lǐng)域都得到了充分體現(xiàn)[1]。語言政策作為元代政治文化體制的有機組成部分,也集中凸顯出鮮明的“內(nèi)蒙外漢”特點,即形成了“凡有璽書頒降者,并用蒙古新字,仍各以其國字副之”的“雙語文”制度。
蒙古統(tǒng)治者最早制定的語言政策是成吉思汗確立的。1204年,鐵木真在征服乃蠻部落的戰(zhàn)爭中,俘獲了乃蠻太陽汗的王傅兼掌印官塔塔統(tǒng)阿。塔塔統(tǒng)阿生性聰慧,精通畏兀兒文字,受到成吉思汗的賞識,于是成吉思汗“命教太子諸王以畏兀兒字書國言”,這是元代歷史上第一次有目的地實施的語言政策。中統(tǒng)元年(1260),忽必烈即位,尊八思巴為國師,命八思巴制蒙古新字。至元六年(1269),元世祖以詔書的形式正式頒行八思巴創(chuàng)制的文字,八思巴新制的蒙古字成為元代官方法定的文字,后世稱之為“元國字”或“元國書”。自元世祖忽必烈始,元朝十一帝都強制推行蒙古新字“八思巴字”,規(guī)定省、部、臺、院用八思巴蒙古字“譯寫一切文字”。忽必烈推行八思巴字時,還頒布了一條法令——“自今以往,凡有璽書頒降者,并用蒙古新字,仍各以其國字副之”。其中,“國字”指各地原來通行的民族文字,“國字副之”的政策為元代多民族語言文字發(fā)展融合提供了契機,在元代遼闊的版圖上,業(yè)已形成“大抵漢字用于中國本部,畏吾兒字用于蔥嶺以東,亦思替非文字用于蔥嶺以西諸國也”[2]的多民族語言文化并存融合發(fā)展的態(tài)勢。
元代大力推行“內(nèi)蒙外漢”語言政策,有效促進各民族語言文字交往交流交融,從而型塑了中國歷史上最為繁盛的語言融合景觀,各民族習國語蔚然成風、漢語漢字成為各民族交際媒介、多語并存融合成為元代語言新生態(tài)。
至元六年(1269),元代統(tǒng)治者將八思巴字定為官方法定的文字,為使八思巴文字在全國推行,統(tǒng)治者充分行使政府在語言文字地位規(guī)劃中的職能,制定了一系列政策,以使更多的人學習和運用八思巴文字。如在學校教育方面,至元八年(1271),元代下詔立蒙古國子學,專門為蒙古人、漢人官宦及怯薛子弟教授八思巴字蒙古語,在地方設(shè)蒙古字,組織人力編寫《蒙古字百家姓》和傳寫本《蒙古字韻》等識字課本,從而逐步建立起一套從中央到地方的蒙古字學教育系統(tǒng);通過“免一身差役”“授以官職”等優(yōu)厚待遇加以激勵,以達到使八思巴字“傳布永久”目的。
元代“易其姓氏,為胡名,習胡語”“人知國字之足以進身而競習之”在元代蔚然成風,習國語成為“當今所尚,莫貴于此”的時髦事[3]。如成宗時中書省奏準事理即提到“如今蒙古文字學得寬廣也,學的人每多是漢兒、回回、畏元兒人有”。明人王世貞言:“自金、元入主中國,所用胡樂,嘈雜凄緊,緩急之間,詞不能按,乃更為新聲以媚之……大江以北,漸染胡語?!北鄙系内w璧曾奉敕“習國語”,筆譯《大學衍義》,忽必烈稱贊他“漢人乃能為國語深細若此”。南人官僚楊國材本人“習通國字語言”,元末的張士杰“入胄監(jiān),習其書又精其言”,許師義“尤精于國字與言”,李師尹“精于國語,習于國字,口宣耳受”。元末曾下詔“禁漢人、南人勿學蒙古、畏吾字書”,但詔令一出立即引起漢族士大夫的不滿,中書參知政事許有壬曾面諫直言,“爭止之”??梢?,元代漢族士人學習蒙古、西域語言文字的人數(shù)眾多?!皣帧睉{借其在元代特殊的官方通用語言地位,對包括漢語在內(nèi)的很多語言都產(chǎn)生了廣泛而深刻的影響。如元代雜劇是漢族和蒙古族語言融合的產(chǎn)物,據(jù)方齡貴先生考釋,現(xiàn)存元明戲曲劇目中含有的蒙古語詞語多達兩百個,這進一步說明了元代漢族士庶已對蒙古語的日常詞匯耳熟能詳。
元代疆域遼闊,族群繁復(fù),文化多元,但在眾多文化中,中原文化的歷史最為悠久、文明程度最高、輻射力最強,這使得漢語漢字成為元代民間通用程度最高、流通范圍最廣的交際媒介用語用字。
元代統(tǒng)治者雖將八思巴字作為官方文字加以推行,但八思巴字使用范圍主要限于官場,并未發(fā)展成為元代社會的通用文字,其主要原因包括八思巴字是因政治需要而被創(chuàng)制,其使用者多為蒙古族特權(quán)階層,缺乏廣泛的群眾基礎(chǔ);其流通范圍窄;譯寫蒙古、漢、藏文時拼寫法適應(yīng)能力不強,因此,元代政權(quán)垮臺后,在政治上處于優(yōu)勢的八思巴字便失去了存在的條件,很快成為一種死文字。
從相關(guān)史料看,漢語漢字是元代各族人民交往交流的通用媒介。如馬祖常曾言:“東夷、西戎、南蠻、北狄,四方偏氣之語,不相通曉,互相憎惡。惟中原漢音,四方可以通行,四方之人皆喜于習說?!薄八暮M簦献钥N紳講論治道,及國語翻譯,國學教授言語;下至訟庭理民,莫非中原之音”(《中原音韻·正語作詞起例》),“欲作樂府,必正言語;欲正言語,必宗中原之音”(《中原音韻·白序》),這些表述都是對元代市井語言生活的真實寫照[4]。周德清指出,“中原之音”是當時的標準音,它不是一隅一地之音,而是在北方廣大地區(qū)通行的、應(yīng)用于各種交際場合的一種共同語音[5]。
元代邊疆各民族因作戰(zhàn)鎮(zhèn)守、任官、分封諸王、災(zāi)害、降附及避戰(zhàn)亂等原因,不斷遷入中原定居,各族人士凝聚在一起,愛慕華風,紛紛學習漢文化。如元代內(nèi)遷的女真人與漢族通婚后改用漢族姓氏,在元代已等同于漢人。蕭啟慶指出,進入元代中后期,熟諳漢文化的蒙古、色目人士日益增多,他們與漢人聯(lián)系緊密、關(guān)系融洽,互動頻繁,共同開展詩文唱酬、雅集游宴、書畫題跋及著作編刊等文化活動,各族間共同的士人群體意識也已超越種族的藩籬,形成了中國歷史上前所未有的“多族士人圈”,使元代文壇色澤紛呈、異?;钴S[6]。元代文學的特色之一,是不同民族的文學家使用母語以外的漢語進行文學創(chuàng)作,形成雙語文學現(xiàn)象。如元代的蒙古族、畏兀、唐兀、西夏、康里、撒里、大食、欽察、回回、拂林、葛邏祿、乃蠻、阿魯渾、克烈、塔塔兒、雍古、天竺等數(shù)十幾個民族人士形成雙語文學作家群,這是元代社會和諧因素和中華民族凝聚力的體現(xiàn)。以《全元詩》而論,元代有作品傳世的雙語詩人就有202人,存詩5800首以上,這是中國文學史所從未有過的盛況,為中國文學史所僅見[7]。
元代的回回先民進一步加強了與漢族的融合?;鼗厥窃藬?shù)眾多、社會成分復(fù)雜而又分布最廣的群體[8],其身份包括貴族、官兵、軍人、學者、商賈、工匠等,回回人初到中國時,大都講阿拉伯語或波斯語,并保持著原來國家固有的文化傳統(tǒng),如像馬哈木·牙老瓦赤、扎馬刺丁、賽典赤贍思丁、馬合木、阿里、伊思馬因等都是回回先民的名字,大多為阿拉伯語或波斯語的音譯。元代語言的逐漸統(tǒng)一是回回民族逐漸形成的重要標志之一?;鼗剡w入中原者人數(shù)最多,但他們居住分散,遍布在全國,以致后人有“元時回回遍天下”的印象。另據(jù)記載,“從十四世紀中葉到十六世紀中葉,回回的經(jīng)濟條件、地域條件和心理條件都已達到可以形成一個民族的程度。并且在同一時期,回回逐漸習慣于以漢語作為本民族的共同語言”[9]。如薩都刺、薛超吾(馬九皋)、伯篤魯丁、丁野夫、丁鶴年等回回人,不僅精通漢語,且皆以詩名世。
更為典型的是,元的統(tǒng)一結(jié)束了長期以來的分割局面,國內(nèi)各族群之間的經(jīng)濟文化聯(lián)系進一步加強。契丹族融入廣大漢族及蒙古等北方民族之中并陸續(xù)轉(zhuǎn)用漢語,導(dǎo)致本民族的語言不斷走向瀕危。從元代的契丹人改名來看,入元后,姓氏、甚至名字全然漢化的契丹人比比皆是。以庫烈兒后人為例,自庫烈兒起的前五世為庫烈兒——脫羅華察——也鮮——查剌——庫祿蒲,名字仍保留契丹遺風,而此后的石良輔——石繼祖,名字已同漢人無異,可見,元代契丹族語言已退居次要地位,基本為漢語所取代。在遷移和民族融合的作用下,“契丹”之名在史書上消逝。同樣,元代的女真人或從軍,或為官,或從商務(wù)農(nóng),分散居住在全國各地,他們在元代已基本完成了語言轉(zhuǎn)用,女真文基本被漢字所取代,到明中期以后,女真文逐漸變成了一種死文字。
元代疆域空前遼闊,“若元,則起朔漠,并西域,平西夏,滅女真,臣高麗,定南詔,遂下江南,而天下為一。故其地北逾陰山,西極流沙,東盡遼左,南越海表?!獤|南所至不下漢、唐,而西北則過之,有難以里數(shù)限者矣”[10]。元代民族種類繁多,蒙古人、唐兀人、汪古人、回回人、畏兀兒人、康里人、欽察人、哈喇魯人、吐蕃人、女真人、契丹人、漢人、南人等其所操語言不同,語言差異巨大。但在統(tǒng)一的大趨勢下,邊疆民族人口內(nèi)遷中原,與漢族長期雜居,頻繁交往,再加上異族通婚、軍事征伐、經(jīng)濟貿(mào)易、文化交流、宗教信仰等因素影響,少數(shù)民族與漢族形成融合發(fā)展之勢。
國家的大一統(tǒng)為經(jīng)濟、文化的繁榮和融合奠定了堅實的基礎(chǔ)。從元代文獻來看,西域曾出現(xiàn)大量多語人。《多桑蒙古史》記載,伊兒汗國的合贊汗“蒙古語為其母語。然亦略悉阿剌壁、波斯、印度、迦葉彌爾、土番、中國、富浪等語……對各國人即用其國語言與之言,人常異之”[11]。《元史》載,耶律阿海,“遼之古族,通諸國語”,這里的“諸語”主要指通漢語、蒙古語、波斯語和突厥語。元代著名畏兀兒翻譯家安藏,世居別失八里,幼習浮屠法,兼通儒學,他精通蒙、漢、畏兀兒等語言。北庭人必蘭納識里“幼熟畏兀兒及西天書,長能貫通三藏及諸國語”“是時諸番朝貢,表箋文字無能識者,皆令必蘭納識里譯進”[12]。 《元史·桑哥傳》稱他“能通諸國言語”,藏文史料《漢藏史集》具體地描述桑哥“通蒙古、漢、畏吾兒、吐蕃等多種語言”。元代著名的色目人官僚世家汪古馬氏家族中第四代昔里吉思(馬慶祥)“善騎射知書,凡諸國語言文字靡所不通”,元好問指出他能“通六國語,并與其字書識之”,其中的“六國語”具體指高麗、西夏、女真、蒙古、突厥和漢語[13]。
元代是中國古代民族交往和政治、經(jīng)濟、文化交流的鼎盛時期,繁盛的經(jīng)濟活動刺激著語言活動和語言發(fā)展,元末明初人孫賁在《廣州歌》中形容:“廣南庶天下聞,四時風氣長如春,……閩姬越女顏如花,蠻歌野語聲咿啞??炼氪蟛坝吃迫?,賈客千家萬戶室。春風列屋艷神仙,夜月滿江聞管弦。良辰吉日天氣好,翡翠明珠照煙島?!贝送?,有人還描述了江浙沿海的太倉商業(yè)貿(mào)易的繁榮,時稱太倉“番漢間處,閩廣混居”“糧艘海播舶,蠻商夷賈,輻輳而云集,當時謂六國碼頭”,太倉當?shù)馗髯迦赫Z言接觸之廣泛可見一斑。
“國家治理是大一統(tǒng)王朝的基本職能?!盵14]元代國家語言治理是“大一統(tǒng)”政治實踐的結(jié)果,在元代蒙漢二元政治體制下,統(tǒng)治者采取“因俗而治”“分而治之”“宜施于用”等方式治理各民族語言,其核心是奉行具有一定傾向性的多元文化政策,推進中華民族共同體的凝聚發(fā)展。
蒙古族直到12世紀末還沒有自己文字,“凡發(fā)命令、遣使往來,止是刻指以記之”。忽必烈即位后意識到“字書有闕,于一代制度,實為未備”,“把八思巴創(chuàng)制蒙古新字當作彌補元朝‘一代制度’中的一個重要缺陷”[15],將語文問題作為他的統(tǒng)一戰(zhàn)略和治國方略的組成部分,與軍事、政治、文化事務(wù)一體化推進。至元六年(1269),忽必烈以詔書的形式頒行八思巴字,并明確告知這一語言政策改革背后的深層思考:“朕惟字以書言,言以紀事,此古今之通制。我國家肇基朔方,俗尚簡古,未遑制作。凡施用文字,因用漢楷及畏吾字,以達本朝之言??贾T遼、金及遐方諸國,例各有字,今文治寢興,而字書有闕,于一代制度,實為未備。故特命國師八思巴創(chuàng)為蒙古新字,譯寫一切文字,期于順事達言而已。自今以往,凡有璽書頒降者,并用蒙古新字,仍各以其國字副之。其余公式文書,咸仍其舊?!焙霰亓艺J為“字書有闕”是國家制度的缺陷,考察 “古今之通制”,比較諸國之先例后,他把語言文字提到國家制度的高度、置于政權(quán)統(tǒng)一的戰(zhàn)略中。
元代統(tǒng)治者沒有從官方層面大力推廣白話漢字,也未推廣畏兀體蒙古文,其目的在于創(chuàng)制一種可以“譯寫一切文字”的官方統(tǒng)治文字,以期利用這一實用性的文字及其一系列的文字教育來維持政治統(tǒng)治。簡言之,制定推廣八思巴字是忽必烈“新國家建設(shè)政策”的一環(huán),表明他建設(shè)新國家的決心[16]。八思巴字的推行,客觀上強化了元代蒙古統(tǒng)治者的國家政治權(quán)威,對建構(gòu)新的國家認同、保證多民族國家的“大一統(tǒng)”秩序發(fā)揮過重要作用[17]。元代推廣普及八思巴字的蒙古字學整整存在了一百年的時間,它對整個元代國家政治統(tǒng)治模式的維護、文化教育發(fā)展格局的形成也產(chǎn)生了重要影響,對不同民族文化之間特別是蒙漢文化間的彼此滲透與交融發(fā)揮了重要作用,在中國古代教育史及民族語言文字教育史上具有獨一無二的典型性。
元代是中國歷史上第一個由少數(shù)民族建立的大一統(tǒng)政權(quán),是各民族經(jīng)濟、文化交流空前絕后的一個時代,從語言接觸史的視角來看,元代也是我國語言接觸史上語言接觸最為頻繁、語言關(guān)系最為復(fù)雜的一個時代。為了鞏固大一統(tǒng)多民族國家形態(tài),元代實行了一整套“因俗而治”“分而治之”“宜施于用”的語言治理政策,形成了一套運行有序、特色鮮明的統(tǒng)一多民族國家語言治理模式,體現(xiàn)了元代統(tǒng)治者“大一統(tǒng)”國家政權(quán)建設(shè)的整體意識,客觀上起到維系大一統(tǒng)廣袤疆土、豐富多元民族文化內(nèi)涵、有效推動元代經(jīng)濟、宗教、出版等融合發(fā)展的作用,也有力促進了中華民族共同體的凝聚發(fā)展。
自古以來,“大一統(tǒng)”思想就是中國歷史演進的主旋律。元代政權(quán)建立后,蒙古統(tǒng)治者在構(gòu)建民族認同、國家認同時遇到的最大阻力是文化層面的認同,他們率先學習漢語漢字和漢文化中蘊含的治國方略、禮儀制度等,在“思想一統(tǒng)”的“大一統(tǒng)”觀的指導(dǎo)下,逐步以中華文明的正統(tǒng)傳人自居,以“混一寰宇”作為最基本的政治目標。1271年,忽必烈采用中原王朝建元之制治理廣袤復(fù)雜的多民族國家,據(jù)漢文化經(jīng)典改建國號“元”,取《易經(jīng)》“乾元”之義,忽必烈深刻認識到語言是文化認同的主要標識,積極探索治國的語言策略。元代空前大一統(tǒng)多民族融合的現(xiàn)實,使蒙古統(tǒng)治者打破了前朝對語言地位整齊劃一的管理思維模式,為元代營造了一個比較寬松的社會語言環(huán)境,以此來有效降低各民族交際成本,提升不同文化群體在高度中央集權(quán)體制下的文化適應(yīng)與融合能力。正如元人吳澄《送蕭九成北上序》云:“自古一統(tǒng)之世,車必同軌,書必同文,行必同倫”,元代“則器用各有宜,不必同軌也;文字各有制,不必同文也;國土各有俗,不必同倫也。車不同軌,書不同文,行不同倫,而一統(tǒng)之大未有如今”[18]。作為中國歷史上統(tǒng)治疆域最為廣袤的封建王朝,元代國家語言生活和語言治理顯示出與前代不同的特征:語言狀況更具多樣性與復(fù)雜性,語言治理更具開闊性、廣泛性;語言生活更具融合性和深刻性。元代奉行多民族語言文化秩序,既堅持或擴散蒙古本位文化,又吸收漢法,同時兼容并包接受各類異質(zhì)語言文化。如元代的出版語言,既包括行用千年的漢字,也有官方推行的蒙古新字八思巴字,還有藏文、察合臺文、梵文、西夏文、契丹文、波斯文、粟特文、突厥文、敘利亞文、回紇文、阿拉伯文等十幾種民族文字,這在中國出版史上也是絕無僅有的[19]。這從側(cè)面映射出元代社會用字的復(fù)雜性和多樣性。在疆域廣大、多族共居的元代社會,各族人民以開放的態(tài)度積極接受和肯定多民族語言文化并存共融的發(fā)展態(tài)勢。如漢族文人吳澄在《送杜教授北歸序》中高度贊譽八思巴字:“皇元興自漢北,光宅中土,欲達一方之音于日月所照之地?!币淮淖谟菁f八思巴字:“合音以成言,累文以成字,以同四海之文,以達四方之情,以成一代之制。言語文史莫不用。”在市井街頭,多民族語言文化秩序得到更直觀地展示,如元代杭州城是有元一代中外文化交流的中心,是當時世界東方的一大國際性都市,亞歐非各族相互雜居。當時在杭州民間活躍著一支可用波斯語、漢語和阿拉伯語三種文字演唱的中西合璧樂隊[20]。多語合唱團的出現(xiàn),是元代城市經(jīng)濟國際化的明證,也從側(cè)面說明當時杭州多民族融合發(fā)展的普遍性和廣闊性。
元代多民族語言兼容并蓄的治理方略,為元代多民族語言融合發(fā)展提供了廣闊的空間,也有力促進了各民族之間的文化涵化,推進了中國多元一體格局的演進。涵化是指兩種或兩種以上的文化相互接觸并互相影響,從而發(fā)生文化變遷過程,進而使不同文化的相同性日益增強[21]。如元代“漢兒言語”是多民族交往交流交融中文化涵化的產(chǎn)物,且在我國通用語言的發(fā)展歷程中具有特殊價值。漢兒言語是北朝以來漢語同北方契丹、女真等少數(shù)民族語言接觸過程中逐步形成的漢語地方變體。太田辰夫《關(guān)于漢兒言語——試論白話發(fā)展史》指出,在從魏晉至元代、清朝的北方民族大交融中,產(chǎn)生了廣泛通行今中國北方的“漢兒言語”,這是漢語受阿爾泰語系語言影響而形成的,是北方少數(shù)民族學習和使用漢語的產(chǎn)物,在相當程度上成為中國北方諸民族(包括一些漢族)口語交際層面所使用的通語。汪維輝認為,現(xiàn)代漢語民族共同語的遠源是北朝以降形成的“漢兒言語”,近源則是明代以降的“官話”[22]。元代的“漢兒言語”上承魏晉以來的北方“漢兒言語”,后在元明易代過程中逐步被明代官話所替代,其在通用語言發(fā)展歷史上的作用是顯而易見的,有待進一步深入梳理。
元朝歷時不足百年,民族融合和接觸卻異常活躍,有效而共通的語言媒介在這兩方面均起著至關(guān)重要的作用。
語言是民族的基本特征之一,也是民族共同體的構(gòu)成性元素之一。在中華民族多元一體格局演進的歷史進程中,語言一直發(fā)揮著關(guān)鍵紐帶作用,共同的語言文字、歷史記憶、傳統(tǒng)價值觀和共同心理特征等已然成為中華民族文化共同體形成的基礎(chǔ)和支撐。
元朝的國家語言治理充分考慮了元代族群和文化多樣性的社會現(xiàn)實,在“蒙漢二元”政治制度下,采取了更加積極、直接的方式治理語言生活,承認語言文化多樣性,因俗而治,分而治之,宜施于用,有效促進了各民族語言大融合大發(fā)展。事實證明,元代的國家語言治理繼承和發(fā)展了“大一統(tǒng)”傳統(tǒng),促進了我國統(tǒng)一多民族國家形成和發(fā)展,增強了元代各族人民的國家意識,是元代構(gòu)建中華民族共同體的重要舉措。