李楊奎 黃東怡
(廣東省社科研究基地城鄉(xiāng)文化發(fā)展研究中心 廣東肇慶 526072)
醒獅作為嶺南體育文化中的優(yōu)秀代表,長期植根于民間社會,承載著人們?nèi)粘I畹那楦屑耐泻托叛?,其象征的不屈雄健的民族精神,不僅是中華民族的文化符號,還是連接海內(nèi)外華人的文化橋梁和紐帶[1]。不過,隨著經(jīng)濟社會發(fā)展,醒獅文化遭遇社會思潮沖擊,面臨著時代傳承與發(fā)展困境。國內(nèi)非遺文化的傳承與保護經(jīng)過了挖掘整理和確定傳承人兩個階段,正在向創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展的第三階段推進,如何將醒獅文化的非遺資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為產(chǎn)品優(yōu)勢,實現(xiàn)活態(tài)傳承,并持續(xù)產(chǎn)生經(jīng)濟效益成為亟待解決的重要問題。
從利益相關(guān)者視角對嶺南醒獅文化進行研究,既有助于醒獅文化的傳承,又有助于嶺南地域特色體育文化的發(fā)展。嶺南醒獅文化作為一種民間傳統(tǒng)體育文化活動,其傳承發(fā)展涉及多個利益相關(guān)者。該文在利益相關(guān)者理論視角下,以適應(yīng)時代發(fā)展為核心,涉及政府、市場和社會團體等多個利益相關(guān)者,深度挖掘其文化內(nèi)涵與社會價值,在保持原有文化與風格基礎(chǔ)之上,進行創(chuàng)新性發(fā)展,進一步賦予嶺南醒獅文化更強大、更持久的生命力。
利益相關(guān)者理論認為,利益相關(guān)者(或利益相關(guān)群體)是指企業(yè)中那些能夠影響或控制企業(yè)發(fā)展的人或群體,即影響企業(yè)發(fā)展的最主要的參與者[2]。在企業(yè)在經(jīng)營過程中,各利益相關(guān)者扮演著不同的角色,彼此之間相互影響,在一定條件下會發(fā)生利益沖突,從而使各方的利益發(fā)生變化。但是,他們之間并不僅僅是競爭關(guān)系,也包括許多合作關(guān)系,所以每個利益相關(guān)者都是企業(yè)的一部分,需要將不同層次的利益相關(guān)者進行整合考慮。在嶺南醒獅文化傳承與發(fā)展中,政府、市場和社會團體均屬于利益相關(guān)者。
醒獅也稱“醒獅舞”“醒頭獅戲”等,作為一種民間藝術(shù)在廣東地區(qū)非常盛行,是融合武術(shù)、舞蹈、音樂等為一體的嶺南民俗文化。古時,人們相信獅子是祥瑞,舞獅能夠帶來好運,所以每逢節(jié)日或其他慶典活動,都會在陣陣鑼鼓鞭炮聲中,舞獅助慶祈求吉利。舞獅表演中最精彩的是以兩人舞獅為主體,配以鑼鼓伴奏的表演,動作優(yōu)美瀟灑,韻律流暢明快。融合武術(shù)之后,又產(chǎn)生了高樁舞獅、采青競技等高難度表演藝術(shù),逐漸成為一種集舞獅、武術(shù)為一體的綜合表演形式,受到廣大人民群眾的喜愛。
醒獅文化傳承與發(fā)展是一個動態(tài)的過程,這一過程會涉及各種利益主體,而不同的利益主體在醒獅文化傳承與發(fā)展過程中扮演著不同的角色,所承擔的職責和義務(wù)也會有所不同。具體而言,社會團體是醒獅文化傳承者;受眾群體是醒獅文化傳播的目標受眾;市場和政府機構(gòu)是醒獅文化傳承者所依托的組織機構(gòu);民間組織則是醒獅文化傳承者相互溝通聯(lián)系的紐帶。另外,由于不同類型利益主體在利益訴求方面存在著一定差異,所以其所承擔的角色也不一樣。因此,該文將以不同類型利益主體為基礎(chǔ),對醒獅文化傳承與發(fā)展過程中面臨的困境進行分析。
受眾群體是指為某種特定文化產(chǎn)品或服務(wù)消費的人群,他們在文化產(chǎn)品或服務(wù)的消費過程中產(chǎn)生一定的直接或間接影響。醒獅文化的受眾群體分為兩種:一種是對醒獅文化有著較為明確需求的受眾群體,如醒獅文化愛好者、非遺傳承人等;另一種是對醒獅文化不太了解或需求較低的受眾群體,如普通群眾、游客等。在醒獅文化發(fā)展的過程中,不同的受眾群體所表現(xiàn)出來的利益訴求也有所區(qū)別。
隨著醒獅文化產(chǎn)業(yè)的蓬勃發(fā)展,市場也隨之發(fā)展壯大。但在利益訴求上存在一定的矛盾,主要體現(xiàn)在兩方面:一方面是政府在面對市場時,容易對其進行過度干預(yù);另一方面是企業(yè)在面對市場時,會存在過分依賴政府的現(xiàn)象。過度干預(yù)和過分依賴都是政府干預(yù)過度的表現(xiàn)形式。政府的干預(yù)過度會導致企業(yè)缺乏競爭力,進而造成醒獅文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展乏力。另外,企業(yè)對于政府過分依賴的現(xiàn)象也是造成醒獅文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展緩慢的重要原因。例如,廣東佛山地區(qū)有許多公司或個體經(jīng)營的醒獅館,這些公司或個體為了生存與發(fā)展,不得不在某種程度上依賴政府。例如:部分公司或個體會要求政府提供財政支持、政策優(yōu)惠等。
醒獅文化的傳承與發(fā)展主要涉及政府機構(gòu)和民間組織2 個層面。政府機構(gòu)主要負責宏觀調(diào)控,從長遠角度考慮對醒獅文化的傳承與發(fā)展進行規(guī)劃,促進醒獅文化的良性發(fā)展。從實際情況來看,政府機構(gòu)和民間組織在對醒獅文化的傳承與發(fā)展過程中存在著職能范圍不明確的問題。在具體工作開展中,政府機構(gòu)主要負責對于醒獅文化的發(fā)展規(guī)劃、文化遺產(chǎn)保護等方面工作的開展,而民間組織則負責醒獅文化的日常管理和宣傳工作。二者之間并沒有明確的分工,且二者對于各自職能范圍也沒有明確認知,從而造成了二者之間職能范圍不明確的問題。同時,由于政府機構(gòu)對于民間組織管理權(quán)限較大,所以其在對民間組織進行管理時常常采用直接干預(yù)和管理的方式,這就導致了民間組織在對自身進行管理時不能較好地發(fā)揮其自主性和能動性,從而導致了民間組織自身發(fā)展動力不足的問題。
個體在醒獅文化傳承與發(fā)展過程中扮演著非常重要的角色,但由于個體在對自身所扮演的角色認知方面存在一定的偏差,這一現(xiàn)象在醒獅文化傳承人身上體現(xiàn)得最為明顯。筆者通過訪談了解到,部分醒獅文化傳承人存在著角色認知偏差,導致其在傳承與發(fā)展醒獅文化的過程中,未能很好地處理與自身利益相關(guān)者之間的關(guān)系。例如,由于醒獅文化傳承人具有較高的專業(yè)素養(yǎng)和個人能力,他們常常會忽視政府職能部門和民間組織在醒獅文化傳承與發(fā)展過程中所扮演的角色,從而使自身在醒獅文化的傳承與發(fā)展過程中扮演著不恰當?shù)慕巧?/p>
該文以利益相關(guān)者理論視角下嶺南醒獅文化發(fā)展為研究對象。
1.2.1 文獻資料法
通過中國國家圖書館網(wǎng)站、中國知網(wǎng)、Google學術(shù)等文獻數(shù)據(jù)庫搜集中外文獻資料。并以“醒獅”“利益相關(guān)者”為關(guān)鍵詞檢索,整理分析相關(guān)文獻,為該研究提供理論依據(jù)。
1.2.2 實地考察法
通過實地考察、深度訪談、參與式觀察、拍照等方法來獲取一手資料并加以整理、分析、歸納,對理論進行驗證支撐。其中,采訪的主要對象包括非遺醒獅表演的經(jīng)營、醒獅非遺傳承的相關(guān)管理人員、醒獅表演景區(qū)周邊居民、游客等。
醒獅舞歷史悠久,早在東漢時期,舞獅者就在表演中加入了宗教、歷史故事及民間傳說。唐朝時期(公元618—907 年),廣東地區(qū)已經(jīng)出現(xiàn)了舞獅活動,當時人們把它作為喜慶活動來表演。到宋代(公元960—1279年)舞獅已成為一種全國性的節(jié)日娛樂活動,民間舞獅興盛。據(jù)《武林舊事》記載,宋朝已有與武術(shù)結(jié)合的“獅豹蠻牌”,該舞原為“諸軍”表演,隨著宋金戰(zhàn)爭爆發(fā),彰顯武技的獅舞隨移民南遷傳入嶺南地區(qū)。后在元明清時期廣泛流傳于民間,舞獅技藝也日臻成熟,舞獅者在原有的基礎(chǔ)上發(fā)展出一套完整的表演動作,形成了南北兩種舞獅風格。清末至民初時期,隨著中國半殖民地半封建社會程度加深以及社會團體思想覺醒,廣東舞獅更名為醒獅,意為“覺醒振興”,寓意著人們在國家興亡時期的覺醒、復興和奮進。當時廣州陸續(xù)出現(xiàn)各種獅會,將獅藝和嶺南武術(shù)相結(jié)合,逐漸形成了獨具嶺南特色的醒獅文化。
醒獅自誕生以來,不斷被賦予新的時代內(nèi)涵,其以舞獅為載體,具有較強的觀賞性和娛樂性,同時又融合了中國傳統(tǒng)哲學思想、風水學說、美學思想等[3]。醒獅作為一種民間文化活動,從古代的祈福禳災(zāi)、驅(qū)邪求吉的民俗活動,演變?yōu)楝F(xiàn)代社會中的競技項目和表演活動。在我國已有上千年歷史,早已成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。但是,隨著社會經(jīng)濟發(fā)展,醒獅也受到?jīng)_擊,造成了一定程度上的文化流失。在新時代下,為了促進醒獅傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代社會的融合和發(fā)展,必須與時俱進,既要對醒獅文化留存的原住民生活條件進行保護性開發(fā),又要兼顧經(jīng)濟利益與醒獅文化的真實性,進而實現(xiàn)醒獅非遺保護、傳承和經(jīng)濟發(fā)展的共贏[4]。
嶺南醒獅于2006年入選首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄,因其獨特的文化表現(xiàn)形式及深厚的文化底蘊成為重點保護對象。但也從其側(cè)面表明,醒獅發(fā)展面臨沒落難題。
首先,醒獅傳承面臨的首要困境是人員的流失。通過走訪及查閱文獻資料得知,舞獅活動人群最初以廣州周邊當?shù)剞r(nóng)民和武術(shù)群體人員為主,其目的是保護家園和節(jié)慶祭祀儀式。但隨著城市化進程發(fā)展加快,大量中青年勞動群體面臨經(jīng)濟壓力,進城務(wù)工,老一輩人群因身體原因逐漸退出,舞獅人員大量流失。同時,嶺南醒獅需要高水平的技能和文化素養(yǎng)來進行創(chuàng)作與表演,但隨著現(xiàn)代科技和新媒體的不斷發(fā)展,許多年輕人更愿意去追求新的技術(shù)和新的職業(yè)。
其次,醒獅市場商品化競爭激烈。以獅頭制作為例,醒獅獅頭華美精致,其傳統(tǒng)制作需要扎造、撲紙、上色和裝飾等多道工序,整個過程耗時達數(shù)月之久,如此下來,獅頭在舞動過程中結(jié)實耐用,且不懼風雨,使用壽命較長。隨著現(xiàn)代商業(yè)表演發(fā)展,為了提高效率,獅頭批量化制作,質(zhì)量無法得到保障,往往一次商業(yè)表演活動后,獅頭出現(xiàn)松散就棄之不用。加之傳統(tǒng)觀念中醒獅制作作為家傳不外教,傳統(tǒng)醒獅獅頭優(yōu)秀制作技藝面臨傳承斷代。在商品化競爭激烈以及傳統(tǒng)技藝逐漸缺失的情況下,醒獅文化的核心傳承面臨挑戰(zhàn)。
最后,嶺南醒獅經(jīng)濟效益有限,非遺醒獅表演的經(jīng)營主要是由獅隊的成員通過市場化運作獲得收益,獅隊成員在醒獅表演過程中會獲得一定的收益,其收入來源是依靠政府補貼。另外,醒獅非遺傳承管理人員是以政府購買服務(wù)的形式來對醒獅非遺項目進行管理、維護、更新等工作。以佛山忠義堂三星獅為例,其發(fā)展最初以武術(shù)教授、舞獅表演為主要收入來源,后來隨著人員流失,表演活動規(guī)模縮小,只能通過武術(shù)教授勉強維持。醒獅作為嶺南文化中的重要組成部分,對于滿足人民群眾精神文化需求,增強人民精神力量,增進海外華人群體認同感與歸屬感等發(fā)揮著重要作用,因此,需要將政府保護與市場平衡相結(jié)合,既考慮文化傳承,又造福一方。
2023 年《文化和旅游部關(guān)于推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與旅游深度融合發(fā)展的通知》指出,以社會主義核心價值觀為引領(lǐng),牢牢把握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承和旅游發(fā)展的規(guī)律特點,在有效保護的前提下,推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在更廣范圍、更深層次、更高水平上融合發(fā)展[5]。廣東省政府在《貫徹落實〈關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程意見〉工作方案》中提出,“廣東醒獅文化保護工程”,為醒獅文化發(fā)展提供地方管理規(guī)定的保障。因此,為進一步促進嶺南醒獅文化的傳承與發(fā)展,依據(jù)利益相關(guān)者理論,從政府、市場、社會團體3個利益相關(guān)者角度出發(fā),提出相應(yīng)對策建議。
政府方面,加強對嶺南醒獅文化發(fā)展的整體規(guī)劃。首先,應(yīng)當加強對嶺南醒獅文化的保護,加大對醒獅文化的宣傳力度,營造濃厚的文化氛圍,讓社會團體了解嶺南醒獅文化的價值和意義,契合并滿足人民群眾的精神文化需求。例如,醒獅題材類型影視文化作品受到廣大人民群眾喜愛,如以黃飛鴻為題材的影視劇,其中有大量的醒獅文化元素展現(xiàn);國產(chǎn)動漫《雄獅少年》走紅網(wǎng)絡(luò),對于青少年群體有著強烈的激勵作用;以及大型民族歌舞劇《醒獅》,注入時代的創(chuàng)新力量。其次,政府應(yīng)當積極發(fā)揮引導作用,給予舞獅者必要的政策支持,促進醒獅文化的發(fā)展。傳承人和表演隊員是醒獅文化傳播的主體力量,加強該群體表演技藝培訓的同時,應(yīng)該更注重其文化認同和文化自覺意識的培養(yǎng)[6]。醒獅表演文化傳播企業(yè)的良性發(fā)展也有助于醒獅文化的進一步發(fā)展,其發(fā)展壯大需要政府強有力的支持與引導。應(yīng)形成政府為主導,傳承人和表演人員為主體,文化企業(yè)為中堅力量的醒獅文化整體布局。此外,政府還可以組織相關(guān)人員進行嶺南醒獅文化的調(diào)查研究,充分挖掘嶺南醒獅文化中蘊含的價值,使其更好地發(fā)揮出經(jīng)濟、社會、文化等方面的價值。
目前,嶺南醒獅文化產(chǎn)業(yè)鏈主要集中在表演活動上。整體看來,其發(fā)展程度還不高,需要進一步完善產(chǎn)業(yè)鏈結(jié)構(gòu)。通過打造醒獅藝術(shù)精品,建立品牌效應(yīng),研發(fā)多樣化衍生產(chǎn)品等,構(gòu)建以市場需求為目標的醒獅非遺品牌[7]。同時,堅持守正創(chuàng)新,在內(nèi)容選擇和表達上,借鑒優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與時代發(fā)展文化,利用醒獅舞蹈表演語言的獨特性,在表演內(nèi)容和形式上進行創(chuàng)新,注重文化內(nèi)涵的表達,創(chuàng)造精品化、多元化的醒獅作品。
在宣傳方面,應(yīng)積極發(fā)揮新媒體的宣傳覆蓋作用,充分展示豐富多彩的醒獅文化,吸引廣大群眾觀賞、體驗、了解醒獅文化[8]。近年來,網(wǎng)絡(luò)平臺層出不窮的自媒體創(chuàng)作,例如短視頻、3D 和VR 技術(shù)虛擬體驗等,對嶺南醒獅文化的宣傳與發(fā)揚起到了一定程度的助推作用。充分發(fā)揮市場優(yōu)勢資源,建立以市場為主體的嶺南醒獅文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展平臺,提高市場競爭力和資源利用率。同時,加大對市場的扶持力度,引導、規(guī)范和監(jiān)督市場發(fā)展,建立健全市場監(jiān)督管理機制、行業(yè)自律機制等,促進市場在嶺南醒獅文化傳承與發(fā)展中發(fā)揮更加積極有效的作用。
社會團體是政府和市場之外的第三種力量,具有代表性強、服務(wù)范圍廣、公益性強、資源豐富等特點,有利于推動醒獅文化傳承與發(fā)展。以醒獅文化傳承人為例,主要是指掌握醒獅技術(shù),具備傳承能力的人員群體,是醒獅文化發(fā)展中的中堅力量。他們一方面需要積極發(fā)揮自身優(yōu)勢,利用多種途徑宣傳醒獅文化;另一方面注重對自身醒獅技藝的培養(yǎng),做好傳承人梯隊建設(shè)工作。
社會團體作為嶺南醒獅文化發(fā)展的主體之一,其自身素質(zhì)修養(yǎng)對促進醒獅文化的傳承與發(fā)展有著重要影響,需要不斷提高其對嶺南醒獅文化的認知水平以及參與程度。醒獅文旅開發(fā)應(yīng)當考慮社區(qū)居民整體利益,豐富社區(qū)參與形式,構(gòu)建協(xié)調(diào)機制,對醒獅文化留存的原住民生活條件進行保護性開發(fā),進而實現(xiàn)非遺保護、傳承和旅游經(jīng)濟發(fā)展的共贏[9]。在當前文化強國戰(zhàn)略背景下,嶺南醒獅文化是一種優(yōu)秀的地域傳統(tǒng)文化,具有很高的社會價值和文化價值,在促進民族團結(jié),維護社會穩(wěn)定等方面發(fā)揮著重要作用[10-11]。
從利益相關(guān)者理論角度出發(fā),政府、市場和社會團體三方通過共同參與嶺南醒獅文化的傳承與發(fā)展,有助于促進廣東地區(qū)社會經(jīng)濟發(fā)展,有利于提高社會團體素質(zhì)修養(yǎng),增強民族凝聚力,促進社會和諧穩(wěn)定。
從利益相關(guān)方出發(fā),政府應(yīng)發(fā)揮主導作用,對嶺南醒獅發(fā)展進行整體規(guī)劃,引導、支持并參與嶺南醒獅文化的保護與傳承,設(shè)立專項經(jīng)費支持,提供政策保障。市場發(fā)揮主體地位,構(gòu)建合理的運作機制,包括醒獅文化推廣、舞獅表演活動等,同時利用市場手段規(guī)范醒獅表演活動的秩序和標準。社會團體發(fā)揮傳承價值,通過不斷提高自身醒獅技藝水平,提高醒獅表演質(zhì)量,改善觀眾觀賞體驗,并積極開展醒獅文化交流活動,提高交流的深度和廣度。三方合力共同促進嶺南醒獅文化傳承與發(fā)展。
醒獅是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化標桿,要準確把握醒獅文化的豐富內(nèi)涵,要堅持古為今用、守正創(chuàng)新,讓傳統(tǒng)醒獅文化融入生活、教育、文創(chuàng)等領(lǐng)域,進一步活化醒獅文化。該研究還有很多需要進一步探討和解決的問題,還需結(jié)合嶺南醒獅文化的特點,從利益相關(guān)者的角度提出更具有針對性和操作性的建議。