江蘇漣水縣疾病預(yù)防控制中心 苗天寶

“魏晉以來，其學(xué)始盛，自天子、大臣至處士，往往以能書為名，變態(tài)百出，法度具備，遂為專門之學(xué)”（劉因《荊川裨編》）。這一時期的書法藝術(shù)、美學(xué)得到了空前的繁榮發(fā)展，形成了中國古代美學(xué)發(fā)展的第一個高峰。此時出現(xiàn)了以“二王”為代表的一大批受到人們極力推崇的書法家，他們的書法呈現(xiàn)出平和、自然、含蓄蘊(yùn)藉的美的境界，講求書法外在形態(tài)的“勢和體均”（見《書法報·硬筆書法》第7 期的拙文《勢和體均》），崇尚骨豐肉潤、剛?cè)嵯酀?jì)，骨勢與韻味的和諧統(tǒng)一，達(dá)到了“中和”之美的高峰。

晉人所崇尚的這種“中和”之美，正處于中國古代書法美學(xué)發(fā)展的第一階段，是一種情與理、感性與理性、個性與共性的和諧統(tǒng)一之美，它不同于以法取勝、以理勝，崇尚“壯美”的唐書之美（見《書法報·硬筆書法》第14 期的拙文《唐代書法的“壯美”理想》），更有別于宋以后（中國古代書法美學(xué)發(fā)展第二階段）的以意趣、情感、個性勝的“狂狷”之美（見《中國鋼筆書法》第128 期的拙文《意造本無法》），也有別于清代（中國古代書法美學(xué)發(fā)展第三階段）的那種“于中正處求勝古人”（見《中國鋼筆書法》第157期的拙文《于中正處求勝古人》）的含有“狂狷”因素的“中和”之美。它強(qiáng)調(diào)的“和”是多種變化的“和”，正如后來孫過庭所說的“和而不同”。王羲之要求用筆、結(jié)構(gòu)、章法上有偃有抑，有欹有側(cè)有斜，或小或大，或長或短（《筆論》），認(rèn)為“若平直相似，狀如算子，上下方整，前后齊平，便不是書，但得點(diǎn)畫耳”（《題衛(wèi)夫人〈筆陣圖〉后》，但這種“變化”“不同”是“和”中之“不同”，是“違而不犯”（孫過庭《書譜》），是強(qiáng)調(diào)諸形式美因素達(dá)到的自然而和諧的統(tǒng)一。

我們平時所說的“晉尚韻”，這種“韻”，區(qū)別于唐之“法”，宋之“意”，元明之“態(tài)”，主要表現(xiàn)在一種平和自然、含蓄委婉的“中和”美的意境。古人認(rèn)為“晉人以風(fēng)度相高，故其書如雅人勝士，瀟灑蘊(yùn)藉，折旋俯仰，容止姿態(tài)，自覺有出塵意”（方孝儒《遜志齋集》）。推崇王羲之為萬世之典范，認(rèn)為他的藝術(shù)創(chuàng)作已達(dá)到了“無不如意”的自由境界?！耙萆倏芍^韶，盡美矣，又盡善矣”（張懷瓘《書斷》），“盡善盡美，其惟王逸少乎！”（李世民《王羲之傳論》）所以便進(jìn)一步把王羲之當(dāng)作衡量書法藝術(shù)價值的重要標(biāo)準(zhǔn)：如“虞世南得右軍之美而失其俊邁”；“歐陽詢得右軍之力而失其溫秀”；“褚遂良得右軍之意而失其變化”；“顏真卿得右軍之筋而失于粗”（李煜）。

《祭侄文稿》與《爭座位帖》作為楷書“四大家”顏真卿的兩個代表作，雖同出自他手，古人卻認(rèn)為前者更勝過后者，他們認(rèn)為：“《爭座位帖》帶矜怒之氣，而《祭侄文稿》有柔思焉。”這正是以“中和”原則去衡量的，哪怕是有憤激之情，都不能帶稍許“矜怒之氣”，否則便不合“溫柔敦厚”的美學(xué)標(biāo)準(zhǔn)。

古代書法美學(xué)強(qiáng)調(diào)書法家在創(chuàng)作時必須保持心境之“平和”，不急不躁，情緒平靜，“凡書貴乎沉靜”（《書論》），才能達(dá)到理想的境界。正是從這種內(nèi)在情感意蘊(yùn)、精神狀態(tài)的“中和”要求出發(fā)，古人強(qiáng)調(diào)書法外在形式上的“平和”，提出“平正、安穩(wěn)”“勢和體均”的審美原則，以表現(xiàn)平和含蓄的藝術(shù)意境。在這種藝術(shù)意境下的“中和”美，具體表現(xiàn)為兩種形態(tài)：即陽剛之美（壯美）與陰柔之美（優(yōu)美），在書法美學(xué)中尚壯美者，強(qiáng)調(diào)“骨”“力”“勢”；尚優(yōu)美者，強(qiáng)調(diào)“韻”“味”“趣”。前者追求“壯士佩劍”般的氣勢，后者講求“婦女纖麗”般的妍媚、柔婉之態(tài)。

古代書法美學(xué)對陽剛之美的倡導(dǎo)，表現(xiàn)為反對軟弱無力的書風(fēng)，把“骨”“力”作為重要的審美標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)為“多力豐筋者圣，無力無筋者病”（衛(wèi)鑠《筆陣圖》），不僅如此，還提出“雄媚”“茂密”“雄強(qiáng)”“峻勁”等概念，以強(qiáng)調(diào)“陽剛之美”。崇尚陽剛之美者，往往用現(xiàn)實(shí)中具有壯美色彩的形象來比擬書法，像“王羲之書字勢雄逸，如龍?zhí)扉T，虎臥鳳闕”，“韋誕書如龍威虎振，劍拔弩張”（簫衍《古今書人優(yōu)劣評》。而崇尚陰柔之美者，則講求“簫散”“疏淡”的韻味，主張“行于簡易閑澹之中，而有深遠(yuǎn)無窮之味”。

陽剛之美與陰柔之美在形式美的側(cè)重上是不同的，前者強(qiáng)調(diào)方、露、直、急、枯……后者強(qiáng)調(diào)圓、藏、曲、緩、潤……雖然古人在這兩種形態(tài)上有不同側(cè)重，但并不偏廢哪一方，他們強(qiáng)調(diào)二者的素樸結(jié)合、辯證統(tǒng)一，反對純剛純?nèi)?，偏?zhí)一方，認(rèn)為片面強(qiáng)調(diào)“骨”“力”“純骨無肉”是不行的，必須骨與肉、媚與力結(jié)合，“純剛純?nèi)岫疾豢?，純剛?cè)缫藻F劃石，純?nèi)崛缫阅嘞茨唷保ā杜R池訣》）。因而要求二者結(jié)合，使其相輔相成，剛中有柔，柔中有剛，達(dá)到“剛?cè)嵯酀?jì)”“骨肉相稱”的“中和”境界。然而這種“中和”的“火候”是較難把握的，往往“趨穩(wěn)適蘊(yùn)藉，則無氣魄骨力；求氣魄骨力，則不穩(wěn)適蘊(yùn)藉”（《評書帖》）。古人總是不斷地探討如何把握這種“中和”之度，他們強(qiáng)調(diào)“以動取勢，以虛和取韻”（董其昌《畫禪室隨筆》），達(dá)到“骨”“力”“勢”與“韻”“味”“趣”的相對統(tǒng)一。

另外，從古人關(guān)于“南派”“北派”，以及“碑派”“帖派”的劃分及其藝術(shù)評價中，也可看出古代書法美把優(yōu)美、壯美作為這兩種美的形態(tài)的不同代表，“南書溫雅、北書雄健”（劉熙載《藝概》）。一般而言，唐重碑，以壯美勝；宋、元、明重帖，以優(yōu)美勝。

不難看出，古人書法的這種“中和”美理想，其實(shí)就是突出地體現(xiàn)在對晉人書法所表現(xiàn)出的那種平和自然、含蓄委婉、剛?cè)嵯酀?jì)、盡善盡美境界的崇拜。而中國古代書法藝術(shù)、美學(xué)的發(fā)展，也可以說就是在這種不斷向晉人書風(fēng)回溯之中前進(jìn)的，正是在這種“中和”美理想的指導(dǎo)下，才逐漸建立了一系列具有辯證色彩的形式美范疇，并要求諸多形式美因素在書法作品中得到和諧的統(tǒng)一，從而成就了中國古代書法崇尚“中和”美這一主導(dǎo)審美思潮。