南昆與北昆的概念從何而來？它們到底指什么？南昆與北昆分別包括哪些劇團？二者究竟有何差異？

我們在閱讀昆曲書籍或聽昆曲藝術家和學者談昆曲時，通常會產(chǎn)生這樣一個疑問：他們所談的昆曲是同一種昆曲嗎？或者說，在他們的心目中，昆曲是什么樣的？比如，有人說昆劇，不說昆曲；有人說昆曲，不說昆劇；有人說昆曲到了北京才成為“國劇”，《長生殿》《桃花扇》都是在北京寫就的；有人說昆曲是蘇州昆山的，蘇州昆曲才是“正昆”（正宗昆曲），其他地方的昆曲是“草昆”。

雖然談的都是昆曲，人們心目中的昆曲卻不太一樣。除了常提及的南昆、北昆之外，昆曲還有很多其他稱謂，如京昆、湘昆、甬昆、婺昆、川昆等。這些稱謂具有鮮明的地域性，容易使人望文生義。南昆與北昆從何而來？南昆與北昆的稱謂出現(xiàn)于何時？南昆與北昆應該如何區(qū)分？

齊如山筆下的“南昆”

南昆和北昆的概念是從何而來？京劇理論家齊如山在《京劇之變遷》里提到，清初時北京的戲曲分為“南昆、北弋、東柳、西梆”四種。

同治初年余在科班時，曾聽見那些老教習們說過，清初北京尚無二簧，只有四種大戲，名曰：南昆，北弋，東柳，西梆。昆、弋、梆三種，人人盡知，惟東柳一種，知道的很少了。東柳者，原名柳子腔，現(xiàn)已失傳。聽說山東尚有，現(xiàn)在的哈哈腔等戲，是其支派。

這是“南昆”一詞較早的出處。但是南昆到底指的是什么呢？南昆、北弋、東柳、西梆，如今的解讀是以地域區(qū)分—昆曲是南方的，弋腔是北方的，東柳是山東的柳子腔，西梆是陜西、山西的梆子腔。昆曲產(chǎn)生于江蘇蘇州昆山，可以說是南方的，但將弋腔（即弋陽腔）歸屬于北方，就和常識有一點差別，因為弋陽腔的起源地江西弋陽也屬南方。

為什么弋陽腔會被稱作北弋？這其實和弋陽腔流傳的狀況有關系，因為弋陽腔每到一個地域就和當?shù)氐姆窖韵嘟Y合，成為一種用地方語言來演唱的聲腔。弋陽腔到北京之后，就變成了用北京話來演唱，被稱為京腔，再向全國流傳。北弋是指北京的京腔。

其實，南昆、北弋、東柳、西梆并不是指全國的主要聲腔。齊如山的文章里已提到，四者是在北京流行的四種主要聲腔。北京是“五方雜處之地”，有來自全國的人，自然就有來自全國各地的戲曲。齊如山提及的“南昆”指的是清初在北京流傳的昆曲。

北昆的由來

那么，“北昆”一詞是從什么時候出現(xiàn)的？民國時期，報端曾零星出現(xiàn)“北昆”一詞，比如韓世昌到上海演出，《申報》的劇評就有對北昆的命名。但是“北昆”一詞真正被使用，成為一個流行的名詞是在1956年。這一年浙江昆劇團新編昆曲《十五貫》進京演出大獲成功，“一出戲救活了一個劇種”。同年11月文化部在上海組織了一次昆劇觀摩演出，被稱作“南北昆會演”，由此產(chǎn)生南北昆之說。

此次昆劇觀摩演出本來時間較短，但是由于受到歡迎，多次延期，最后長達26天，演出30場共124個折子戲，就連南京、武漢、安徽、甘肅等地都派代表團前來觀摩。清末以來，由于昆曲流落到民間，接受者和贊助者只有很小的圈層，加上戰(zhàn)亂頻繁，到20世紀40年代，昆曲班社大多已解散。1956年11月，這些昆曲藝人重新集結，進行會演，正如趙景深所寫文章的標題是一次“空前的昆劇觀摩演出”。

這次會演是近代以來第一次全國范圍內(nèi)的昆曲活動，在演出間隙還召開了多場討論會，甚至還提出并討論建立國家層面上的昆劇團體的設想。有趣的是，恰恰是這樣一次“統(tǒng)一”的會演，導致和強化了南昆、北昆的命名及區(qū)分。會演后出版的《昆劇觀摩演出紀念文集》附錄里最后一篇文章是《南北昆劇演出史的介紹》，這篇文章其實是兩篇文章的組合，第一篇是《南方昆劇簡介》，第二篇是《北方昆劇簡介》，各自敘述南昆與北昆的歷史。當時的文化部副部長鄭振鐸在講話里也提到了北昆和南昆，他說，現(xiàn)在有些戲北昆能演，南昆不能演，也有些戲南昆能演，而北昆不能演。所以，雖然這是一次全國性的昆劇演出，但是由于在無形中按照兩個種類來敘述，反而促使南昆與北昆兩個概念生成，此后二者又被進一步填充，進而成為描述昆曲的一個主要角度。

北昆到底指什么？明代萬歷年間，昆曲沿著運河來到北京，進入宮廷，成為宮廷演劇的一種。到了清代，自康熙之后，出于確立禮樂制度的需要，清廷將昆腔（昆曲）與弋腔確立為宮廷演劇的主要聲腔，宮廷大戲劇本絕大部分是用曲牌體，以昆、弋二腔演唱。剛開始到宮中承應的伶人都是從蘇州選送而來的，在乾隆時期人數(shù)達到高峰，據(jù)統(tǒng)計，這一時期宮廷劇團至少有1500人左右。道光時期，伶人被裁撤，僅留下宮中太監(jiān)數(shù)百人承應演劇。被裁撤的伶人有些回到蘇州老家，有一些留在了北京。此后，太平天國運動阻隔了蘇州到北京的交通，宮中承應的伶人此時皆來自北京及周邊地區(qū)。宮廷、王府、民間的伶人與演劇互相流通與影響，形成了與以往蘇州伶人不同的風格，這便是北昆的淵源。

南昆與北昆的流傳

至民國時期，由于宮廷消失，昆曲流落民間，失去了“國劇”的地位。在全國范圍內(nèi)，昆曲活動較為頻繁、影響較大的主要有兩個三角地帶：一個是江浙滬（江蘇、浙江、上海），是南昆流傳的區(qū)域，1922年江浙滬三地的文人與士紳創(chuàng)辦了昆劇傳習所，將南昆一脈延續(xù)至今；另一個是京津冀（北京、天津、河北），來自京畿農(nóng)村的昆弋班社在京津冀三地輾轉演出，逐漸被認為代表北方的昆曲風格，稱作“北昆”。

南昆與北昆，分別包括哪些劇團呢？南昆劇團主要指活動在江浙滬三角地帶的昆曲班社及其傳承劇團。民國時昆劇傳習所培養(yǎng)的演員被稱為昆劇傳字輩，后來分散到各地，在杭州建立了國風蘇昆劇團，演出新編《十五貫》，后發(fā)展成為浙江昆劇團，一般稱作“浙昆”；上海的華東戲曲研究院曾經(jīng)容納了一些傳字輩演員，后來其改為上海戲曲學校，隨著招收的“昆大班”“昆二班”學生畢業(yè)，逐漸形成上海昆劇團，被稱作“上昆”；蘇州曾經(jīng)有蘇州昆劇團，后來又分為南京、上海兩支，即今日之江蘇省昆劇院、江蘇省蘇州昆劇院，分別簡稱為“南昆”（或“寧昆”）、“蘇昆”。這些劇院都是對南昆的傳承，向來被研究者與愛好者看作近現(xiàn)代昆曲傳承的主體。

北昆劇團主要指活動在京津冀三角地帶的昆曲班社及其傳承劇團。民國時期，京畿農(nóng)村曾活躍數(shù)十個昆弋劇團，但分化組合并不穩(wěn)定，其中以榮慶社為代表。中華人民共和國成立后，北方昆曲劇院容納了大部分昆弋藝人，被認為是北昆的主體。此外，河北曾短暫建立河北京昆劇團，天津的曲友曾出版《北昆大嗓曲譜》，都被認為繼承了北昆的藝術風格。北昆一脈在民國時曾得到較多的關注，韓世昌、陶顯庭等人被稱作“昆曲大王”，尤其是韓世昌赴日演出引人矚目。北方昆曲劇院建立后，部分承擔了國家劇院的功能。但是，或許受到“南昆是正宗昆曲”觀念的影響，北昆在昆曲研究中所受重視不夠。

南昆與北昆的差異

南昆與北昆的差異，主要表現(xiàn)在主要行當、代表劇目、表演風格與部分聲腔特點上。一般來說，北昆的主要行當是老生和花臉，稱作“闊口”，在演唱上以“大嗓”為特點，注重“實大聲宏”。原因在于北昆的前身是昆弋班社演出的戲劇，清末民初時期，昆弋班社在京畿鄉(xiāng)村演出，劇目的聲腔以弋腔為主，班主和主演大多是“黑頭”和“紅頭”（飾演花臉的藝人，黑臉如張飛、包公，紅臉如關公、趙匡胤）。民國時期，昆弋班社在北京、天津長期演出，隨著社會觀劇風尚的變化，旦角的地位得到提高，更受觀眾歡迎，標志是韓世昌、白玉田、馬祥麟等旦角演員成為主演。如韓世昌的崛起有一個逸聞，據(jù)傳，昆弋劇團榮慶社剛到北京演出時，一些北京大學學生專門去看韓世昌的戲，本來韓世昌的戲被安排在前面，學生們下課后去戲園，自然就看不到了，他們要求韓世昌的戲碼向后排，于是韓世昌的戲最終成為大軸，韓世昌就成了主演。

南昆的主要行當是小生、小旦、小丑，稱作“三小”。現(xiàn)今把“三小”的表演特點當作昆曲的特點，其實這只是南昆的風格。在昆劇傳習所時期，其聘請的師資缺少花臉行當，使得傳承出現(xiàn)問題。傳字輩演員在演出花臉、武生劇目時，多從京劇劇目里學習、借鑒和引入，形成了一種京劇向昆曲回流的現(xiàn)象。

在表演風格上，南昆比較細膩，演唱和表演較為規(guī)范，猶有昆曲全盛時期的流風余韻。近些年江蘇省昆劇院提出“南昆風度”的口號，也是由此而來。北昆則風格粗獷，較為生活化，原因在于昆弋劇團起源于鄉(xiāng)村，其表演吸收了北方民間社會的一些藝術形式，譬如秧歌等，將之融合。

自20世紀80年代以來，隨著全國昆曲演出、教學等日趨頻繁，地域特點不再鮮明，南北昆風格開始存在趨同與合流的趨勢。但受到“昆曲起源于蘇州昆山”觀念的影響，一些人認為昆曲是南方的劇種，往往忽視北昆的歷史、藝人與特點，這既造成了對南昆與北昆的“誤讀”，也在無形中損失了大半部昆曲史。

陳均，北京大學藝術學院副教授。