高 超
自唐朝以來,唐明皇李隆基和楊貴妃的故事就一直廣為流傳,以他們愛情故事為主題的文學(xué)作品更是層出不窮,李楊戀儼然已作為經(jīng)典的“中國(guó)式愛情”的范式,成為歷代文人詠嘆的永恒話題。
然而,李、楊兩人的“帝妃戀”,顯然不是《西廂記》中張君瑞與崔鶯鶯那種單純的愛情。帝妃戀有著大唐帝國(guó)由盛轉(zhuǎn)衰的宏大政治背景,而李隆基和楊玉環(huán)則正是此政治巨變的主要責(zé)任人。同時(shí),天寶年間,李白、李龜年等文人才士都圍繞在李、楊身側(cè),文、樂、舞的交織,盛世歡欣與繁華落盡的巨大落差,使帝妃戀的這份愛情里天然地滲入了文化與政治等多方面的內(nèi)容。而最為世人所詬病的,正是這段帝妃戀中的政治元素。無論是“一騎紅塵妃子笑,無人知是荔枝來”的驕奢,還是“馬嵬坡下泥土中,不見玉顏空死處”的悲慘,都為李、楊兩人原本凄美婉轉(zhuǎn)的愛情抹上了難以容恕的暗色,也正是這些內(nèi)容的存在,歷代文人在處理帝妃戀時(shí),都往往落入嘆惋與批判共存的矛盾情緒中。直至洪升的《長(zhǎng)生殿》,才終于使帝妃戀擺脫捆縛其身的政治元素,并獨(dú)立地肯定和張揚(yáng)其愛情的本原價(jià)值。
從白居易的敘事長(zhǎng)詩(shī)《長(zhǎng)恨歌》,到元代白樸的雜劇《梧桐雨》,直至清人洪昇的《長(zhǎng)生殿》,在這三部作品中,我們可以清晰地看到帝妃戀?gòu)奶浦燎?,逐漸從混雜的格局中抽離出來,真正以愛情本原的獨(dú)立面目呈現(xiàn)。而在帝妃戀逐漸“凈化”的背后,透露的是中國(guó)古代文人對(duì)愛情主題中人性的探索,以及對(duì)人情人欲的逐步肯定。
在后代世人看來,白居易《長(zhǎng)恨歌》的思想內(nèi)容是復(fù)雜的。據(jù)陳鴻的《長(zhǎng)恨歌傳》所言,作者白居易的創(chuàng)作本意是緣于安史之亂后馬嵬坡眾多關(guān)于李、楊故事的傳說,從而立意“懲尤物、窒亂階,垂于來者”。然而,在全詩(shī)中,政治批判顯然更多地讓位于作者的情愛主題表達(dá)。盡管有對(duì)“春宵苦短日高起,從此君王不早朝”的責(zé)備,也有對(duì)“姊妹弟兄皆列土,可憐光彩生門戶”的揭露,但由于有了“在天愿作比翼鳥,在地愿為連理枝”的落腳,這些政治批判顯得溫和而含蓄。相比于詩(shī)中對(duì)李、楊愛情生活的描繪和生離死別的渲染,政治批判似乎弱化成點(diǎn)綴其間的插曲,而“梨花一枝春帶雨”的素潔、“玉容寂寞淚闌干”的凄然和“但令心似金鈿堅(jiān)”的誓約卻反而消解了主人公在前文中的罪愆,使帝妃戀呈現(xiàn)出纏綿悱惻的意蘊(yùn)美。
盡管如此,《長(zhǎng)恨歌》也并非是單純的愛情主題——對(duì)李、楊的批判畢竟是確實(shí)存在的。白居易生活的時(shí)代正是唐朝走向衰落的時(shí)期,其起伏的人生經(jīng)歷促使他把目光真正投向民生疾苦,《輕肥》《賣炭翁》等詩(shī)歌便證實(shí)了這一點(diǎn)。因此,在面對(duì)具有傳奇色彩的帝妃戀時(shí),作者仍然不可避免地透過純粹的愛情,最終走向?qū)ζ浔澈蟮恼我饬x的觀照。
于是作者的矛盾出現(xiàn)了:一方面,帝妃戀的美好成為作者深沉情感的寄托;另一方面,政治巨變的歷史事實(shí)無可回避。后人對(duì)于白居易在全詩(shī)中的意旨,無論是“歌頌李楊愛情”還是“諷喻李楊誤國(guó)”等觀點(diǎn),個(gè)人認(rèn)為,都忽略了作者情緒中的矛盾?!半p重主題說”(即認(rèn)為全詩(shī)政治批判和愛情歌頌同時(shí)存在的觀點(diǎn))雖然肯定了作者的矛盾心理,但并未揭示其根源。
事實(shí)上,從作者的時(shí)代背景可以找到答案。白居易所處的時(shí)代,是唐朝已經(jīng)走向衰落的時(shí)代,而“開元盛世”的繁華,則為每個(gè)中后期唐人所欽羨,帝妃戀前期的華美,便成為盛世唐朝的標(biāo)志而被后人向往和追憶。楊貴妃的美是舉世無雙的,但其命運(yùn)的方向卻是無可挽回的毀滅,這與唐朝的命運(yùn)軌跡完全一致,繁華落盡正如“玉顏空死”一般惹人悲嘆——而馬嵬坡上的芳魂流散正是盛唐轉(zhuǎn)衰的外化表現(xiàn)。
可見,如果將帝妃戀的命運(yùn)與唐朝國(guó)運(yùn)聯(lián)系起來,白居易的矛盾情緒便不難解釋了:對(duì)李、楊愛情的嘆惋與對(duì)盛唐轉(zhuǎn)衰的悲惜在精神內(nèi)核上具有一致性。作者的“長(zhǎng)恨”二字,既是帝妃戀終究不圓滿,更是恨盛世繁華的一去不復(fù)返。愛情與政治,看似游離實(shí)則緊密地依存在一起。
白樸的雜劇《梧桐雨》之名直接取自白居易《長(zhǎng)恨歌》中的詩(shī)句“秋雨梧桐葉落時(shí)”,但在表達(dá)上卻呈現(xiàn)出不同的風(fēng)貌。其中最大的不同在于,帝妃戀中唯美的部分沾染上了污點(diǎn),愛情的價(jià)值被削弱了。
在雜劇《梧桐雨》中,作者既寫了唐明皇與楊貴妃的七夕盟誓,也寫了楊貴妃與安祿山的私情;既寫了唐明皇在馬嵬坡時(shí)面臨軍士嘩變時(shí)的軟弱,也寫了他在貴妃已逝后的深情。在《長(zhǎng)恨歌》中,帝妃戀中如“比翼鳥”和“連理枝”般引以為傲的真摯愛情被“虛情假意”強(qiáng)烈地沖擊著。楊貴妃上場(chǎng)時(shí)能毫不諱言自己的亂倫再嫁,甚至面對(duì)觀眾公然表露出對(duì)安祿山的思念,這些都昭示著作者的意圖:愛情不再如《長(zhǎng)恨歌》里描繪的那般美好。那么,帝妃戀的愛情之于戲劇而言,究竟價(jià)值何在、意義何在?
與《長(zhǎng)恨歌》一樣,《梧桐雨》的主旨?xì)v來也有著“愛情說”和“諷喻說”的爭(zhēng)議。爭(zhēng)論的焦點(diǎn)在第四折,從作者的刻畫上看,秋夜梧桐雨中,唐明皇對(duì)楊貴妃的思念是真摯的、深沉的,而劇本的前三折里,讀者又能清晰地看到帝妃戀的污點(diǎn),作者的態(tài)度到底是什么?其實(shí),正是因?yàn)樘泼骰实膽涯钊绱苏鎸?shí),帝妃戀的愛情污點(diǎn)如此清晰,作者在主旨的表達(dá)上才如此有力度:白樸對(duì)第四折的處理充分發(fā)揮了“限知敘事”的效果。
由于采用了“限知敘事”的表現(xiàn)方法,第四折唐明皇對(duì)楊貴妃的追憶便顯得合情合理:楊貴妃的私情在觀眾看來都已知曉,但作為劇中角色的唐明皇并不知情。如果把唐明皇在第四折秋夜梧桐雨的慨嘆簡(jiǎn)單地看作觸景生情、睹物思人,則未免流于疏淺。對(duì)于唐明皇來說,與楊貴妃“完美”的戀情象征著一去不復(fù)返的美好過去。愛情是一個(gè)紐帶,曾經(jīng)唐明皇擁有天下之主的超然地位以及歌舞升平的繁華生活,現(xiàn)在則系于紐帶的另一端,為他所追憶和懷念。
《梧桐雨》的主旨表現(xiàn),用李卓吾的一句話來概括可以說,白樸的創(chuàng)作是“借他人之杯酒,澆自己之壘塊”。該劇是末本戲,正末唐明皇身上集中著作者的情緒表達(dá)。唐明皇身是帝卻不似帝:作為曾經(jīng)能主宰天下命運(yùn)的帝王,自己的愛情、江山卻一一從指縫溜走,乃至自身命運(yùn)無從掌握。白樸也得以在唐明皇身上表現(xiàn)出對(duì)人生變幻、命運(yùn)無常的慨嘆:自己出身于士大夫家庭卻慘遇亡國(guó),有著滿腹才華卻不甘服務(wù)于元蒙統(tǒng)治者。白樸的人生和暮年的唐明皇一樣,因?yàn)楸池?fù)著太多的無奈和不公而更顯凄涼。
唐明皇深深懷念著自以為完美的愛情,而觀眾看到的是其背后的更大悲哀:直至最后,唐明皇都不知這段帝妃戀早已污點(diǎn)斑駁,命運(yùn)對(duì)個(gè)人(甚至他是一名帝王)的嘲弄和戲耍清晰可見?!跋拗獢⑹隆睂⑦@種人生變幻、命運(yùn)無常的主題在表達(dá)效果上推升到極致,也使帝妃戀的愛情價(jià)值喪失了獨(dú)立性,成為聯(lián)系作者對(duì)命運(yùn)慨嘆的紐帶。
相比較《長(zhǎng)恨歌》與《梧桐雨》,《長(zhǎng)生殿》的主題顯得明確得多。洪昇在《長(zhǎng)生殿·傳概》里表明了自己的創(chuàng)作動(dòng)機(jī):“今古情場(chǎng),有誰個(gè)真心到底?但果有精誠(chéng)不散,終成連理,萬里何愁南共北,兩心那論生與死?……借太真外傳譜新詞,情而已?!笨梢姡扒椤弊帜耸恰堕L(zhǎng)生殿》的唯一主題,帝妃戀中的愛情價(jià)值,終于被獨(dú)立地肯定和張揚(yáng)。
確定了愛情主題的唯一性后,伴隨而來的便是對(duì)其的凈化。在《長(zhǎng)生殿》例言中,作者甚至說:“凡史家穢語(yǔ),概削不書”,明確表示把有損于帝妃形象和尊嚴(yán)的事件一概摒棄在創(chuàng)作之外。這種創(chuàng)作的出發(fā)點(diǎn),從源頭上便凈化了帝妃戀的感情。在《長(zhǎng)生殿》的前半部分,帝妃戀既不像他們的支持者所描繪的那般唯美極致,也不似反對(duì)者所刻畫的那樣齷齪不堪。讀者或觀眾在《長(zhǎng)生殿》中可以清晰地感受到,唐明皇和楊貴妃雖為凡人高不可攀的“帝妃”,卻真實(shí)得如同普通家庭中的夫妻。《長(zhǎng)生殿》成為“既保留帝妃的神圣光環(huán)又同時(shí)把帝妃之間情感發(fā)展更現(xiàn)實(shí)化、生活化的作品。”[1]
因其真實(shí),故而更為動(dòng)人。帝妃戀的愛情在《長(zhǎng)生殿》中第一次有了比較完整的“因由”,不再是如傳統(tǒng)的才子佳人題材那般因莫名的“一見鐘情”便得以山盟海誓此情不渝。在兩人相戀的過程中,丈夫有用情不專的行為,妻子有爭(zhēng)風(fēng)吃醋的妒心,兩人間不再如傳統(tǒng)作品中的男女主角那樣和睦得一帆風(fēng)順,而是有著凡人的爭(zhēng)吵和煩惱,并最終在這些磕磕碰碰中各自體悟了內(nèi)心深處的感情走向。
帝妃戀被凈化了,這種凈化不僅洗凈了如《梧桐雨》中所存在的污點(diǎn),也褪去了《長(zhǎng)恨歌》中帝與妃的皇室外袍,被“過濾”得更貼近真實(shí)的帝妃戀,第一次呈現(xiàn)出真摯和觸手可及的情感內(nèi)涵。然而,作者洪升顯然并不滿足于此。一方面,凡塵中生離死別的結(jié)局并不能成全李楊愛情的圓滿。洪昇大膽地拋卻了“紅顏誤國(guó)”的傳統(tǒng)觀念,而讓歸仙后的楊玉環(huán)用靈魂的力量堅(jiān)守愛情。另一方面,仍逗留于塵世的李隆基亦一直沉浸于懊悔和追憶中難以自拔,與《梧桐雨》中截然不同的是,此時(shí)的李隆基形象真正從帝王的無奈中抽離出來,展現(xiàn)出一名普通男子為情所苦的志誠(chéng)。
凈化后的愛情終于得以升華,“月宮重逢”是一次靈魂的交融,帝妃戀歷經(jīng)千年后終于在洪升筆下升華為“天作之合”,兩人的結(jié)合是在上天的注目下完成的,而整個(gè)“月宮重逢”也呈現(xiàn)出極具古典韻味的儀式般的華美。自此,帝妃戀再也不是《長(zhǎng)恨歌》中導(dǎo)致政治巨變而令人追悔遺憾的“恨”,“七月七日長(zhǎng)生殿”的約定也終于實(shí)現(xiàn)。
唐宋以后,在中國(guó)古典文學(xué)中,文人在面對(duì)普通男女的情愛時(shí),往往能比較清醒地看到其愛情內(nèi)容中的自然人性表達(dá)。從《西廂記》到《牡丹亭》,直至《紅樓夢(mèng)》,我們都能清晰地看到愛情主題正一步步走上人性解放的道路。而在面對(duì)混雜了政治背景和家國(guó)興衰的帝妃戀時(shí),攜帶著政治使命的儒家文人們則往往難以將其中的愛情內(nèi)容真正抽離出來,使之成為作者審美的單純主體。
從白居易的《長(zhǎng)恨歌》開始,帝妃戀便不可回避地被打上政治烙印,盡管其中的批評(píng)溫和而委婉,盡管李、楊的愛情凄婉動(dòng)人,但白居易仍然只能無可擺脫地透過李、楊的愛情本體,落足于他們身后的政治背景,愛情被打上政治的底色,相依相存地表達(dá)著作者遺憾和追悔的“恨”。
而在《梧桐雨》中,盡管有著“七夕盟誓”的情節(jié)設(shè)置,有著唐明皇秋夜梧桐雨的深沉嘆惋,但帝妃戀的愛情價(jià)值卻僅成為作者主旨表達(dá)的引線。白樸以冷峻的筆調(diào)向讀者昭示著兩人愛情的污點(diǎn),唐明皇凄惶晚景的背后實(shí)質(zhì)上是作者對(duì)自身命運(yùn)的一聲嘆息,在命運(yùn)和人生的宏大主題下,李、楊愛情僅成為引發(fā)主題的紐帶,其價(jià)值被極大地淡化了。
歷經(jīng)千年后,帝妃戀直至《長(zhǎng)生殿》才終于擺脫了“史家穢語(yǔ)”,以較為純粹的愛情主體獨(dú)立呈現(xiàn)?!堕L(zhǎng)生殿》根植于湯顯祖 “至情”的情感表達(dá),實(shí)則是對(duì)明代主情主義思潮的繼承和發(fā)揚(yáng)。
宋朝以來,程朱理學(xué)便占據(jù)著中國(guó)儒家思想的官方地位甚至是支配地位,其對(duì)于“理”的強(qiáng)調(diào),不僅是對(duì)宇宙本質(zhì)的解釋,更是對(duì)人倫道德的極端追求。文人們對(duì)帝妃戀的矛盾情緒,大多來源于帝妃戀情本身對(duì)倫理和政治道德的違背。白居易的《長(zhǎng)恨歌》雖然產(chǎn)生于程朱理學(xué)之前,但對(duì)一名處于封建文化正走向自我完善時(shí)期的文人來說,對(duì)倫理和政治操守的追求是同樣重要的。在這種環(huán)境的影響下,帝妃戀的愛情價(jià)值難以得到純粹的正視便不難理解了。
明代中后期,理學(xué)開始受到?jīng)_擊,秉持“至情論”的湯顯祖即以“情”來抗“理”,他曾經(jīng)鮮明地指出:“人世之事,非人世所可盡。自非通人,恒以理相格耳!第云理之所必?zé)o,安知情之所必有耶!”[2]
在這里,湯顯祖在對(duì)“理”表示懷疑的同時(shí),極大地肯定了“情”的價(jià)值。結(jié)合他在《牡丹亭》中提出的能貫通生死的“至情”理論,我們便不難體會(huì)“情”的力量有多么巨大,在“理”不能窮釋這世間之事時(shí),“這種‘情’的激蕩正是人性價(jià)值的表現(xiàn),任何外在力量,無論是人事的規(guī)范如‘天理’,還是客觀的規(guī)律如死生,都無法抑制它,也無法扼殺它”[3]。由此可見,這種對(duì)“情”的追求,實(shí)質(zhì)上是對(duì)“理”的反抗,是對(duì)人性本質(zhì)的探求,情感雙方的人性和人欲在此時(shí)得到肯定,即便是倫理和政治的力量,也難以撼動(dòng)對(duì)“情”的追求。
而《長(zhǎng)生殿》則明顯繼承了湯顯祖的“至情”理念,清人梁清標(biāo)便稱其為“一部熱鬧的《牡丹亭》”[4]。在《長(zhǎng)生殿》中,“情”作為第一主題被拔高,曾經(jīng)影響帝妃戀愛情價(jià)值的政治元素盡管仍然存在,但已無法干擾作者對(duì)李、楊愛情的歌頌。在作品的后半部分,作者甚至依托浪漫主義手法,專門為李、楊的愛情營(yíng)造出“天作之合”的氛圍,而前半部里的政治元素在此時(shí)消弭無形。洪升終于將內(nèi)容復(fù)雜的帝妃戀回歸成真實(shí)的男女情愛,舍棄了帝妃戀中繁蕪的政治內(nèi)容,真正凈化并升華了這份愛情主題,表現(xiàn)出對(duì)男女情愛中自然人性和人情的肯定與張揚(yáng)。
從“長(zhǎng)恨”的無奈遺憾到“長(zhǎng)生”的堅(jiān)定認(rèn)可,帝妃戀在歷代文人的眼中艱難地走出困局。受儒家思想的影響,文人們不可能一開始便較為純粹地正視有著倫理和政治污點(diǎn)的愛情本體。而在《長(zhǎng)恨歌》到《長(zhǎng)生殿》的行進(jìn)軌跡中,則體現(xiàn)著中國(guó)文人對(duì)愛情中人性本原的探索,對(duì)自然人情和人欲的逐步肯定。