趙慧芳

對(duì)于篳篥與巴拉曼的關(guān)系,諸多學(xué)者均認(rèn)為兩者有親緣關(guān)系或?yàn)橥黄鳌?1)萬桐書認(rèn)為“葦?shù)雅c篳篥同類,和田民間古老葦?shù)寻屠?俗稱皮皮(pi-pi),有可能是篳篥的對(duì)音。從樂器形制與名稱,均表明兩者之間的親緣關(guān)系(萬桐書:《維吾爾族樂器》,新疆人民出版社1986年,第6頁);周菁葆也言:“巴拉曼是維吾爾的一種氣鳴樂器,它就是古代西域音樂中所使用的‘篳篥’(周菁葆:《絲綢之路藝術(shù)研究》,新疆人民出版社1994年,第56—57頁);饒文心提到:“(巴拉滿)與漢代由西域傳入中原地區(qū)的篳篥或稱管子為同類樂器。”(饒文心:《清代宮廷禮樂中的外來樂器闡釋》,《音樂研究》2009年第3期,第52—60頁);閆艷認(rèn)為:“巴拉滿,亦作巴拉曼、巴利曼,是一種雙簧類氣鳴樂器,實(shí)乃改良版之八孔篳篥”(閆艷:《篳篥源流考辯》,《首都師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2019年第6期,第155—171頁)。清代官修辭書《五體清文鑒》中“管”之詞條維吾爾語發(fā)音為:“‘bi/la/man’,是指‘篳篥、觱篥’,‘篳篥’也稱‘管子’。即《清史稿》卷一〇一所載‘巴拉滿’。”(2)故宮博物院藏:《五體清文鑒》,民族出版社1957年,第718頁。結(jié)合篳篥與巴拉曼在形制、音域、音位的近似性,兩者或?yàn)橥礃菲髟谖覈?guó)的傳播。有鑒于此,筆者通過對(duì)“篳篥”和“巴拉曼”名稱之演變、動(dòng)因、機(jī)制,闡釋絲綢之路上中原地區(qū)與西域各民族之間文化的交流交融。

一、巴拉曼的名稱起源與流布

巴拉曼又寫“巴拉滿”,清代《皇朝禮器圖式》載:“巴拉滿,木管,飾以銅,形如頭管而有底,開小孔以出音。管長(zhǎng)九寸四分,上徑八分,下徑一寸三分。前出七孔,上接木管微豐,亦以銅飾。后出一口,加蘆哨吹之,其長(zhǎng)二寸七分三厘。哨近上夾以橫銅片,兩端及管口系絨紃三,共結(jié)一環(huán),懸之下端。銅口小環(huán)四,垂雜采流蘇?！?3)(清)允祿等撰,牧東點(diǎn)校:《皇朝禮器圖式·卷九·樂器二·燕饗回部樂》,廣陵書社2004年,第421頁。

圖1 《皇朝禮器圖式》巴拉滿

1973年出版的《俄羅斯音樂百科全書詞典》中,balaman解釋為阿塞拜疆的樂器,并在該條目的末端標(biāo)注balaban。(4)[俄]Келдиш,Ю.В.(ред.).Музыкальная Энциклопедия(Musical Encyclopedia).М.,Издательства советская энциклопедия,1973.С.291.1990年出版的《俄羅斯音樂百科全書詞典》中又將balaman詞條更改為“balaban”,并對(duì)balaman一詞作出澄清,稱之為阿塞拜疆語和卡拉卡爾帕克語。(5)[俄]Келдиш, Г.В.(ред.).Музыкальный Энциклопедический Словарь(The Russian Musical Encyclopedic Dictionary).М.,Научно-редакионный советская издательства,1990,С.50.另在《新格羅夫音樂與音樂家辭典》上,Balaban亦稱balaman/yasti balaman/duduk,是高加索(特別是阿塞拜疆)、伊朗北部和伊拉克東北部的柱形雙簧管樂器。(6)[英]斯坦利·薩迪主編:《新格羅夫音樂與音樂家辭典》,湖南文藝出版社2012年,第508頁。在Qasimova所做的一份“巴拉班報(bào)告”中,提到在阿塞拜疆中西部的Naxchivan、Ganje-Kazak和Karabagh地區(qū),這一樂器最有名的名字是balaman、mey和duduk。(7)[阿塞拜疆]Qasimova, Murada.“Доклад о Балабане.” Student paper(grade 8, school no.177).Baku, 2006.除了在阿塞拜疆,Balaman這一名稱在中亞國(guó)家也有流傳,烏茲別克斯坦西部的一個(gè)自治共和國(guó)卡拉卡爾帕克斯坦,這件樂器被稱為巴拉曼。(8)[阿塞拜疆]Samedov, Alihan.Balaban Metodu.Istanbul:Ege Reklam Basm Sanatlar Limited irketi,2008,p.44.由此可見,巴拉曼不僅在我國(guó)新疆地區(qū),在西亞、中亞地區(qū)均有流傳,且還有多種異稱。

追溯域外文獻(xiàn)中Balaman及其諸多異稱,最早見于土耳其MaragalAbdülkadir(約1350—1435)所著的一本名為Makasidü’l-Elhan的書,其中提到:“Nay?e-i balaban,類似于嗩吶類,是用這個(gè)來練習(xí)的,它的聲音柔和而悲傷?！?9)[土]Can .Farkl Müzik Kültürlerinde Mey ?algs ve ve Toplum Bilimleri Aratrmalar Dergisi, 2019,8(2),pp.1239-1260.根據(jù)其形制與聲音的描述,應(yīng)是當(dāng)下的Balaban。而“nay-balaban”和“nay?e-i balaban”這兩個(gè)名字反映了當(dāng)下的名稱來源。“?e”后綴是波斯語的小后綴,“nay”源自古波斯語“nada”,意思是蘆葦。亞美尼亞的Duduk也被稱為“nay”,有“笛”的意思,在土耳其語中經(jīng)過簡(jiǎn)化后變成了“ney”,土耳其稱“mey”也是由“nay”演化而來。此后的發(fā)展過程中,逐漸將“Nay?e-i balaban”這一樂器分化為“mey”和“balaban”兩個(gè)名稱。

20世紀(jì)70年代之前,新疆巴拉曼主要在龜茲(今庫車)、于闐(今和田)等地流傳,隨著阿尤甫阿洪老人的離世,巴拉曼在龜茲成為絕響,僅在和田地區(qū)有伊蓋木拜爾迪·艾散、胡丁百爾地·買托合提、托合提色依提·玉蘇普等為數(shù)不多的巴拉曼樂人傳承,2012年,巴拉曼音樂被列入新疆維吾爾自治區(qū)第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

二、巴拉曼與篳篥的語言學(xué)關(guān)聯(lián)

對(duì)于篳篥的詞源,美國(guó)漢學(xué)家貝特霍爾德·勞費(fèi)爾(Berthold Laufer)根據(jù)《皇朝禮器圖式》中記載的觱篥,言其是土耳其部落瓦爾喀之樂,因此將“觱篥”二字考證于土耳其語,提出:“原始土耳其語形式似乎為beri或buri”,(15)轉(zhuǎn)[美]Berthold Laufer.Bird Divination among the Tibetans.T’oung Pao, Second Series, 1914 ,15(1),p.90.并提到H.Va MBERY所著DieprimitiveCulturdesterko-tatarischenFolkes一書中“boru”為“喇叭”。林謙三也認(rèn)同該觀點(diǎn),強(qiáng)調(diào)篳篥應(yīng)是龜茲語中的外來語——土耳其語“boru”龜茲化后的譯音。(16)[日]林謙三:《東亞樂器考》,人民音樂出版社1999年,第379頁。boru或有喇叭、角之意,與蒙古語bioriy(喇叭)一詞似有相關(guān)聯(lián)系。然Laufer之說有兩個(gè)問題需要重新審視:其一,即瓦爾喀部并非Laufer所言的土耳其部落,乃是東海女真一部,以此原由求證于土耳其語,認(rèn)為篳篥的詞源為土耳其語boru似乎稍有疏誤。其二,《皇朝禮器圖式》所繪觱篥為三孔單簧樂器,管身似嗩吶有底外擴(kuò)(圖2),自明代以降,“篳篥”在史籍中主要被稱為“頭管”“管”,因而,此中所載的“觱篥”與龜茲篳篥應(yīng)為“同名異器”,Laufer根據(jù)該形制考證于土耳其的嗩吶,略有偏離。

圖2 《皇朝禮器圖式》宴饗瓦爾喀部舞樂觱篥(17)(清)允祿等撰,牧東點(diǎn)校:《皇朝禮器圖式·卷九·樂器二·燕饗回部樂》,廣陵書社2004年,第421頁。

追溯篳篥傳入中原的契機(jī),與前秦將軍呂光攻破龜茲相關(guān)?！端鍟酚?“《龜茲》者,起自呂光滅龜茲,因得其聲……其樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、篳篥、毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓、銅拔、貝等十五種,為一部。工二十人。”(18)(唐)魏徵等:《隋書·卷第十五·志第十·音樂(下)》,中華書局2020年,第409—410頁。此后的諸多文獻(xiàn)(19)參見《樂府雜錄》:“觱篥者,本龜茲國(guó)樂也。”(段安節(jié):《樂府雜錄》,中華書局1985年,第31頁);《觱篥格一卷》:“考此器原出龜茲。以竹為管?！?段成式:《觱篥格一卷》,載于中國(guó)科學(xué)院圖書館整理,《續(xù)修四庫全書總目提要:經(jīng)部》,中華書局1993年,第643頁);《樂書》:“觱篥,一名悲篥,一名笳管。羌胡龜茲之樂也。”(陳旸撰,張國(guó)強(qiáng)點(diǎn)校:《樂書·卷第一百三十》,中州古籍出版社2019年,第643頁)。等等。以及詩詞(20)參見(唐)李頎《聽安完善吹觱篥歌》:“南山截竹為觱篥,此樂本是龜茲出。流傳漢地曲轉(zhuǎn)奇,涼州胡人為我吹?！?唐)李頎著,王錫九校注:《李頎詩歌校注》,中華書局2018年,第416頁。中均有篳篥出于龜茲的記錄,龜茲石窟豐富的樂舞藝術(shù)也與文獻(xiàn)互證,較早的是克孜爾38窟(約公元4世紀(jì))中的篳篥圖像(圖3)。

圖3 克孜爾38窟中篳篥與五弦琵琶(21)《中國(guó)音樂文物大系·新疆卷》,大象出版社1999年,第38頁。

古龜茲地處絲綢之路要沖,是中西文明的交匯點(diǎn),而龜茲樂對(duì)西域與中原音樂的交融產(chǎn)生巨大影響。唐玄奘《大唐西域記》游歷至屈支(龜茲)時(shí)記載:“文字取則印度,粗有改變。管弦伎樂,特善諸國(guó)”。(22)(唐)玄奘著,董志翹譯注:《大唐西域記》,中華書局2012年,第35頁?？墒君斊澕繕吩谖饔蛑T國(guó)的地位與影響。隋時(shí),龜茲伎樂雖與呂光攻龜茲之時(shí)相比較,其聲亦多變易,但仍有“其器大盛于閭干。時(shí)有曹妙達(dá)、王長(zhǎng)通、李士衡、郭金樂、安進(jìn)貴等,皆妙絕弦管,新聲奇變,朝改暮易,持其音技,估衒公王之間,舉時(shí)爭(zhēng)相慕尚”(23)(唐)魏徵等:《隋書·卷第十五·志第十·音樂(下)》,中華書局2020年,第409頁。之盛景。

古龜茲地區(qū)語言為吐火羅語,并有兩種方言,吐火羅語A為焉耆語,古龜茲所用為吐火羅語B,屬印歐語系Centum語言,而印度語則是印歐語系印度-伊朗語族。季羨林先生曾言:“最早的漢文里的印度文借字都不是直接從梵文譯過來的,而是經(jīng)過中亞古代語言,特別是吐火羅語的媒介?！?24)季羨林著,徐文堪審校:《吐火羅語研究導(dǎo)論》,商務(wù)印書館2018年,第19頁。吐火羅語是以印度婆羅米字母中亞斜體拼寫,這也與玄奘所說的龜茲文字與印度文字的“粗有改變”相吻合。

基于對(duì)龜茲篳篥的考究,任半塘先生認(rèn)為篳篥是龜茲語的音譯,“東晉前后龜茲蘆管入中國(guó),中國(guó)名之曰必栗,純?nèi)’B韻雙字,以譯龜茲音耳?！?25)任中敏:《唐聲詩》下編《格調(diào)第五·五言十六句〈觱篥歌〉雜考》,上海古籍出版社1982年,第275頁。陰法魯先生則引自語言學(xué)家岑麒祥所言,古龜茲語稱篳篥為“Vallaki”(巴勒喀),“ki”為語尾,有“微小”之意。按漢語“篳篥”當(dāng)是古龜茲語的音譯,并言新疆維吾爾族所用“皮皮”“巴勒滿”與“巴勒喀”亦有關(guān)聯(lián)。(26)陰法魯:《古代中外音樂文化交流問題探討》,《中國(guó)音樂學(xué)》1985年第1期,第39—48頁。這一論點(diǎn)將篳篥與巴拉曼在語言學(xué)上產(chǎn)生歷史關(guān)聯(lián)。而且早期漢譯佛經(jīng)中的b、v二字母不分,藏譯經(jīng)咒中也把梵文的v一律譯作b,這是因?yàn)樵谀承┕盆笳Z方言中的v和b都曾讀作b。(27)聶鴻音:《慧琳譯音研究》,《中央民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1985年第1期,第66—73頁。按學(xué)者構(gòu)擬“篳篥”二字的古音,中古時(shí)期應(yīng)為“jieˇ tiˇ eˇ t”,均為入聲韻字,用以接近中古音韻的福州方音讀為“baiklaik”,其讀音恰與古龜茲語“valla”聲韻近似。結(jié)合文中所述突厥語“bala”有“小孩”之意,“ki”作為語尾亦表示微小的含義,這暗示了“篳篥”是龜茲語中外來語“Balaban/Balaman”轉(zhuǎn)化而來,而非林謙三先生所言“bore”的譯音。

再來看篳篥與巴拉曼在形制、音域、音位上的近似性,以及巴拉曼在西域的廣泛分布和篳篥在西方進(jìn)入新疆的前沿重鎮(zhèn)疏勒(今新疆喀什)、西涼(今甘肅酒泉)、安國(guó)(今烏茲別克斯坦共和國(guó)布哈拉)、高昌(今新疆吐魯番)、天竺(今印度)等地區(qū)的流傳,篳篥是由龜茲語中的外來語“Vallaki”的音譯有更大可能,其涵義在突厥語和波斯語中都與“小”有相關(guān)之意,貼近現(xiàn)維吾爾族流傳的“小孩的玩具”,或是聲音小的形容。

三、篳篥與巴拉曼名稱中的歷史與民族淵源

(一)巴拉曼名稱中的歷史與民族淵源

巴拉曼在民間有“葦?shù)选迸c“皮皮”(pi-pi)之稱?！叭?shù)选笔歉鶕?jù)巴拉曼材質(zhì)的稱呼。筆者在新疆南部和田地區(qū)進(jìn)行田野考察時(shí),所見巴拉曼并非清代文獻(xiàn)中所載的木管,而是管哨一體的蘆葦材質(zhì),由民間樂人采“旱葦”自制(圖4)。這種形制在和田文物保管所的清代遺物“和田樂器圖葫蘆”中也可見到(圖5),圖中所繪倒置的巴拉曼管哨一體,上下直徑基本相同,與當(dāng)代形制一致,這種形制若為木或竹管在制作上較難實(shí)現(xiàn),說明當(dāng)時(shí)和田民間流傳的便是現(xiàn)今的葦制。

圖4 伊蓋木拜爾迪·艾散(左二)與其侄子(左一)演奏巴拉曼(28)筆者拍攝于2012年。

圖5 和田樂器圖葫蘆(29)《中國(guó)音樂文物大系·新疆卷》,大象出版社1999年,第173頁。

巴拉曼這種管哨一體的形制,一方面有可能暗示著“禮失求諸野”,新疆維吾爾族民間地區(qū)更好地延續(xù)了西域雙簧樂器的古老形制。另一方面,從生態(tài)環(huán)境上看,或因新疆和田地區(qū)旱葦?shù)墨@取比之竹、木更為便利,而樂器制作材料的可獲得性有助于實(shí)現(xiàn)樂器在當(dāng)?shù)卮H傳承。

另一個(gè)有關(guān)于名稱所暗示的民族淵源是“pi-pi”?！皃i-pi”在維吾爾語中無其它含義,然考究于藏語則有“笛”之意。許萊它《不丹語》字典與史密脫《藏德字典》“pi-pi”解釋為“管、管笛”。據(jù)林謙三所言,這一詞不限于藏語,在阿拉伯、印度、伊朗、土耳其、中國(guó)等地區(qū)都指阿拉伯系的打合簧樂器(嗩吶)。(32)[日]林謙三:《東亞樂器考》,人民音樂出版社1999年,第379頁?！皃i”一詞在中南半島也有泛指管樂器之意,在中國(guó)云南、廣西地區(qū),也有多種管樂器音譯為“篳”,如“篳、篳建、篳多喝、篳郎叨”等。

吐蕃在與唐朝對(duì)西域的爭(zhēng)奪中,曾多次據(jù)有河西走廊和安西四鎮(zhèn),北庭之戰(zhàn)前后(790年),隨著回鶻勢(shì)力的強(qiáng)勢(shì)西漸,吐蕃政權(quán)在天山東部受到重大挫折,被迫退居塔里木南部地區(qū),并將于闐作為統(tǒng)治西域的重要據(jù)點(diǎn)持續(xù)了半個(gè)多世紀(jì),這也加強(qiáng)了歷史上的西藏與新疆地區(qū)的文化交流,有從藏文譯成于闐文的醫(yī)藥巨著《悉曇娑羅》,也有于闐文譯成藏文或藏文寫作的《于闐國(guó)教法史》《于闐國(guó)懸記》等。而基于以上吐蕃在蔥嶺以西與大食的歷史交往以及吐蕃政權(quán)唐時(shí)在西域勢(shì)力中的強(qiáng)大,或可推測(cè)“pi-pi”之稱是受到吐蕃語之影響,暗示著巴拉曼可能在吐蕃民族中亦曾流傳。

(二)篳篥名稱演化過程中的民族文化交融

追溯篳篥于中國(guó)的歷史名稱,起初并非此二字。最早出現(xiàn)為“必栗”,南宋何承天《纂文》中載:“必栗者,羌胡樂器名也?！?40)(唐)玄應(yīng):《一切經(jīng)音義·佛本行集經(jīng)第二卷·卷十九》,中華書局1985年,第862頁。這是這一樂器最初的音譯形態(tài)。

據(jù)文獻(xiàn)與圖像可知在公元4世紀(jì)之時(shí),中西之樂器已在龜茲產(chǎn)生交融,此后呂光帶著攻龜茲所獲之樂向東入涼州,將龜茲聲變之為秦漢伎,后魏太武平河西得其樂,謂西涼伎,篳篥便開始了東傳的繁盛之景。甚至在宋代西北有對(duì)抗西夏重要的戰(zhàn)略城堡“篳篥城”(今甘肅天水甘谷縣的城子村),(41)“篳篥城蕃部嘉勒斯博等內(nèi)附,請(qǐng)補(bǔ)本族軍主從之”,參見(宋)李燾著,(清)黃以周等輯補(bǔ):《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編·卷一百二十四》,上海古籍出版社1986年,第1118頁。西南蜀地的茂州(今四川茂縣)有羌人居住的“篳篥溪”(42)“丁酉,名茂州篳篥溪寨為鎮(zhèn)羌”,參見(宋)李燾著,(清)黃以周等輯補(bǔ):《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編·卷二百七十七》,上海古籍出版社1986年,第2611頁。的記載。結(jié)合三者地理位置與民族淵源,番部之“篳篥城”、羌人之“篳篥溪”以羌胡之器“篳篥”作為名稱來命名,亦非不可能。

《齊民要術(shù)》記錄了6世紀(jì)前黃河中下游地區(qū)漢族與少數(shù)民族的勞作及飲食,其中有:“熯呼干反菹法:凈洗,縷切三寸長(zhǎng)許,束為小把,大如篳篥。暫經(jīng)沸湯,速出之,及熱與鹽、酢,上加胡芹子與之?！?43)(北魏)賈思勰撰,石聲漢譯注,石定枎、譚光萬補(bǔ)注:《齊民要術(shù)·卷九》,中華書局2015年,第1159頁。是說將“熯”菜束成似“篳篥”粗的小把,用以料理。而將“篳篥”作為一衡量的參照物,可知篳篥在當(dāng)時(shí)隨著民族的交流交融,已逐漸深耕于時(shí)人的生活文化之中,為“胡俗”之交融奠定根基。正如陳寅恪先生所言:“唐之胡樂多因與隋,隋之胡樂又多傳自北齊,而北齊胡樂之盛實(shí)由承襲北魏洛陽之胡化所致”。(44)陳寅恪:《隋唐制度淵源略論稿 唐代政治史述論稿》,商務(wù)印書館2011年,第128頁。魏晉南北朝時(shí)期,民族大遷徙、大流動(dòng)的社會(huì)政治形勢(shì),為我國(guó)民族音樂文化的交流交融帶來深刻影響。

“篳篥”是按其材質(zhì)分類之稱。《呂氏春秋》載:“昔黃帝令伶?zhèn)愖鳛槁?伶?zhèn)愖源笙闹?乃之阮隃之陰,取竹于嶰谿之谷”(49)陸玖譯注:《呂氏春秋·仲夏紀(jì)第五·古樂》,中華書局2011年,第148頁。,講述了古時(shí)伶?zhèn)愐詭O谿山谷之竹創(chuàng)制樂律之典故。中國(guó)至周代便有八音分類法,《周禮·春官·大司樂》載:“大師掌六律六同,以合陰陽之聲……皆文之以五聲,宮、商、角、徵、羽,皆播之以八音,金、石、土、革、絲、木、匏、竹”(50)(清)孫詒讓撰,王文錦、陳玉霞點(diǎn)校:《周禮正義·卷四十五》,中華書局2000年,第1832頁。是以竹制樂器名稱一般用以“竹”偏旁(如箏、筑、簫、篪、笙等),而“必栗”改為“篳篥”,正是源于中國(guó)古代對(duì)于“以竹為管”的篳篥所進(jìn)行的本土歸納分類,也反映了隋唐時(shí)期逐漸將龜茲篳篥吸納于本土文化之體現(xiàn)。

“觱篥”之稱出現(xiàn)的特殊現(xiàn)象是在篳篥文學(xué)表意之中,多以“觱篥”(51)參見(唐)李頎《聽安萬善吹觱篥歌》(唐李頎著,王錫九校注:《李頎詩歌校注》,中華書局2018年,第416頁);(唐)杜甫《夜聞?dòng)v篥》(莫礪鋒、童強(qiáng)撰:《杜甫詩選》,商務(wù)印書館2018年,第339頁);(唐)白居易《小童薛陽陶吹觱篥歌》(謝思煒撰:《白居易詩集校注》,中華書局2006年,第1673—1674頁);(唐)李賀《申胡子觱篥歌》(閔澤平編著:《李賀全集》,崇文書局2015年,第120—121頁)。等等。,少以“篳篥”。林謙三先生推測(cè)或因《說文》之“觱”字,并結(jié)合《通典》注:“儒者相傳,胡人吹角以驚馬”,以及《詩經(jīng)·豳風(fēng)·七月》:“一之日觱發(fā),二之日栗烈”(52)金啟華、朱一清、程自信:《詩經(jīng)鑒賞辭典》,安徽文藝出版社2006年,第362頁。中“觱”字的思想(53)[日]林謙三:《東亞樂器考》,人民音樂出版社1999年,第380頁。,“觱篥”似乎更能表達(dá)出樂器的內(nèi)在涵義。任半塘先生也提出由“篳篥”變“觱篥”是由外及內(nèi)的顯示,“盛唐創(chuàng)用‘觱篥’,乃因‘篥’而及‘觱’,明明取周詩二字之成文,適滿譯音需要,於用益巧”,“觱篥”二字之意義便在于“一國(guó)文化在融洽外來文化中,于名義上薄施本國(guó)色彩,乃常情?！?54)任中敏:《唐聲詩》下編《格調(diào)第五·五言十六句〈觱篥歌〉雜考》,上海古籍出版社1982年,第275—276頁。

以上兩位先生之說不無道理,《詩經(jīng)》之“觱”與“栗”已經(jīng)為篳篥的音譯改寫提供潛在基礎(chǔ)。北宋自太祖建隆迄徽宗崇寧,雅樂數(shù)度改革,至仁宗二年時(shí),命李照以造新樂,“而照自造新樂笙、竽、琴、瑟、笛、篳篥等十二種,皆不可施用。詔但存大笙、大竽二種而已。照謂:‘今篳篥,乃豳詩所謂葦管也。詩云:一之曰觱發(fā),二之曰栗烈。且今篳篥首,伶人謂之葦子,其名出此?！谑侵拼蠊芎`篥為雅樂,議者嗤之?！?55)(宋)李燾著,(清)黃以周等輯補(bǔ):《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編·卷一百十七·景佑二年》,上海古籍出版社1986年,第1057頁。李照提出篳篥便是《詩經(jīng)》中的葦管,樂人稱篳篥的簧片為葦子便是基于此,進(jìn)一步考證了“觱篥”與《詩經(jīng)》之關(guān)聯(lián)。而作為音樂的“篳篥”走向文學(xué)文本的“觱篥”,其過程是雙向行進(jìn)。篳篥走向文學(xué)是其自身音樂的成熟,引起文人對(duì)其關(guān)注,而文人對(duì)篳篥樂曲、樂人的主動(dòng)接納和了解,是文學(xué)走向篳篥的過程,雙方在某一個(gè)觸點(diǎn)相遇,便產(chǎn)生了文學(xué)上的表意。由此,音樂維度的“篳篥”走入文學(xué)文本的“觱篥”,成就了“觱篥”獨(dú)特的文學(xué)書寫形式,并在此后逐漸代替“篳篥”的寫法,多記為“觱篥”。(56)(宋)李昉等:《太平御覽·卷第五八四·樂部二十二》,中華書局1985年,第2632頁。

篳篥的發(fā)展與其具有的審美、娛樂、交流等社會(huì)功能相關(guān),不僅在宮廷雅樂之中,在俗樂中也占據(jù)重要地位?！抖汲羌o(jì)勝》瓦舍眾伎中記:“散樂,傳學(xué)教坊十三部,唯以雜劇為正色。舊教坊有篳篥部、大鼓部、杖鼓部、拍板色、笛色、琵琶色……色有色長(zhǎng),部有部頭”(60)(宋)不著撰人:《都城紀(jì)勝》(外八種),上海古籍出版社1993年,第7頁。,可見南宋之時(shí)篳篥位于教坊司首部的地位。甚至在宋以前,篳篥便已有“眾器之首”之地位。學(xué)者潘懷素曾提到:“凡讀過中國(guó)音樂史的人,都知道琵琶是唐樂的主要樂器,篳篥(弦管)是宋樂的主要樂器。但在當(dāng)時(shí)的音樂實(shí)踐上,卻并不是這樣的……在隋唐燕樂管弦合奏上,篳篥才是主要樂器?！?61)潘懷素:《從古今字譜論龜茲樂影響下的民族音樂》,《考古學(xué)報(bào)》1958年第3期,第95—124頁。唐代文獻(xiàn)中的“以倍四為度”“須管色定弦”以及白居易詩《小童薛陽陶吹觱篥歌》中“碎絲細(xì)竹徒紛紛,宮調(diào)一聲雄出群。眾聲覼縷不落道,有如部伍隨將軍”等詳細(xì)的描述,都論證了篳篥在唐時(shí)作為標(biāo)準(zhǔn)調(diào)音樂器,并處于管弦合奏樂中的主導(dǎo)地位。

明代是篳篥重要的轉(zhuǎn)折期,宮廷音樂相比較繁盛時(shí)期式微,且隨著明晚期商品貨幣經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展,商業(yè)化、城鎮(zhèn)化發(fā)展迅速,民間俗曲、曲藝、戲曲音樂蓬勃興盛。篳篥在名稱上逐漸取代其音譯形態(tài),成為富有“中華化”的“頭管”之名(62)(明)宋濂等:《元史·卷第七十一·志第二十二·禮樂五》,中華書局1976年,第1772頁。,但其卻已逐漸失去“眾器之首”的地位,生存空間下移至民間,竹制管身亦變?yōu)椤耙詾跄緸橹?材質(zhì)的變化是時(shí)人對(duì)其“理想音色”的重構(gòu),也是其深植于中原文化之中的實(shí)質(zhì)性改變。延至清代,多簡(jiǎn)稱為“管”(63)(清)康熙、乾隆敕撰:《律呂正義(三)·下編·卷一》,商務(wù)印書館1936年,第101頁?！肮茏印?64)(清)胡彥升:《樂律表微》,景印文淵閣四庫全書第220冊(cè),臺(tái)灣商務(wù)印書館1986年,第113頁。,宮廷音樂中主要在朝會(huì)丹陛大樂、燕饗丹陛大樂、燕饗清樂、凱旋鐃歌樂等使用,并成為智化寺京音樂、西安鼓樂、河北吹歌等延續(xù)至今的民間音樂中之主奏樂器。

如前所述,篳篥之稱經(jīng)歷了諸多變異,其變化并非獨(dú)立存在,而是作為人類行為整體的一部分,正如巴斯科姆(bascom)關(guān)于民俗學(xué)的闡釋:“音樂反映著發(fā)展與變化的問題,所以當(dāng)你研究音樂時(shí),同樣要研究傳播、創(chuàng)造、接受或拒絕、融合等過程?！?65)轉(zhuǎn)引自張伯瑜:《西方民族音樂學(xué)的理論與方法》,中央音樂學(xué)院出版社2014年,第3頁。因此,研究這一樂器在發(fā)展過程中從漢語音譯的“必栗”,到富有中國(guó)古代按以樂器分類法之稱的“篳篥”,具有文學(xué)意象之稱的“觱篥”,再到成為宮廷眾器之首的“頭管”,發(fā)展為當(dāng)下民間音樂中的“管”。其名稱背后是其身份、地位、功能的轉(zhuǎn)換,是個(gè)體間與文化的發(fā)展變化,也是中原固有文化格局對(duì)外來文化的包容與氣度。

結(jié) 語

關(guān)于篳篥和巴拉曼的名稱語源問題,由于歷史悠久、傳播廣泛,加之古代西域各民族的多元性,只能依據(jù)現(xiàn)有史料中的蛛絲馬跡剝繭抽絲,梳理其名稱的歷史關(guān)聯(lián)和發(fā)展脈絡(luò)。本文認(rèn)為,篳篥和巴拉曼的發(fā)展根植于絲綢之路上各民族的交流與交融,其名稱的變遷蘊(yùn)涵著不同民族與歷史文化信息。兩種樂器為“同源樂器”在不同的時(shí)間與層次上的東漸,形成了當(dāng)代漢族管子與維吾爾族巴拉曼的不同形態(tài)。巴拉曼及其別稱“Balaban”“pi-pi”“葦?shù)选?映射出巴拉曼作為一種樂器在不同民族地區(qū)的發(fā)展過程;篳篥在歷史上的“必栗”“篳篥”“觱篥”“頭管”“管”等名稱演變,則受到絲綢之路民族文化的交融與社會(huì)功能變遷的影響。巴拉曼和篳篥名稱中蘊(yùn)含的民族與歷史文化信息,充分體現(xiàn)了樂器作為民族文化交流載體的重要性,以及在當(dāng)代民族音樂文化發(fā)展中的價(jià)值與啟示。