朱 洋
吉林農業(yè)大學,吉林 長春 130000
近年來,隨著我國現(xiàn)代化進程的加快,許多傳統(tǒng)村落發(fā)生巨變,面臨著文化生態(tài)失衡、村落“空心化”等問題。在全面實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下,傳統(tǒng)村落成為社會各界高度關注和重點保護的對象。我國在2012年建立傳統(tǒng)村落保護名錄制度。截至2023 年3 月,全國共有6 個批次8 155 個傳統(tǒng)村落被列入國家級保護名錄。2022 年4 月,住房和城鄉(xiāng)建設部、財政部發(fā)布《關于做好2022 年傳統(tǒng)村落集中連片保護利用示范工作的通知》,要求各示范縣做好集中連片傳統(tǒng)村落的保護利用規(guī)劃,以因地制宜、連點串線成片的方式確定保護利用實施區(qū)域。這有助于促進傳統(tǒng)村落的整體性發(fā)展,有助于全面推進鄉(xiāng)村振興,有助于增強民族文化自信與傳承發(fā)展優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。
文化生態(tài)理論最早出現(xiàn)在《文化變遷理論》一書,由美國學者斯圖爾德提出。該理論聚焦于技術、環(huán)境及社會制度之間的互動關系,分析和總結了不同地區(qū)文化在環(huán)境適應過程中發(fā)展與變遷的原因,最終得出結論:文化及其生態(tài)環(huán)境之間你中有我、我中有你,是一個可以保持穩(wěn)定延續(xù)狀態(tài)的整體性系統(tǒng)[1]。
國內學界對文化生態(tài)的研究首先在人類學、社會學與民族學的領域出現(xiàn)[2-5]。隨著我國文化生態(tài)理論相關研究的深化和發(fā)展,其研究成果數(shù)量不斷增加,呈現(xiàn)出多領域、多學科融合的趨勢,涵蓋了人類生態(tài)學[6]、建筑科學[7]、公共管理[8]、文化學[9]和旅游學[10]等學科領域。大多數(shù)學者都認為,人類及其文化得以生存和發(fā)展的環(huán)境是一個由自然、社會、經濟和其他因素共同組成的復雜生態(tài)系統(tǒng),并強調了其整體性。
傳統(tǒng)村落作為中華民族農耕文明的人文碩果,是生態(tài)、人文等共同構成的整體性文化生態(tài)系統(tǒng)。在國家政策持續(xù)催化下,我國傳統(tǒng)村落保護領域的學術研究成果不斷涌現(xiàn)。目前,我國學者對不同村落文化生態(tài)保護現(xiàn)狀及其發(fā)展的研究大多從特定微觀區(qū)域的文化遺產和空間形態(tài)等單一模塊入手,主要有以下3 個研究視角。一是聚焦傳統(tǒng)村落活態(tài)保護的單一模塊研究[11-13],二是從不同的理論視域分析傳統(tǒng)村落保護狀況[14-15],三是聚焦于傳統(tǒng)村落保護實踐案例的具體分析[16-18]。然而,傳統(tǒng)村落是一種由整體性價值組成的集合體,不單具有歷史建筑、特殊的地域風貌,更具有包含鄉(xiāng)土風情、民俗文化、宗族藝術等因素的獨特精神文化空間。由此可見,國內相關研究忽略了傳統(tǒng)村落的聚合性能量因素,多表現(xiàn)為單一模塊化、理論化研究,并且對傳統(tǒng)村落的保護實踐多以某一案例地區(qū)為代表,對傳統(tǒng)村落整體性保護的深入思考還有待加強。
將文化生態(tài)理論引入傳統(tǒng)村落整體性保護研究,不僅可以從系統(tǒng)的角度突出研究的歷史性和社會性,做到整體性視角下傳統(tǒng)村落的文化生態(tài)均衡,而且可以從動態(tài)平衡的角度突出傳統(tǒng)村落多維文化與生態(tài)實體之間的良好交互,實現(xiàn)歷史和邏輯、理論和現(xiàn)實的雙重統(tǒng)一。
傳統(tǒng)村落并非作為文化事項被孤立遺存,其與自然環(huán)境之間存在交互作用,是和周圍環(huán)境一起組成的復雜且系統(tǒng)的文化生態(tài)整體。但在傳統(tǒng)村落保護的實際工作中,人們對傳統(tǒng)村落整體性保護理念的認知存在不足。一方面,人們在傳統(tǒng)村落的保護中更注重對物態(tài)文化的保護,多以傳統(tǒng)建筑和傳統(tǒng)民居為主要保護對象,對非物質文化的保護還停留在表面的記錄和描述上,對當?shù)氐拿耧L民俗了解不深,沒有挖掘其內在的文化價值,難以體現(xiàn)鄉(xiāng)村文化的關鍵性延續(xù)作用。由此可見,人們對傳統(tǒng)村落的保護還沒有擺脫以文物古跡、非遺建筑等為主的物質類保護思維,極大地忽視了傳統(tǒng)村落整體性空間結構及其文化資源的保護。另一方面,在新農村建設進程中,部分地區(qū)沒有進行整體規(guī)劃或盲目地進行大規(guī)模的村莊撤并、遷并活動,還有一些村民為了改善自身居住條件而隨意“拆舊建新”,嚴重破壞傳統(tǒng)村落各具特色的空間布局特征,導致許多村落傳統(tǒng)文化資源遭到不可逆轉的重創(chuàng)甚至消失??偟膩碚f,當前我國對傳統(tǒng)村落保護的研究大多還處在基礎性資料的整理和儲存階段,未形成較為成熟的理論體系,傳統(tǒng)村落整體性保護理念較為落后。
一是資金來源渠道單一。傳統(tǒng)村落整體性保護的主要資金來源是國家財政。自2012 年我國實行傳統(tǒng)村落名錄保護制度以來,列入中國傳統(tǒng)村落名錄的村落可以獲得一定的專項補貼。雖然部分傳統(tǒng)村落已經在這些資金的幫助下完成了基礎設施的建設改造,但是這些資金遠遠不能滿足傳統(tǒng)村落在整體性保護和可持續(xù)發(fā)展方面的實際需要。二是社會資金投入不足。傳統(tǒng)村落整體性保護工作范疇廣、資金需求量大、投資回報率低,社會各界對傳統(tǒng)村落整體性保護的參與度有限,資金投入較少,導致傳統(tǒng)村落整體性保護各項工作難以順利開展。特別是在傳統(tǒng)村落集中的欠發(fā)達地區(qū),許多具有地方特色的傳統(tǒng)民居由于缺乏社會資金投入,無法得到妥善的保護和修復。
隨著時代和社會的變遷,傳統(tǒng)村落的文化生態(tài)也在發(fā)生變化,從而推動了整個村落文化體系的發(fā)展演進。在現(xiàn)代文明的持續(xù)推進和市場化沖擊下,城市文化對傳統(tǒng)村落的影響逐漸加深。在此背景下,傳統(tǒng)村落的村民對植根于土地和農業(yè)生產的傳統(tǒng)地方文化的歸屬感與認同感逐漸下降,愿意積極參與村落傳統(tǒng)文化活動的青年人越來越少,傳統(tǒng)村落文化代際間的傳承出現(xiàn)斷層。目前,農村青壯年勞動力流失、人口比例失衡等現(xiàn)象日益嚴重,特別是經濟需求促使一些當?shù)氐奈幕澳苋恕辈粩喑鲎?,致使傳統(tǒng)村落文化失去了傳承主體,最終導致傳統(tǒng)村落的民間技藝、傳統(tǒng)習俗等文化資源隨著時間流逝逐漸被人遺忘,鄉(xiāng)土文化得不到有效保護和傳承。此外,傳統(tǒng)村落“空心化”在一定程度上加劇了傳統(tǒng)建筑的坍塌、土地的荒廢、居住環(huán)境的惡化及傳統(tǒng)生活方式的改變,從根本上改變了傳統(tǒng)村落的屬性。
盡管當前我國已經發(fā)布了一些關于傳統(tǒng)村落保護的規(guī)范性文件,但在傳統(tǒng)村落整體性保護實踐中,相關政策的制定和實施仍存在不足,整體性保護機制尚不完善,主要表現(xiàn)在以下兩個方面。一是傳統(tǒng)村落土地產權、文化資源保護等方面的制度存在缺失。二是在傳統(tǒng)村落整體性保護實施過程中存在保護主體責任模糊、缺乏強有力的監(jiān)督等問題,對傳統(tǒng)村落整體性保護造成了阻礙。
傳統(tǒng)村落整體性保護既包括對村落物質形態(tài)文化遺產的保護,又包括對非物質文化遺產、與村落形成密切相關的自然生態(tài)環(huán)境及傳統(tǒng)村落完整文化生態(tài)系統(tǒng)的保護。結合傳統(tǒng)村落特點和現(xiàn)有傳統(tǒng)村落保護研究成果,筆者從以下4 個方面提出加強傳統(tǒng)村落整體性保護的策略。
第一,傳統(tǒng)村落整體性保護應本著文化生態(tài)中人與自然和諧相處的原則,遵循山水特點,杜絕過度人為改造,將多種環(huán)境要素與人文特色整合,并賦予其獨特的文化內涵與象征意義,樹立人文與自然共同發(fā)展的保護理念。第二,在傳統(tǒng)村落整體性保護實際工作中,不僅要保護傳統(tǒng)村落的物理外觀,還要根據當?shù)氐膮^(qū)域特點、民族特點等具體情況,將保護的概念延伸到整個傳統(tǒng)村落的文化生態(tài)系統(tǒng)。第三,相關部門可以嘗試建造數(shù)字化村落博物館,借助數(shù)字化手段呈現(xiàn)傳統(tǒng)村落有形的物質變遷資料和無形的非物質文化遺產,并開展與村落歷史演變相對應的生態(tài)、制度、生產、文化講解活動。這樣不僅可以更加系統(tǒng)地展現(xiàn)傳統(tǒng)村落文化,而且能夠讓人們樹立傳統(tǒng)村落整體性保護理念,從而更好地實現(xiàn)傳統(tǒng)村落的整體性保護[19]。
第一,政府有關部門要盡快建立多元互惠的傳統(tǒng)村落整體性保護資金投入機制,充分挖掘傳統(tǒng)村落的經濟價值,實現(xiàn)傳統(tǒng)村落在現(xiàn)代社會中的自我更新。第二,政府可通過政策引導,提高社會主體參與傳統(tǒng)村落整體性保護的積極性,構建現(xiàn)代多元融資模式,將政府保護傳統(tǒng)村落的責任義務和社會資本的利益需求相結合,并不斷進行利益平衡,實現(xiàn)多方利益的和諧共存,從而推進傳統(tǒng)村落整體性保護進程。第三,政府有關部門要在充分保護傳統(tǒng)村落本質特點的前提下,選擇并深挖適合當?shù)貍鹘y(tǒng)村落發(fā)展的文化產業(yè),通過文化產業(yè)賦能帶動社會資金投入,同時發(fā)展數(shù)字經濟、共享經濟、創(chuàng)意經濟等新業(yè)態(tài),打造可持續(xù)發(fā)展的文化產業(yè)鏈,為傳統(tǒng)村落整體性保護提供充足的資金支持。
面對傳統(tǒng)村落文化傳承的內部斷層與外界干預困境,應在不變更傳統(tǒng)村落獨特文化和意義的前提下進行延續(xù)和創(chuàng)新,對傳統(tǒng)村落居民進行自我意識的挖掘,不斷完善傳統(tǒng)村落文化傳承體系。
第一,相關部門要重點保護作為物質文化載體的村落傳統(tǒng)建筑,為村民打造和提供傳承文化、享受文化成果的場所,喚醒村民日常生活中的民俗文化記憶,讓村民在生活實踐中延續(xù)傳統(tǒng)民俗記憶;關注和活化傳統(tǒng)習俗等精神文明載體,尊重村民的鄉(xiāng)土情懷,對傳統(tǒng)文化理念進行傳承創(chuàng)新,激發(fā)村民的文化自覺,促進村落傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展。第二,相關部門要重視對傳統(tǒng)文化傳承者的肯定和保護,支持鼓勵傳統(tǒng)文化傳承者將民俗技藝等在生活中傳承延續(xù),如可通過補貼改善傳承者的生活,增強其保護傳統(tǒng)文化的意識,提高其保護和傳承傳統(tǒng)文化的積極性。第三,相關部門要鼓勵傳統(tǒng)村落在村規(guī)民約中融入特色禮儀觀念和民俗節(jié)日,通過凝聚文化記憶增強村民的文化認同感,使村民重獲文化自信;還可利用教育教化的功能向不同人群傳輸傳統(tǒng)村落文化知識,如由政府相關部門組織開設公益性的非遺文化課,將特色文化學習納入中小學課堂和村民組織的系統(tǒng)性學習,從而助力村落文化的代際傳承,提高村民的知識素養(yǎng),為培養(yǎng)專業(yè)型人才、實現(xiàn)傳統(tǒng)村落自我造血式可持續(xù)發(fā)展奠定基礎。
第一,在政策制定方面,由于傳統(tǒng)村落整體性保護是一項復雜的系統(tǒng)性工程,在國家頒布有關傳統(tǒng)村落保護的政策后,各地方政府應根據當?shù)鼐唧w情況制定和實施相應的地方性政策,統(tǒng)籌開展當?shù)貍鹘y(tǒng)村落整體性保護工作。第二,在職責明晰方面,傳統(tǒng)村落整體性保護涉及多個部門,各地方政府應當根據當?shù)貙嶋H明確各部門權責清單,實行一部門牽頭、多部門聯(lián)動的適時高效、適度創(chuàng)新的整體性保護制度。第三,在組織建設方面,村干部應樹立務實態(tài)度,不斷提升自身的創(chuàng)新能力和服務意識,做到政府嵌入和村落保護工作之間的相互平衡,充分發(fā)揮在傳統(tǒng)村落整體性保護中的模范引領作用。第四,在基層參與方面,村民是傳統(tǒng)村落整體性保護的內在推動者,各地政府應鼓勵村民積極參與村落整體性保護,不斷提升村民的責任意識、知識素養(yǎng)和獲得感,發(fā)揮其主觀能動性,使其真正成為傳統(tǒng)村落的保護者和受益者。
傳統(tǒng)村落是一個由人、社會和生態(tài)環(huán)境相互交融、和諧統(tǒng)一的文化生態(tài)實體,同時是長期活態(tài)化的人居環(huán)境,最鮮明的特點在于其特色區(qū)域性文化的不斷延續(xù)。因此,對傳統(tǒng)村落的保護不僅要保護村落賴以生存的物質生態(tài)環(huán)境,還要了解村民作為村落文化傳承主體的需求,保障村民的日常生產生活,不斷增強村民文化自信,激活村落文化空間的應有價值。目前,我國傳統(tǒng)村落整體性保護工作仍存在多種問題,需要深入研究傳統(tǒng)村落的歷史變遷、文化內涵和地域特點,并做好宏觀視角的整體把控,深挖傳統(tǒng)村落的自然與文化資源特點,從而進行科學的整體規(guī)劃,設計、實施并完善傳統(tǒng)村落整體性保護措施,最終促進傳統(tǒng)村落的整體性保護與發(fā)展,推動全面實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興。