劉華初，劉睿博

馬克思不平等批判的內(nèi)在張力及當(dāng)代價值

劉華初，劉睿博

(復(fù)旦大學(xué)馬克思主義學(xué)院，上海，200433)

事實與價值的辯證關(guān)系構(gòu)成了馬克思不平等批判的內(nèi)在張力。馬克思通過對資產(chǎn)階級社會不平等現(xiàn)象的真實揭露，指出資產(chǎn)階級對事實與價值關(guān)系的僵化認識導(dǎo)致資產(chǎn)階級平等觀的意識形態(tài)性質(zhì)。因為社會歷史的運動必然使事實經(jīng)歷由簡單到復(fù)雜的發(fā)展過程，適用于簡單事實的價值原則必然隨之逐漸失效而退化為虛假意識，所以只有有事實支撐的價值才是科學(xué)的和值得欲求的。馬克思進而在準確把握社會歷史發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)上，分層次地闡明了共產(chǎn)主義平等原則，重構(gòu)了平等的價值內(nèi)涵。馬克思還根據(jù)事實與價值的辯證關(guān)系將無產(chǎn)階級確認為實現(xiàn)普遍平等的主體。主體所經(jīng)驗到的事實決定了其價值目標的性質(zhì)，只有不享有任何特殊利益的無產(chǎn)階級才能提出普遍平等的要求。而事實不會自動趨向價值，馬克思在對危機的分析中認識到實現(xiàn)平等需要主體性力量的介入，只有對現(xiàn)存社會抱有最為堅決的革命態(tài)度的無產(chǎn)階級才能與危機這個資本自我否定的事實結(jié)合起來推翻資本統(tǒng)治，消除不平等的社會結(jié)構(gòu)。把握馬克思不平等批判的內(nèi)在張力，不僅有助于形成對馬克思平等思想的正確認識，還能有效回應(yīng)部分西方學(xué)者的誤解與質(zhì)疑。

事實與價值；辯證法；馬克思平等思想

近年來，從事實與價值雙重維度解讀馬克思政治哲學(xué)是學(xué)者們普遍使用的方法。這一方法的優(yōu)勢在于它既貼近馬克思思考政治哲學(xué)問題的原初語境，也能夠幫助我們更有效地與強調(diào)規(guī)范性的當(dāng)代政治哲學(xué)進行對話。從現(xiàn)有成果來看，目前學(xué)者們的研究集中在馬克思政治哲學(xué)這個“總問題”上，而對一些具體問題討論較少，其中就包括“平等”這個馬克思政治哲學(xué)和當(dāng)代政治哲學(xué)共同關(guān)注的重要話題。有鑒于此，本文嘗試回到馬克思的經(jīng)典文本，在事實與價值的辯證關(guān)系中闡發(fā)馬克思不平等批判的內(nèi)在張力。正是基于這種張力，馬克思揭露了資產(chǎn)階級平等觀的意識形態(tài)實質(zhì)，澄明了共產(chǎn)主義平等的價值原則，并確認無產(chǎn)階級為實現(xiàn)普遍平等的歷史主體。部分分析馬克思主義者對馬克思不平等批判的誤解，乃是奉行絕對同一的形而上學(xué)思維、僵化地理解事實與價值關(guān)系的必然結(jié)果。

一、事實何以背離價值：馬克思對資產(chǎn)階級平等觀的歸謬

從對手的邏輯前提與價值主張出發(fā)考察公認的經(jīng)驗事實，然后抓住事實與價值的斷裂使對手陷入自我矛盾境地，進而達到駁斥的目的，這是柏拉圖筆下蘇格拉底所慣常使用的論辯術(shù)，即原初意義上的辯證法，也是貫穿整個馬克思不平等批判的基本方法。借助這一方法，馬克思從多個角度指出資本主義社會中事實與價值的背離，揭露資產(chǎn)階級平等觀的內(nèi)部悖謬，并逐步形成了對這種悖謬成因的科學(xué)認識。

馬克思對資產(chǎn)階級平等觀的批判始于《論猶太人問題》，他通過對政治解放的反思揭示了法權(quán)平等的虛偽本質(zhì)。雖然就消除以宗教身份為依據(jù)的公開奴役，宣告國家中成員都是主權(quán)的平等享有者而言，“政治解放當(dāng)然是一大進步”[1](32)，但法國、美國等完成了政治解放的國家也表明了政治解放的局限性。雖然在市民社會中仍然存在宗教對立和壓迫的情況下，國家也能夠通過宣布不再考慮宗教信仰的差別，把所有成員視作平等公民而將自身從宗教中解放出來，但這種做法對個人來說只是在觀念上肯定了人的平等身份，而無法否認現(xiàn)實的不平等。這就是鮑威爾所不能理解的為什么法國的猶太教徒仍然無法獲得平 等地位，為什么“在美國也并不認為一個不信教的人是誠實的人”[1](27)的原因所在。與鮑威爾不同，馬克思超出“自我意識哲學(xué)”的思辨話語，將法權(quán)平等的這種虛假性歸因于國家與市民社會的實際對立，并指出這種對立導(dǎo)致政治解放所承諾的權(quán)利平等無法消除現(xiàn)實生活中的不平等。國家克服與市民社會分裂的唯一方式就是國家下降為手段，將市民社會作為自身的目的，這意味著政治上的法權(quán)平等要求一旦與市民社會中利己的人權(quán)發(fā)生矛盾，就必定被篡改乃至拋棄。正像在1793年憲法對自由的規(guī)定中所暗示的那樣，作為孤立的單子的市民社會成員，“不是把他人看做自己自由的實現(xiàn)，而是看做自己自由的限制”[1](40)。“人作為私人活動，把他人看做工具”[1](30)，個人與他人乃至整個共同體陷入全面對立，個人利益的實現(xiàn)必然造成對普遍利益的破壞，而平等無非是平等地沉浸在這種利己主義當(dāng)中。由此可見，法權(quán)平等必然默許乃至帶來實質(zhì)的不平等。

《論猶太人問題》對資產(chǎn)階級平等觀的批判在很大程度上是在一種外部視角下進行的。由于“在主導(dǎo)型分析框架(哲學(xué)批判)下蘊含著輔助分析框架(政治經(jīng)濟學(xué)批判)”[2]仍然是這一時期馬克思思想的理論特質(zhì)，所以他還“只是把市民社會看作以利己主義和實際需要為原則的領(lǐng)域”，“只是要求市民社會成員從自私自利的狹隘本質(zhì)和經(jīng)商牟利的欲求中解放出來”[3]。馬克思盡管敏銳地覺察到資產(chǎn)階級社會中事實對價值的背離，但卻以人本主義的方式將這種背離視作人的貪欲的結(jié)果。甚至在較晚的《穆勒筆記》中，馬克思也這樣在社會心理層面理解人與人間的這種傾軋關(guān)系，“我認為我的物品對你的物品所具有的權(quán)力的大小，當(dāng)然需要得到你的承認，才能成為真正的權(quán)力。但是，我們互相承認對方對自己的物品的權(quán)力，這卻是一場斗爭。在這場斗爭中，誰更有毅力，更有力量，更高明，或者說，更狡猾，誰就勝利”[4](35)?？梢?，在對平等問題的認識上，馬克思與國民經(jīng)濟學(xué)家之間存在顯著差異。后者很早便注意到在資產(chǎn)階級的自由平等承諾下掩蓋著露骨的貧富差距，并嘗試從社會運行機制的角度為其合理性展開辯護。如亞當(dāng)·斯密認為，對私利的追求最終會導(dǎo)致社會財富的積累，公共利益和貧困者的處境也將隨之得到增進和改善。“真正重要的不是不平等，而是能讓所有人，包括社會最貧窮的階層，擁有體面的生活水準。”[8](4)換言之，為了整體的福利，作為副產(chǎn)品的不平等顯然是可以接受的。巴黎時期對國民經(jīng)濟學(xué)的集中研究促使馬克思注意到這種辯護。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思以慣用的論戰(zhàn)策略在社會運行機制層面對斯密做出回應(yīng)，“我們從國民經(jīng)濟學(xué)本身出發(fā)，用它自己的話指出，工人降低為商品，而且降低為最賤的商品；工人的貧困同他的生產(chǎn)的影響和規(guī)模成反比”[1](155)。馬克思通過考察富裕社會中的工人狀況，指出斯密的構(gòu)想與事實間的嚴重沖突，并將這種沖突指認為資本占有規(guī)律的必然結(jié)果。他認為，資本與工人在占有財富的方式上存在本質(zhì)區(qū)別，工人財富的積累完全依靠延長勞動時間來進行，而社會富裕狀態(tài)雖然以增加勞動需求、提升勞動報酬的方式為工人境遇的改善提供了可能，但這種可能只有以工人過度勞動、喪失自由時間為代價才會成為現(xiàn)實，而且這種改善還會加劇工人社會生活的片面化、生存狀態(tài)的單向度化。勞動需求增加以資本積累和擴大分工為前提，因此工人得到的報酬越豐厚，就越與勞動對象和勞動產(chǎn)品相分離，就越依賴于資本，越屈從于機器般的抽象活動。正像馬爾庫塞指出的，“勞動分工越專門，他們的勞動就越異化。人們并不是在過自己的生活，而只是在履行某種事先確立的功能。雖然他們在工作，卻不能滿足自己的需要和發(fā)揮自己的作用。他們是在異化中工作”[5](25)。不僅如此，馬克思還強調(diào)，這種所謂對工人最有利的社會狀態(tài)也只能是暫時的，并且必然轉(zhuǎn)化為其對立面—— 社會財富衰落與工資下降。激烈的市場競爭不僅使大量資本家破產(chǎn)淪為工人階級，而且在社會中造成普遍的生產(chǎn)過剩，二者共同導(dǎo)致工人的大規(guī)模失業(yè)。結(jié)果是勞動力市場的供求關(guān)系發(fā)生翻轉(zhuǎn)，工人間的競爭使“工資下降到極其可憐的程度”[1](121)。因此，馬克思的結(jié)論是，私有制社會的任何狀態(tài)都不能改變工人的貧困處境，不能使工人擺脫不平等地位。所以他直言不諱地指出國民經(jīng)濟學(xué)的偽善：“既然按照斯密的意見，大多數(shù)人遭受痛苦的社會是不幸福的，既然社會的最富裕的狀態(tài)會造成大多數(shù)人遭受這種痛苦，而且國民經(jīng)濟學(xué)(總之，私人利益的社會)是要導(dǎo)致這種最富裕狀態(tài)，那么國民經(jīng)濟學(xué)的目的也就是社會的不幸?！盵1](122)

唯物史觀的確立使馬克思開始在現(xiàn)實的經(jīng)濟生活中追溯資產(chǎn)階級平等觀的實踐基礎(chǔ)，并運用歷史與邏輯相統(tǒng)一的思維方法指出事實與價值對立的根源所在。關(guān)于這一思維方法，馬克思曾以勞動為例做出正面闡述：“勞動這個例子令人信服地表明，哪怕是最抽象的范疇，雖然正是由于它們的抽象而適用于一切時代，但是就這個抽象的規(guī)定性本身來說，同樣是歷史條件的產(chǎn)物，而且只有對于這些條件并在這些條件之內(nèi)才具有充分的適用性。”[6](29)這就是說，只有著眼具體的歷史條件來考察概念范疇的生成、運動，才能穿過其因抽象性而獲得的普適性外觀，確切地把握到概念范疇的適用范圍和真正所指，形成對它們的辯證的、歷史的認識。根據(jù)這一方法，馬克思將資產(chǎn)階級權(quán)利平等主張還原為商業(yè)活動奉行的等價交換原則，并以此揭示了前者的拜物教性質(zhì)。正像前蘇聯(lián)學(xué)者魯賓所指出的，“資本家和工人通過生產(chǎn)關(guān)系聯(lián)系在一起，資本是這種關(guān)系的物質(zhì)表現(xiàn)形式。但是，他們作為形式上平等的商品生產(chǎn)者是相互聯(lián)系和達成契約的。價值范疇是這種生產(chǎn)關(guān)系的表現(xiàn)”[7](90)。馬克思在社會交往的高度理解商品的交換活動。他在“x量商品A=y量商品B”這一簡單等價形式中認識到，契約中的平等關(guān)系建立在人類勞動等同性的基礎(chǔ)之上。這種同質(zhì)的人類勞動在交換活動中表現(xiàn)為抽象勞動，當(dāng)資產(chǎn)階級宣稱資本家與工人作為商品占有者在契約中是平等的主體時，也就是在說資本家與工人都是抽象勞動的所有者。在這種意義上，資本家雇傭工人的活動就表現(xiàn)為積累起來的勞動與提供抽象勞動的人之間的交易，死勞動對活勞動的統(tǒng)治。人成了可被計量通約的物，物因此也具有了對人的支配能力，這正是拜物教意識產(chǎn)生的現(xiàn)實條件。如果止步于此，那么應(yīng)該承認，即使存在著道德上的缺陷，這種關(guān)系也應(yīng)被視作平等關(guān)系。事實上，馬克思也接受了上述說法，但同往常一樣，這種接受是出于駁 斥的目的。既然勞資關(guān)系是一種“平等關(guān)系”，雇傭勞動是一種“等價交換”，那么資本增殖的秘密就一定蘊藏在其他地方。由此，馬克思將目光從交換領(lǐng)域轉(zhuǎn)向被古典政治經(jīng)濟學(xué)所忽視 的生產(chǎn)領(lǐng)域。通過對資本主義生產(chǎn)和再生產(chǎn)的分析，馬克思進一步指出，盡管資本購買勞動 力同購買一般商品一樣，目的在于使用價值，但勞動力這種商品的特殊屬性—— 能夠創(chuàng)造出大于自身的價值為資本的無償占有提供了可能。只要離開交換這個表層領(lǐng)域，進入生產(chǎn)這個資本增殖的核心環(huán)節(jié)，“賺錢的秘密最后一定會暴露出來”[8](204)。同時，資本的無償占有還消除了再生產(chǎn)中“工人和資本家之間每次都重新訂立‘自由’契約的假象”[9](315)。馬克思看到，上一周期中工人的勞動“既生產(chǎn)了我們暫時只看做資本家的消費基金的剩余價值，也生產(chǎn)了付給他自己報酬的基金即可變資本”[8](654)。再生產(chǎn)中用來購買勞動的資本，實質(zhì)上只是上一生產(chǎn)周期無償占有的剩余勞動，這顯然不是資產(chǎn)階級口中的等價交換。同時，經(jīng)濟上的不平等還在資本運動中制造出現(xiàn)實的支配權(quán)力。勞動與生產(chǎn)資料的分離，“作為資本主義生產(chǎn)本身的結(jié)果而不斷重新生產(chǎn)出來，并且永久化了”[8](658)，迫使貧困的工人為了不致餓死而不斷出賣自身，最終完全依附于資本，成為資本生產(chǎn)的一個要素。這時，契約雙方早已不是平等的商品占有者，“工人在把自己出賣給資本家以前就已經(jīng)屬于資本了”[8](666)。可見，適用于簡單商品經(jīng)濟的等價交換原則衍生出的資產(chǎn)階級平等觀并不能解釋資本主義生產(chǎn)方式下的勞資關(guān)系，資本家與工人在契約中所表現(xiàn)出的形式上的權(quán)利平等并不能掩蓋勞資交換造成的不平等結(jié)果以及經(jīng)濟強制。

總之，馬克思獨特的論戰(zhàn)方式使他敏銳地把握到資產(chǎn)階級社會中事實與價值的矛盾。由此，他揭露了資產(chǎn)階級平等觀的意識形態(tài)實質(zhì)，為塑造工人階級意識，動員工人反抗資產(chǎn)階級統(tǒng)治掃清了思想障礙。更重要的是，馬克思還在這一過程中不斷深入社會歷史發(fā)展的本質(zhì)層面，并最終形成了對事實何以背離價值這一問題的歷史唯物主義回答。對他而言，并不存在超越歷史的永恒價值，隨著歷史的運動，事實必然經(jīng)歷由簡單到復(fù)雜的演變過程，適用于簡單事實的價值原則也必然因此逐漸喪失解釋力，退化為虛假意識。這正是資產(chǎn)階級平等觀悖謬的根源所在。

二、價值何以規(guī)范事實：馬克思對平等價值的重構(gòu)

應(yīng)該說，僅僅闡明馬克思對資本主義社會事實背離價值的揭露和對資產(chǎn)階級平等觀的歸謬還遠遠沒有把握到馬克思不平等批判的本質(zhì)特征。這是因為，同時代的思想家們甚至在馬克思之前就完成了這項工作。蒲魯東在《什么是所有權(quán)》中指出資產(chǎn)階級價值體系的自我矛盾。在他看來，平等與資產(chǎn)階級所宣揚的私人財產(chǎn)權(quán)并不能相容，一切為財產(chǎn)權(quán)的辯護，“不論它們是怎樣的理論，總是必然會推論到平等上去的，也就是說，必然會推論到對財產(chǎn)權(quán)的否定上去的”[10](68)。李嘉圖學(xué)派社會主義者也從李嘉圖的勞動價值論中得出有利于平等的結(jié)論，“他們假定這個公式在理論上是正確的，責(zé)備實際與理論相矛盾，要求資產(chǎn)階級社會在實踐中貫徹它的理論原則的臆想結(jié)論”[11](202)。在這種意義上，停留于此就等于是將馬克思降低到小資產(chǎn)階級的層次。但這并不意味著馬克思像有的分析馬克思主義者所說的那樣全盤拒斥這些帶有道德色彩的主張，更不表示馬克思否認任何形式的價值批判。恩格斯曾準確地概括了馬克思對此問題的真實看法。他指出，一方面馬克思批判李嘉圖學(xué)派社會主義者的原因在于后者試圖在資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式下實行按勞分配原則，犯了形式上的錯誤；另一方面“馬克思從來不把他的共產(chǎn)主義要求建立在這樣的基礎(chǔ)上，而是建立在資本主義生產(chǎn)方式的必然的、我們眼見一天甚于一天的崩潰上；他只說了剩余價值由無酬勞動構(gòu)成這個簡單的事實。但是，從經(jīng)濟學(xué)來看形式上是錯誤的東西，從世界歷史來看卻可能是正確的。如果群眾的道德意識宣布某一經(jīng)濟事實，如當(dāng)年的奴隸制或徭役制是不公正的，那么這就證明這一經(jīng)濟事實本身已經(jīng)過時”[11](203?204)。這表明在唯物史觀那里，事實判斷與價值判斷之間并不構(gòu)成矛盾關(guān)系，相反，價值判斷中還往往蘊含著人們對歷史走向的某種正確預(yù)見。當(dāng)現(xiàn)存的生產(chǎn)關(guān)系使人不堪忍受、激起群眾強烈的反抗意識時，就證明這種生產(chǎn)關(guān)系已經(jīng)不能容納不斷發(fā)展的生產(chǎn)力而日益走向滅亡了，而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系就要在舊社會的胎胞中成熟了。只不過，要將這種判斷轉(zhuǎn)變?yōu)橹档米非蟮纳鐣硐胄枰茖W(xué)的論證和事實的支撐。就此而言，一些分析馬克思主義者以“經(jīng)濟決定論”的線性邏輯理解馬克思的不平等批判，在唯物史觀與道德之間制造對立，以捍衛(wèi)馬克思平等思想的科學(xué)性為由否認馬克思不平等批判的規(guī)范性的做法顯然是不合理的。

實際上，正是唯物史觀使馬克思的不平等批判與一般的道德批判徹底區(qū)分開來。具體而言，后者往往是在對社會現(xiàn)實的本能抗拒中直覺性地提出“應(yīng)然”的理想，而前者則依據(jù)人類歷史發(fā)展規(guī)律理性地思考、把握未來社會樣態(tài)，并以此作為價值規(guī)范來反觀、評判經(jīng)驗事實。這種差別，也鮮明地表現(xiàn)在馬克思本人的思想發(fā)展過程當(dāng)中?！度R茵報》時期，馬克思盡管十分同情普魯士農(nóng)民所遭受的不平等對待，并在《摩澤爾記者的辯護》中嘗試探求導(dǎo)致葡萄種植者陷入貧困的社會原因，強調(diào)應(yīng)該按照普遍利益來安排法律與社會制度。但正像馬克思后來所指出的那樣，物質(zhì)利益始終是他在這一時期所無法解決的難題。盡管意識到特殊利益與普遍利益的統(tǒng)一是解決不平等問題的必然要求，但囿于黑格爾式的理性主義立場，馬克思始終無法真正將私人利益納入共同體的框架當(dāng)中，因而只能泛泛地提出，“根據(jù)整體觀念來構(gòu)想國家”“個別公民服從國家的法律也就是服從他自己的理性即人類理性的自然規(guī)律”[12](227?228)等先驗的道德命令。這種困擾也使得馬克思在第一次面對蒲魯東的《什么是所有權(quán)》這部對財富不平等做出更具現(xiàn)實性批判的著作時陷入“失語”狀態(tài)。盡管不認同蒲魯東的 研究思路，但馬克思承認，對這樣一部機智的著作，“決不能根據(jù)膚淺的、片刻的想象去批判，只有在長期持續(xù)的、深入的研究之后才能加以批判”[12](295)。而在思想成熟時期的《哥達綱領(lǐng)批判》中，面對相似的問題，馬克思給出了截然不同的答案。對于“平等的權(quán)利”“公平的分配”等口號，馬克思尖銳地指責(zé)它們?yōu)椤瓣愒~濫調(diào)的見解”和“民主主義者和法國社會主義者所慣用的、憑空想象的關(guān)于權(quán)利等等的廢話”[13](436)。當(dāng)然，這并不是說馬克思拒絕討論權(quán)利和分配問題，而是說，在馬克思看來，只有在充分認識當(dāng)前社會歷史發(fā)展階段的前提下具體地談?wù)撨@些問題才是現(xiàn)實主義的觀點。同樣地，他也批判庸俗社會主義者就分配而談分配，認為這是在生產(chǎn)與分配的關(guān)系已經(jīng)得到闡明的情況下開倒車的做法。

這種對比有利于我們理解馬克思在權(quán)利平等問題上的“似是而非”。馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中一邊對“平等的權(quán)利”進行批判，一邊又正面闡釋了共產(chǎn)主義第一階段權(quán)利平等原則的原因正在于兩者之間具有本質(zhì)的不同，后者是馬克思立足新的生產(chǎn)方式展開的對如何確保公平分配的具體討論。馬克思認為，受制于生產(chǎn)力發(fā)展不充分的客觀條件，在共產(chǎn)主義第一階段中通行的也將是等價交換原則，因此從商品經(jīng)濟中衍生出的權(quán)利平等觀念在此階段仍然具有合理性。但生產(chǎn)關(guān)系的改變使得這種權(quán)利平等與資本邏輯下的權(quán)利平等有著根本區(qū)別。共產(chǎn)主義第一階段用同一尺度—— 勞動來計量每個人的應(yīng)得權(quán)利，把每個人都視作同等的勞動者。盡管人的自然稟賦差異會導(dǎo)致不平等結(jié)果的產(chǎn)生，但“原則和實踐在這里已不再互相矛盾”[13](434)，也就是說，在這里勞動第一次被真正地確認為決定參與分配權(quán)利大小的唯一要素。馬克思對共產(chǎn)主義第一階段權(quán)利平等原則的闡發(fā)，還有力地回擊了資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家所做的詭辯。這種闡發(fā)表明，資本主義社會的生產(chǎn)力足以適應(yīng)更為平等的按勞分配原則，資本主義不平等的根源并不像馬爾薩斯等人所說的那樣在于生產(chǎn)力的局限或人口過剩，而在于資本剝削、增殖的欲望。因此，資本主義不平等盡管不能說是人為地建構(gòu)起來的，但也一定可以認為是由那些宣稱貧困能使工人勤勞、“頌揚貧困是財富的必要條件”[8](744)的資產(chǎn)者有意維持的。

值得注意的是，對社會歷史發(fā)展規(guī)律的科學(xué)把握還促使馬克思完成了對平等價值的重構(gòu)。對他而言，休謨所設(shè)置的物質(zhì)資源中等程度匱乏這個討論公平正義的前提只是對近代資產(chǎn)階級社會狀況的反映，并不具有普適性。隨著共產(chǎn)主義社會高級階段的到來，人們將在“集體財富的一切源泉都充分涌流”[13](436)這個新的事實基礎(chǔ)上重新思考平等、公平等價值規(guī)范問題。這時，衡量平等的根本著眼點將從物的分配轉(zhuǎn)移到人的發(fā)展，以至于為了使后者得以實現(xiàn)，社會應(yīng)當(dāng)在平等成員之間進行不平等的消費資料分配。所以，馬克思才認為共產(chǎn)主義第一階段所說的權(quán)利按照原則來說仍然是資產(chǎn)階級式的權(quán)利，即對物的占有權(quán)利。對于尊重人的個性需要，以每個人的自由全面發(fā)展為目標的共產(chǎn)主義高級階段來說，這種“權(quán)利就不應(yīng)當(dāng)是平等的，而應(yīng)當(dāng)是不平等的”[13](435)。這種對人的關(guān)切是馬克思不平等批判的隱性價值尺度，但與其青年時期不同的是，這種價值的有效性已經(jīng)不再需要依靠某種關(guān)于人之本質(zhì)的預(yù)設(shè)而得到保證，而是奠基于對社會歷史未來趨向的科學(xué)預(yù)見。簡言之，在思想成熟時期的馬克思對價值規(guī)范可欲性的闡發(fā)中始終包含著可行性的承諾，這一點也是科學(xué)社會主義超越空想社會主義的根本所在。

總之，對馬克思來說，事實與價值的二分固然是值得批判的，但問題的關(guān)鍵在于這種批判最終要成為現(xiàn)實地改變世界的前奏。因此，以何種價值考量、引導(dǎo)事實就成為需要解決的重要課題。所以，馬克思反對其他各色社會主義者關(guān)于“平等”“正義”的空話，“拒絕一切無視其物質(zhì)根源和歷史本質(zhì)的道德承諾和道德譴責(zé)”[14]。柯亨顯然把握到馬克思對事實與價值的這種辯證理解，所以他才將資本主義社會中顯露出的生態(tài)危機視作對共產(chǎn)主義平等的挑戰(zhàn)。不過，這又表現(xiàn)出他在歷史觀念上的形而上學(xué)局限。一方面，對馬克思而言，無限制索取和無計劃浪費是資本在工具理性和市場競爭原則雙重支配下對待自然的特有方式，而合理、有計劃地組織社會生產(chǎn)，與自然和解、共生則是將共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式與資本主義生產(chǎn)方式區(qū)分開來的重要標志?！奥?lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)變換。”[15](928?929)同時，這種活動方式也會反過來形塑人的需要，使人的需要建立在自然的合理承受范圍之內(nèi)，這也間接回應(yīng)了當(dāng)代平等主義所爭論的“昂貴偏好”問題。另一方面，新能源的不斷發(fā)現(xiàn)，當(dāng)代世界經(jīng)濟發(fā)展模式的轉(zhuǎn)變特別是數(shù)字經(jīng)濟的興起，也印證了馬克思對科學(xué)技術(shù)在推動生產(chǎn)力發(fā)展、改變?nèi)伺c自然關(guān)系中所具有的革命性作用的認識。“所有東西都正在隨著數(shù)字化、互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展而實現(xiàn)連接?！盵16](35)社會生產(chǎn)成本、交易成本以及資源配置效率得到極大優(yōu)化，經(jīng)濟活動對自然資源的消耗因此有所減弱。可見，沒有理由認為共產(chǎn)主義和資本主義一樣會面臨嚴峻的生態(tài)問題，柯亨以此質(zhì)疑共產(chǎn)主義平等的可行性是不合理的。

三、事實、價值何以統(tǒng)一：馬克思對實現(xiàn)平等主體的確認

對事實與價值辯證關(guān)系的科學(xué)理解不僅推動馬克思完成對資產(chǎn)階級平等觀的歸謬以及對平等價值的重構(gòu)，而且?guī)椭_認了實現(xiàn)平等的主體。正如有的學(xué)者所言：“馬克思對于論證和解釋現(xiàn)存社會的政治哲學(xué)不感興趣，其也無意于在現(xiàn)存的二元對立中尋找某種中介，而是希望引入一種批判性的和革命性的實踐力量?！盵17]這種力量不解放全人類就不能解放自身，不提出并實現(xiàn)最具普遍意義的價值目標就不能改變自身遭到普遍壓迫的事實。這一點是馬克思在克羅茨納赫時期通過深入研究歐洲政治歷史所形成的重要理論認識，并鮮明地表現(xiàn)在《<黑格爾法哲學(xué)批判>導(dǎo)言》當(dāng)中。

在對德國和法國的革命歷史進行簡要對比后，馬克思著重強調(diào)了無產(chǎn)階級在統(tǒng)一事實與價值、實現(xiàn)普遍平等歷史過程中的主體地位?！肮馐撬枷肓η蟪蔀楝F(xiàn)實是不夠的，現(xiàn)實本身應(yīng)當(dāng)力求趨向思想?！盵1](13)革命主體本身持有的價值目標是影響事實發(fā)展的重要因素。馬克思認為，法國大革命向德國證明了，中間階級所處的社會地位決定了他們的折中主義態(tài)度，這種態(tài)度導(dǎo)致其領(lǐng)導(dǎo)的平等運動缺乏普遍性質(zhì)，以致“未等克服面前的障礙，就有了自己的障礙，未等表現(xiàn)出自己的寬宏大度的本質(zhì)，就表現(xiàn)了自己心胸狹隘的本質(zhì)”[1](16)。如法國資產(chǎn)者雖然在政治層面反對基于血緣、身份的封建特權(quán)，但卻竭力維護市民社會中的經(jīng)濟特權(quán)，并通過憲法明確將缺乏私人財富的無產(chǎn)階級排除在平等范疇之外。這表明，只有不享有任何特殊利益和權(quán)利的階級才能提出最具普遍性質(zhì)的平等要求。所以，馬克思強調(diào)要“形成一個由于自己遭受普遍苦難而具有普遍性質(zhì)的領(lǐng)域，這個領(lǐng)域不要求享有任何特殊的權(quán)利，因為威脅著這個領(lǐng)域的不是特殊的不公正，而是普遍的不公正”[1](17)，宣布只有無產(chǎn)階級才能承擔(dān)起人類解放的歷史任務(wù)。這也充分表達了馬克思在批判過程中所展現(xiàn)出的理論自覺。正像用“激情的頭腦”來形容批判一樣，在他看來，革命不能缺少感性的價值判斷和道德沖動。所以馬克思才在對德國革命的歷史做了冷靜思考后，強調(diào)要把“激起人民的勇氣”[1](7)作為批判的直接目的，并使用“堅毅”“尖銳”“大無畏精神”等道德評價詞匯來形容無產(chǎn)階級對現(xiàn)存社會的反抗態(tài)度。

更重要的是，盡管上述結(jié)論在很大程度上是在人本主義框架內(nèi)得出的，但馬克思在思想成熟時期也并未放棄這種認識，而是對其作了進一步的論證。在對經(jīng)濟危機與無產(chǎn)階級革命關(guān)系的分析中，馬克思一方面客觀地指出無產(chǎn)階級平等要求的社會歷史意義，認為社會購買力的不足是誘發(fā)經(jīng)濟危機的重要因素，消除貧困是將社會從周期性痙攣中解放出來的內(nèi)在要求；另一方面強調(diào)經(jīng)濟自發(fā)作用的局限使得激發(fā)無產(chǎn)階級的主觀反抗情緒，發(fā)揮無產(chǎn)階級主體作用成為推翻資本統(tǒng)治、實現(xiàn)普遍平等的必然選擇?！皠趧由a(chǎn)力的發(fā)展使利潤率的下降成為一個規(guī)律，這個規(guī)律在某一點上和勞動生產(chǎn)力本身的發(fā)展發(fā)生最強烈的對抗，因而必須不斷地通過危機來克服。”[15](287)這一現(xiàn)象表明，事實并不會自動趨向于價值理想。危機雖然表現(xiàn)出資本的自我否定趨勢，但其固有的市場平衡功能和資源重新配置作用同時也是資本重新步入繁榮的秘密所在。所以，盡管危機每重復(fù)一次，其猛烈性就加強一次，但資本卻總能重新恢復(fù)自身統(tǒng)治。正如巴利巴爾所言，危機這個資本自我矛盾“唯一內(nèi)在的結(jié)果完全是經(jīng)濟結(jié)構(gòu)所固有的，它不是傾向于克服矛盾，而是使矛盾的條件永久化”[9](343)。對此，馬克思認為，經(jīng)濟自發(fā)作用暴露局限的地方正是無產(chǎn)階級這個資本主義的掘墓人彰顯歷史主動精神之處。在這種意義上，《資本論》對危機中無產(chǎn)階級悲慘境遇的實證式描述不僅是一種事實揭露，更是一種價值批判，是要“讓受現(xiàn)實壓迫的人意識到壓迫”[1](6)，并以此喚醒工人的階級意識，激發(fā)積蓄在社會中的反抗力量。由此，馬克思超越了此前對無產(chǎn)階級主體地位的人本主義理解。他認識到，無產(chǎn)階級之所以能夠作為實現(xiàn)普遍平等的主體不僅在于他們能夠因自身的處境而提出具有普遍性質(zhì)的價值目標，更在于這種目標與事實發(fā)展趨勢之間存在著高度的一致性，并且能夠有效調(diào)動無產(chǎn)階級的歷史能動力量，使之與資本現(xiàn)實的自我否定運動相結(jié)合，以打破資本主義體系的封閉結(jié)構(gòu)，推動社會完成質(zhì)的飛躍。對于上述馬克思在危機分析中展現(xiàn)出的對事實與價值辯證關(guān)系的深刻認識，奈格里的理解是貼切的，他說：“危機和階級斗爭是如此深切地連接在一起，以至于在對抗性的辯證法的范圍內(nèi)，首先采取災(zāi)難的形式，其次采取共產(chǎn)主義的形式—— 一種真實的、物質(zhì)的臨界點，這種臨界點是由歷史必然性和不可動搖的意志所帶來的，這種意志就是要消滅敵人。”[18](26)

可見，對馬克思來說，事實與價值間的互動關(guān)系決定了無產(chǎn)階級的主體地位。質(zhì)言之，事實與價值走向統(tǒng)一的可能性就在于形成這樣一個主體，這個主體因其所處的極端非人狀況而不得不提出真正的人的價值目標，同時這個價值目標又符合社會歷史的發(fā)展走向，能夠有效地激發(fā)主體的歷史能動作用，從而與現(xiàn)存社會的自我否定事實結(jié)合起來推動社會革命?；蛟S正是讀懂了馬克思的這層隱性邏輯，恩格斯才在《資本論》第二卷的序言中寫道：“這里的問題不是在于要簡單地確認一種經(jīng)濟事實，也不是在于這種事實與永恒公平和真正道德相沖突，而是在于這樣一種事實，這種事實必定要使全部經(jīng)濟學(xué)發(fā)生革命，并且把理解全部資本主義生產(chǎn)的鑰匙交給那個知道怎樣使用它的人。”[19](21)

四、準確把握馬克思不平等批判內(nèi)在張力的當(dāng)代意義

對馬克思不平等批判內(nèi)在張力的準確把握有助于認清分析馬克思主義者在此問題上所制造的爭論的實質(zhì)，并對其做出有效回應(yīng)。簡而言之，以非此即彼的思維方式偏執(zhí)于事實與價值的對立是爭論的根源所在，據(jù)此可將爭論分為以下三種類型。

其一，以價值取代事實。艾倫·伍德認為，馬克思認同“資本占有剩余價值就沒有包含不平等和不正義的交換”[20]，所以馬克思說這種交換對買者是一種特別的幸運，對賣者也絕不是不公平的。這種觀點顯然忽視了事實在馬克思那里的優(yōu)先性，而馬克思恰恰又是基于事實的優(yōu)先性而完成對資產(chǎn)階級平等觀的歸謬的。實際上，“平等”概念本身就包含著事實與價值雙重維度，就其意指某種等同性而言，資本對工人勞動產(chǎn)品的無償占有顯然違背了平等原則。伍德之所以做出上述論斷并非因為他不了解馬克思對這種剝削的揭露，而是因為他確信馬克思是在純粹法權(quán)意義上理解平等的，也就是在肯定資產(chǎn)階級價值觀念的基礎(chǔ)上來評價資產(chǎn)階級社會的，理由是馬克思曾經(jīng)批判蒲魯東主義者和李嘉圖學(xué)派社會主義者的勞動所有權(quán)主張。伍德認為，馬克思已經(jīng)發(fā)現(xiàn)，資本主義社會中生產(chǎn)資料被少數(shù)人占有的實際情況使勞動所有權(quán)讓位于資本所有權(quán)，勞動者在交易中有權(quán)要求的只是勞動力的價值，這正是資本所實際支付的。因此，對馬克思而言，“做一天公平的工作，得一天公平的工資”這類的主張是沒有意義的。然而，前述已經(jīng)說明，馬克思否認資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式下法權(quán)平等的適用性，而且他也并不是反對這類主張本身，而是攻擊這類主張的含混和歷史錯位。實際上，馬克思的“所有”概念較洛克乃至李嘉圖學(xué)派社會主義者所持有的更為強烈，因為它不僅包括個人活動及其產(chǎn)品，而且將活動的前提—— 時間納入范疇?！皶r間是人類發(fā)展的空間。一個人如果沒有自己處置的自由時間，一生中除睡眠飲食等純生理上必需的間斷以外，都是替資本家服務(wù)，那么，他就還不如一頭役畜?！盵13](70)通過這種方式，將視野從物轉(zhuǎn)換為人，將法權(quán)轉(zhuǎn)換為人的權(quán)利，馬克思指責(zé)資本在交換中實際償付的只是工人維持和再生產(chǎn)自身的社會必要勞動時間，但卻在契約中規(guī)定了遠超于此的使用時間，并在生產(chǎn)中通過延長工作日、濃縮勞動時間等手段來盡可能地吞噬工人的自由時間。正是出于對這種不平等現(xiàn)象的憤慨，馬克思才在對“工作日”問題的討論中多次用“侵占”“掠奪”“克扣”等詞語形容資本的剝削行徑。由此可見，伍德的誤解源自對事實與價值關(guān)系的僵化理解。誠然，馬克思強調(diào)過“統(tǒng)治階級的思想在每一時代都是占統(tǒng)治地位的思想”[1](550)。但他始終是以辯證的、運動的眼光來看待事實與價值間的互動的，認為當(dāng)事實的發(fā)展超出現(xiàn)有價值觀念的解釋范圍時，后者就會淪為虛假意識。這時，自覺地超出現(xiàn)有價值體系，客觀地認識、評判事實就成了做出合理批判的思想前提。就此而言，像伍德那樣局限在資產(chǎn)階級法權(quán)語境當(dāng)中，認為馬克思否認資本主義的不平等性質(zhì)，顯然是“只關(guān)注平等的規(guī)范性和價值性，不可避免地忽略了歷史唯物主義最為關(guān)注的現(xiàn)實性特征”[21]的結(jié)果，因而是一種明顯的誤解。

其二，以事實否定價值。在伍德的基礎(chǔ)上，有學(xué)者進一步指出，馬克思借助“平等”“正義”等法權(quán)話語來指責(zé)資本主義是犯了用資產(chǎn)階級意識形態(tài)反對資產(chǎn)階級本身的錯誤。盡管胡薩米指出，資本主義社會的二元結(jié)構(gòu)為不同道德觀念的形成提供了可能，“資產(chǎn)階級有反映其自身利益和階級地位的自由、平等觀念。而無產(chǎn)階級及其知識分子代言人則形成了另一種自由、平等觀念”[22]。但這種回應(yīng)方式仍然犯了固守事實與價值的絕對同一的錯誤，機械地從現(xiàn)有事實中推論價值，并因此面臨著將唯物史觀矮化為“經(jīng)濟決定論”的危險。馬克思當(dāng)然承認事實與價值的同一性，并且正是這種同一性支撐起他所闡發(fā)的道德社會學(xué)的內(nèi)核。但馬克思同樣也著眼于歷史運動，強調(diào)價值與事實的非同一性。一方面，馬克思認為價值觀念相對于事實發(fā)展具有滯后性，“一切已死的先輩們的傳統(tǒng)，像夢魘一樣糾纏著活人的頭腦”[23](471)。這一認識是他得以揭露資本主義社會事實背離價值、指出資產(chǎn)階級平等觀的虛假性的理論前提。另一方面，馬克思認為價值觀念能夠超出當(dāng)前事實的約束，成為規(guī)范后者、引導(dǎo)人們合目的、合規(guī)律地改造現(xiàn)存世界的有效依據(jù)。由此可以說，馬克思是站在更高的歷史維度上使用共產(chǎn)主義平等原則來反觀資本主義社會不平等的事實的。但需要說明的是，如前所述，馬克思認為只有獲得事實支撐的價值才具有實踐意義，才能與道德空話區(qū)分開來成為值得欲求的理想目標。在這種意義上，價值的相對獨立性和反作用歸根結(jié)底是建立在與事實的同一性基礎(chǔ)之上的，只不過這種“事實”尚存在于人類的理性認識當(dāng)中，源自人們對客觀世界發(fā)展的某種必然性判斷。這是共產(chǎn)主義平等原則與其他各色社會主義者的平等主張的根本差異所在，也是馬克思不平等批判之科學(xué)性的重要表現(xiàn)。

其三，機械地理解事實與價值的統(tǒng)一過程。馬克思所要建立的共產(chǎn)主義社會是否可以稱作平等社會也是一個引起廣泛爭論的話題，其中米勒的觀點頗具代表性。他認為，無產(chǎn)階級想要實現(xiàn)的當(dāng)然是本階級的利益，“要求罷工者立足于對所有人都平等關(guān)心的情感，這樣做要么是偽善的，要么是自我欺騙的”[24](28)，因此，不能認為通過這種方式建立起來的社會是一個平等社會。借助上述馬克思對無產(chǎn)階級主體地位的論證能夠?qū)Υ俗龀鲇行Щ貞?yīng)。馬克思認為，事實與價值的統(tǒng)一是一個雙向互動的歷史過程。一方面，具有普遍意義的價值目標的形成有賴于主體在生活中所經(jīng)驗到的事實。只有在現(xiàn)存社會中不享有任何特殊利益和特權(quán)的無產(chǎn)階級才能提出消滅一切不平等的歷史任務(wù)，因為他們不實現(xiàn)普遍平等就不能使自身擺脫奴役和壓迫。或許可以說無產(chǎn)者在革命中所考慮的主要是自身利益，但這種考慮對于建立起真正的平等社會卻具有獨特的工具性意義。正像《共產(chǎn)黨宣言》所指出的，無產(chǎn)階級在革命中爭得統(tǒng)治地位，作為統(tǒng)治階級用暴力消除舊的生產(chǎn)關(guān)系，“它在消滅這種生產(chǎn)關(guān)系的同時，也就消滅了階級對立的存在條件，消滅了階級本身的存在條件，從而消滅了它自己這個階級的統(tǒng)治”[23](53)。另一方面，盡管馬克思所談的價值目標是建立在對社會歷史發(fā)展規(guī)律準確把握的基礎(chǔ)上的，但事實本身往往不會自動趨向于理想。所以馬克思批判空想社會主義者“看到了階級的對立，以及占統(tǒng)治地位的社會本身中的瓦解因素的作用。但是，他們看不到無產(chǎn)階級方面的任何歷史主動性，看不到它所特有的任何政治運動”[23](62)。馬克思對危機的分析科學(xué)地證明了，只有充分激發(fā)出無產(chǎn)階級的主體力量才能打破危機—蕭條—復(fù)蘇—高漲的惡性循環(huán)，推動事實合乎價值地發(fā)展，消除不平等的社會結(jié)構(gòu)。對此，威爾·金里卡的認識是有道理的：“只有工人既有能力又有愿望去推翻不正義的資本主義的整個大廈。把注意力集中于其他群體的命運，這是改良主義者而非革命者的做法，因為這些群體遭到的壓迫不僅要弱于工人階級所受的壓迫，而且其所受到的壓迫也不具有那樣根本的意義?！盵25](259)不過，當(dāng)他以此認為馬克思主義者不在意其他群體所受到的不公平對待時，顯然是犯了同米勒一樣的忽視無產(chǎn)階級在實現(xiàn)普遍平等過程中的工具性價值的錯誤。

總之，事實與價值的辯證關(guān)系構(gòu)成了馬克思不平等批判的內(nèi)在張力。借助這種內(nèi)在張力，馬克思不僅指出資產(chǎn)階級社會中事實對價值的背離，揭露資產(chǎn)階級平等觀的意識形態(tài)實質(zhì)，而且回答了價值何以規(guī)范事實的問題，在準確把握社會歷史發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)上完成了對平等價值的重構(gòu)，體現(xiàn)了共產(chǎn)主義平等原則科學(xué)性與規(guī)范性、可欲性與可行性的高度統(tǒng)一。也正是基于這種內(nèi)在張力，馬克思鮮明地確立了無產(chǎn)階級的主體地位。實現(xiàn)普遍平等是一個事實與價值辯證運動的過程，只有因自身的現(xiàn)實處境而提出最具普遍性質(zhì)的價值目標的無產(chǎn)階級才能肩負起實現(xiàn)普遍平等的使命，才能推動事實合乎人的目的發(fā)展?？梢姡R克思的不平等批判是一個事實與價值相統(tǒng)一的有機整體，對馬克思不平等批判的種種質(zhì)疑顯然是缺乏辯證思維、僵化地理解事實與價值關(guān)系的錯誤結(jié)果。

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The inner tension of Karl Marx’s criticism of inequality and its contemporary value

LIU Huachu, LIU Ruibo

(School of Marxism,Fudan University, Shanghai 200433, China)

The dialectical relationship between fact and value constitutes the inner tension of Marx's criticism of inequality. Marx, by poignantly disclosing the real phenomenon of social inequality of the bourgeoisie, points out that the rigid understanding of the relationship between fact and value of the bourgeoisie leads to the ideological nature of its view of equality. Because the movement of social history will inevitably make the fact experience the development process from simple to complex, the value principle applicable to the simple fact will inevitably become invalid and degenerate into false consciousness. So, only the value supported by the fact is scientific and worth pursuing. Marx goes further, on the basis of accurately grasping the law of social and historical development, to interpret at different levels the communist equality principle and to reconstruct the value connotation of equality. Finally, Marx also identified the proletariat as the subject of universal equality according to the dialectical relationship between fact and value. The facts experienced by the subject determine the nature of its value objectives. Only the proletariat, who does not enjoy any special interests, can put forward the demand for universal equality, while the fact will not automatically tend for the value. In the analysis of crisis, Marx sees that the realization of equality needs the intervention of subjectivity. Only the proletariat with the most determined revolutionary attitude towards the existing society could be combined with the fact that endangers self?denial of capital to overthrow the rule of capital and eliminate the social structure of inequality. Grasping the inner tension of Marx's criticism of inequality not only helps to form a correct understanding of Marx's thought of equality, but also effectively responds to some western scholars' misunderstanding and questioning.

facts and values; dialectics; Marx's thought of equality

10.11817/j.issn. 1672-3104. 2023.03.001

A81

A

1672-3104(2023)03?0001?10

2022?12?01；

2023?03?19

國家社會科學(xué)基金一般項目“歷史層次的觀念”(19FZXB002)

劉華初，男，湖北孝感人，復(fù)旦大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師，主要研究方向：馬克思主義哲學(xué)；劉睿博，男，黑龍江大慶人，復(fù)旦大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生，主要研究方向：馬克思主義基本原理，聯(lián)系郵箱：11148846@qq.com

[編輯: 胡興華]