君子之自行也，敬人而不必見②敬，愛人而不必見愛。敬愛人者，己也；見敬愛者，人③也。君子必在己者，不必在人者也。必在己，無不遇④矣。

（選自《呂氏春秋·必己》）

[注釋]

①題目為編者所加。②見：加在動詞前表被動，譯為“被”。③人：他人。④遇：遇合，指相遇而受到賞識。

[點悟]

在日常生活或工作中，常常有人會因為他人無禮或冷漠的表現而發(fā)怒，甚而指責對方；如果對方不服氣，就有可能使沖突加劇，甚而引發(fā)爭斗，帶來嚴重的傷害。如何避免這樣的惡果呢？《呂氏春秋》中對君子品格的闡述能讓人體悟到避免交往沖突導致惡果的相處之道。

《呂氏春秋》指出，君子注重的是自己的修養(yǎng)：尊敬他人，不要求一定得到他人的尊敬；關愛他人，不要求一定得到他人的關愛。書中還提出，君子能尊敬、關愛他人，是出于自己的良好修養(yǎng)；能否得到尊敬和關愛，則取決于他人修養(yǎng)的高低。進而表明，君子能掌控的是自己的表現，而非他人的表現；能讓自身修養(yǎng)達到很高的程度，就能受到賞識。

《呂氏春秋》中的這段話是從個人修養(yǎng)與外在際遇之間關系的角度來闡述君子品格的，強調的是，和外在際遇相比，只有個人修養(yǎng)才能完全由自己掌控。今天讀來，則可從人際交往的角度得到啟發(fā)：把自己作為交往中可控的一方，要求自己能遵循禮儀，尊敬他人，關愛他人，而不苛求他人一定循禮而行；尊敬自己，關愛自己，就不會因對方的無禮或冷漠而氣憤，也不會由此引發(fā)爭執(zhí)并導致傷害。

這樣的君子品格，與《論語》中“求諸己”的君子品格是一致的，即要求自己不斷提高修養(yǎng)。正因為君子注重自我修養(yǎng)，所以能律己嚴，待人寬。律己嚴，故能堅持操守，好學向善，循禮而行；待人寬，故能超脫而豁達，不介意他人的態(tài)度與行為，從而避免產生心理落差、人際矛盾與無謂糾紛。

（張英華 輯）