中國歷史敘述中的民族政治
——以“漢化”語義流變?yōu)槔?/h1>
2023-06-16 07:56:26馮乃希
文化縱橫 2023年1期
馮乃希
引言
在中國歷史敘述中，漢族與其他少數(shù)民族以何種方式交流、交往、交融，其過程中的相對力量和地位如何，一直以來都是中外學界討論的重點。漢族因人口眾多、分布區(qū)域廣泛而具備主體民族的地位，在與其他少數(shù)民族的關系中，因表觀上的諸多特征常被理解為占據(jù)優(yōu)勢；與之相應，其他民族在中國歷史進程中的發(fā)展，尤其是以現(xiàn)代視角來看偏于進步性的變化，常被描述成被漢族“同化”（assimilation）的過程，并冠以“漢化”（Sinicization）之名。
然而，“漢化”表述的形成有其復雜的學術(shù)思想脈絡，與19世紀以來歐洲民族主義話語的擴張、殖民主義知識觀的流行密不可分，又與“二戰(zhàn)”結(jié)束后新自由主義意識形態(tài)對集權(quán)政治的否定息息相關?！皾h化”二字不是對中國各民族關系的簡單描述，它預設了歷史進程中塑造少數(shù)民族的單一性力量，影射了漢族與其他民族的對抗性關系和潛在的分離傾向。事實上，歷史中的漢族與各少數(shù)民族一樣，都是開放且不斷變化的；它們的同時性變遷構(gòu)成了“中華民族”的歷史，少數(shù)民族和漢族共同經(jīng)歷了“中國化”的過程。這無疑指向了更高的認同價值，遠非簡單的“漢化”表述可以涵蓋。
在當代知識界反思現(xiàn)代史學邏輯和“進步史觀”的大潮下，“漢化”已被普遍賦予負面意義。但對其簡單的拒斥并不能解決我國民族關系表述的困境，“漢化”的意義變遷與建立現(xiàn)代統(tǒng)一多民族國家的訴求密不可分。唯有知其演變路徑，才能找準話語方向。本文的目的是梳理“漢化”一詞在近現(xiàn)代學術(shù)史上的流變，并分析其中歷史觀和民族政治論述的變遷。
自20世紀初期以來，中外學者均出自不同的學術(shù)視野和國家利益，對“漢化”（或“同化”）一詞進行或褒或貶的闡發(fā)。明治維新以來日本學界積極營造“東洋史”，并在其帝國主義式的亞洲視野下敘述中國各民族的互動交流史，以“漢化”之名構(gòu)建漢族對滿蒙等北方民族的“殖民”關系。深受其影響同時又與之積極論戰(zhàn)的中國知識分子和革命者在清末民初的特殊時期，以“同化”表述勾勒中華民族的形態(tài)，從而輔助建立現(xiàn)代民族國家的迫切任務。20世紀30年代以來，肩負深度動員各族人民團結(jié)抗戰(zhàn)直至建立新中國的使命，中國馬克思主義史學家把“漢化”政策認定成“民族壓迫”，把“漢化”的現(xiàn)象認定成歷史進步，在這種看似矛盾的立場中完成對中國社會性質(zhì)和歷史進程的判斷。冷戰(zhàn)結(jié)束后，海外的中國學把“認同”“族群”等分析概念引入中國民族區(qū)域研究，在全球解殖和新自由主義化的浪潮中，重啟“漢化”與“殖民主義”的形式關聯(lián)，賦予此表述徹底的負面含義。
事實上，歷史中的漢族與各少數(shù)民族一樣，都是開放且不斷變化的；它們的同時性變遷構(gòu)成了“中華民族”的歷史，少數(shù)民族和漢族共同經(jīng)歷了“中國化”的過程。
少數(shù)民族和漢族共同經(jīng)歷了“中國化”的過程
本文將展示此學術(shù)脈絡，并從歷史編纂學、現(xiàn)代社會科學知識體系和現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型這幾個方面，進一步分析“漢化”表述的負面化背后的思想淵源。
近現(xiàn)代中國民族區(qū)域研究中的“漢化”
中國傳統(tǒng)歷史著作不乏對各民族之間關系的描述，但囿于王朝正統(tǒng)史學觀念的限制，無論漢族與其他民族的實際關系為何，這些描述大都帶有“華夷”之別的標簽。摒棄此二元論的行為本身是歷史學告別傳統(tǒng)、走向現(xiàn)代的嘗試。然而“漢化”表述自其出現(xiàn)于現(xiàn)代史學研究之時起，便蒙上“殖民主義”的陰影，這一形式上的關聯(lián)使“漢化”表述始終難逃負面意義。
1908年，日本“南滿洲鐵道株式會社”東京支社成立了“滿洲及朝鮮歷史地理調(diào)查部”，在其支持下，東洋史學者白鳥庫吉、矢野仁一等人紛紛開始了對中國東北地區(qū)和朝鮮半島的考察。[1]1915年，稻葉巖吉發(fā)表專著《滿洲發(fā)達史》，梳理中國東北地區(qū)的歷史，尤其關注明、清兩代，并論證滿洲和朝鮮與日本的歷史淵源。稻葉認為“滿洲種族”是自古以來身份邊界清晰固定的共同體，他們世居中國東北，是漢族的“入侵”破壞了他們的自給自足狀態(tài)。滿漢的競爭關系成為《滿洲發(fā)達史》的基本框架，試圖開發(fā)建設大農(nóng)園的“中國人”希求滿洲廣袤肥沃土地，導致了滿洲人的衰亡。日本東洋學者以歐洲近代民族主義的理論和體質(zhì)人類學的相關知識為框架，從血統(tǒng)層面把漢滿做出絕對的區(qū)分，同時以地理板塊為依據(jù)，認定滿族有其“固有領土”，進而有政治上建立現(xiàn)代國家的合法性。這種說辭無疑是為偽滿州國尋求合法性的嘗試，已經(jīng)偏離了歷史上東北地區(qū)的多民族共存之事實。
然而“漢化”表述自其出現(xiàn)于現(xiàn)代史學研究之時起，便蒙上“殖民主義”的陰影，這一形式上的關聯(lián)使“漢化”表述始終難逃負面意義。
與政治上扶持偽滿洲國相配套，日本東洋學者編造了一套“漢化”論述為之構(gòu)建合法性
但正是在這樣民族危機不斷加深的過程里，“中華民族”的概念得以逐步確立。論述中華民族由哪些群體以何種方式構(gòu)成、其內(nèi)部關系如何，成為幾代中國知識分子關注的議題。[2]需要注意的是，“漢化”論述曾一度融入了“中華民族化”的討論中，在革命動員方面被賦予了積極意義。由于涉及清王朝與中華民國政治合法性的問題，漢族與各少數(shù)民族，尤其與滿族的關系在各方論述中顯得特別重要?？v使反對日本學者提出的“滿蒙非中國”論，梁啟超、楊度、康有為等學者也同樣深受歐洲近代民族主義知識和體質(zhì)人類學的影響，在分析中華民族內(nèi)部各族群的關系時，難以繞開血統(tǒng)和“種”的問題。[3]“文化認同”之說便被時常援引以中和血統(tǒng)論帶來的均質(zhì)化傾向，“漢化”約等于各民族交融混成一個中華民族，同時意味著對“中華文化”這一更具超越性的文化形態(tài)的認同及實踐。
此一時期的學者也已經(jīng)意識到“漢化”二字在輿論上的潛在負面影響，并試圖找出更具多元性和包容性的表達。最具代表性的是歷史學家陳垣。在1923年完成的《元西域人華化考》中，陳垣提出了元代色目人“生于夷域，而行合乎禮義，是形夷而心華”的著名觀點。[4]有趣的是，陳垣在此書的寫作提綱中使用“中國化”，在初稿中用“漢化”，到最后的定本使用了“華化”。這個改動別有深意。陳垣這樣解釋：“此書著于中國被人最看不起之時，又值有人主張全盤西化之日，故其言如此”。[5]在當時的語境下，“華”與“西”相對，超越了單一民族身份和現(xiàn)代民族國家邊界，指向了更高的文化認同。
現(xiàn)今，“漢化”常被認為有民族壓迫之嫌，但20世紀中葉我國馬克思主義史學家在追求民族平等和民族解放的目標下，曾對“漢化”的復雜性做出過深刻的討論，值得重新探究。以翦伯贊、呂振羽為代表的學者從歷史發(fā)展階段、社會生產(chǎn)方式、階級屬性等維度出發(fā)，曾詳細分析過各民族對中國歷史發(fā)展的影響及其關系演變。受到蘇聯(lián)民族理論，尤其是列寧關于民族問題的理論的影響，“民族平等”被高舉到一個前所未有的重要位置。早期“五族共和”論中模糊的統(tǒng)合概念，被明確改造成中國各民族之間的平等團結(jié)，在新中國的建立過程中發(fā)揮了巨大的動員力量。在此語境下，歷史上的“同化”是各民族之間彼此的“同化”，而其中占據(jù)主流的“漢化”現(xiàn)象則因漢族社會處在更高的歷史發(fā)展階段而具有了正面意義。在今天看來，馬克思主義史學家在一些具體歷史問題的解釋上略顯刻板，但何以他們一方面推舉民族平等、反對大漢族主義，另一方面又在同化問題上抱有積極態(tài)度？這一看似矛盾的立場只有在以社會制度為表征的歷史進程判斷和從階級關系出發(fā)的分析中才解釋得通。
民族論述與現(xiàn)實政治訴求密不可分，矛盾之處必須放置在具體的政治目標中才能被充分理解。1940年，翦伯贊也加入了學界對顧頡剛“中華民族是一個”的大討論。翦氏在反駁顧氏時提出的觀點在馬克思主義史學家中具有代表性：要把中華民族的革命、普遍的民族主義放置在世界革命中，要用現(xiàn)實的利益代替空洞的“團結(jié)”理論。在他看來，真正的團結(jié)不是含混的“是一個”，而是“具有一定特征的民族之自由平等的結(jié)合”。[6]民族趨于鞏固并非只靠外在的政治推動，更要依賴內(nèi)在的經(jīng)濟聯(lián)系。因此，對內(nèi)要求各民族之平等，對外要求民族之解放。
何以馬克思主義史學家們一方面推舉民族平等、反對大漢族主義，另一方面又在同化問題上抱有積極態(tài)度？
1947年，國共兩黨斗爭愈演愈烈。呂振羽以批判國民黨在民族關系上的“宗族論”為目標，撰寫了《中國民族簡史》，率先把階級和社會制度這兩個維度系統(tǒng)地運用到民族關系的分析中?！巴本哂兄辛⑿裕瑵h族可以同化其他民族，反之亦然。民族關系絕非單向“漢化”，而同化之所以常表現(xiàn)為漢族同化，則與漢族政權(quán)在社會形態(tài)上的先進性密切相關，[7]是“漢族老大哥帶頭封建化”的結(jié)果。[8]翦伯贊在1960年的文章中重申，民族平等，指的是“權(quán)利的平等，而非歷史上作用的平等”。[9]以實事求是的態(tài)度來看，漢族的主導作用并不應成為一種忌諱，這種作用的發(fā)生機制“不是它的特權(quán)，而是它的先進的生產(chǎn)方式，是它的愈來愈發(fā)展的封建經(jīng)濟和文化”[10]。翦氏如是總結(jié)：在推動階級社會向下一階段發(fā)展的角度上，民族同化是具備正面意義的；我們歡迎同化，但不歡迎同化的政策。言下之意是，作為文明化的同化是順應歷史趨勢的，而刻意推行的同化政策是違背民族平等原則的。這一論述，至今還有現(xiàn)實借鑒意義。
從“漢化”看歷史觀和民族政治敘述的轉(zhuǎn)型
今天有關中國民族關系中的“漢化”表述已經(jīng)成長為一個復雜的話語譜系。在不同的時代背景和具體的事件行動中，“漢化”被反復提出，其含義經(jīng)歷了褒貶起伏，體現(xiàn)了論述者的歷史觀和價值觀。用“漢化”來描述的對象有兩類，一種是較長歷史時段中出現(xiàn)的少數(shù)民族文化融入漢族文化的趨勢和整體現(xiàn)象，另一種是精英階層有意推行的政策。20世紀早期的學者如拉鐵摩爾，都盡可能對這兩者進行區(qū)分，歷史的趨勢和整體現(xiàn)象是不能輕易否認的客觀存在，而帶有沙文主義色彩的同化政策都是其反對的對象。需要注意的是，“先進性”這一判斷標準為“漢化”現(xiàn)象（絕非“漢化”政策）奠定了合法性基礎，而一旦有關進步的準則被否認，無論作為現(xiàn)象還是政策，“漢化”就必然轉(zhuǎn)向絕對的負面。
在近二十年來“新清史”的爭論中，歷史上“漢化”現(xiàn)象開始與“漢化”政策相重疊，繼而“漢化”表述變成了極具負面意義的詞。誠然，跨語際翻譯是個關鍵問題。在英文辯論中，Han與the Chinese有時會不加區(qū)分地使用，而Sinicization一詞則既可譯作“漢化”，也可譯作“中國化”，甚至“華化”。中文中的“漢”“中國”和“華”承載著不同價值和內(nèi)涵，然而這種微妙的差別在Sinicization中全部消失。Sinicization則成為大漢族主義立場的近義詞。在處理“中國”概念時，翦伯贊曾明確提出，在我國這樣一個多民族國家的歷史圖景中，中原王朝與邊疆政權(quán)的關系復雜多樣，不能把中國和漢族在中國土地上建立的王朝等同起來，漢族王朝的統(tǒng)治范圍并不等于中國。[11]這一觀點實際上已經(jīng)構(gòu)成了對海外研究中“征服王朝非中國”論點的否定。
今天有關中國民族關系中的“漢化”表述已經(jīng)成長為一個復雜的話語譜系。在不同的時代背景和具體的事件行動中，“漢化”被反復提出，其含義經(jīng)歷了褒貶起伏，體現(xiàn)了論述者的歷史觀和價值觀。
在近二十年來“新清史”的爭論中，“漢化”表述變成了極具負面意義的詞
誠然，歷史研究難以脫離學者自身意識形態(tài)和政治環(huán)境的限制，但簡單地對任一觀點進行肯定或否定，并不能讓我們充分理解為何曾經(jīng)中立的表述變成一個負面問題，更無益于解決今天的話語困境。中國故事要講好，更要從智識層面講對。反觀20世紀學術(shù)思想的演變，筆者認為，“漢化”表述負面化還與以下因素密切相關：歷史學界研究范式和史學思想的轉(zhuǎn)變，近現(xiàn)代社會科學知識體系中歐洲民族主義知識的廣泛影響，以及在“二戰(zhàn)”后“解殖”浪潮下對少數(shù)族群或族裔的同情。
首先，“漢化”表述關涉歷史編纂學的變遷。在用漢語書寫的王朝史料中，無論其統(tǒng)治者是否有漢族“血統(tǒng)”，其描述視角大都遵循“華夷”邏輯，“華”必然要外化諸“夷”才能顯示其位于天下之中的正統(tǒng)性。當歷史資料從漢語走向滿語、蒙古語或藏語，相應的“華夷”邏輯便不再適用。這點已經(jīng)被諸多學者詳細闡釋。[12]然而目前鮮少論及的是一種歷史觀的變化：現(xiàn)代史學中的進步史觀曾支撐中國民族主義革命家和馬克思主義史學家為“漢化”找尋合理依據(jù)，而后現(xiàn)代史學對線性發(fā)展觀念的拋棄、對共同體進行原子化解構(gòu)的嘗試以及對形式平等的追求，則間接造成了“漢化”和“同化”表述的負面化。
簡單地對任一觀點進行肯定或否定，并不能讓我們充分理解為何曾經(jīng)中立的表述變成一個負面問題，更無益于解決今天的話語困境。中國故事要講好，更要從智識層面講對。
以中國馬克思主義史學家的觀點為代表，現(xiàn)代歷史學在19～20世紀經(jīng)歷社會科學化后，把研究視角從歷代帝王將相的傳記式鋪陳轉(zhuǎn)向了對過去歷史時代的整體分析。[13]這種整體分析以“發(fā)展”為基本邏輯，將歷史進行階段分期，并預設較晚階段比較早階段更先進；在引入“民族”這一分析維度后，以生產(chǎn)方式、社會組織形式或文化形態(tài)等不同的依據(jù)來判定各民族的歷史發(fā)展階段，最終構(gòu)建出漢族先進、其他少數(shù)民族較落后的區(qū)別。“落后”必然演化至“先進”，這種歷史信念是各位學者解釋“漢化”合理性的智識資源。由“落后”與“先進”而帶來的矛盾，如戰(zhàn)爭和征服，則多被解釋為中立的、不可避免的現(xiàn)象。
“漢化”爭議源自以歐洲近代民族國家建構(gòu)經(jīng)驗為參照而來的分歧
我們要注意，馬克思主義歷史觀對古代社會的基本態(tài)度是批判的，但對同化現(xiàn)象給予特殊的積極評價，正是因為它一定程度上符合了進步、發(fā)展的趨勢。但這一視角在20世紀下半葉受到巨大沖擊。史學界的“后現(xiàn)代”轉(zhuǎn)向開始修正現(xiàn)代史學中明顯帶有進化論式的觀念范式，反思進步史觀，強調(diào)其他文明的自洽性，拒絕不同文明類型之間的橫向比較，進而質(zhì)疑“漢化”表述中的“進步性”的正面意義。例如，著名人類學者巴菲爾德對游牧政治結(jié)構(gòu)的分析就建立在摒棄“先進-落后”預設的基礎之上。[14]進步史觀在20世紀中葉以前的統(tǒng)治地位不僅是“漢化”表述被提出的認識論依據(jù)，還是冷戰(zhàn)以降“漢化”表述被深刻批判并徹底負面化的根源。
其次，歷史作為一門學科的演變不能脫離近現(xiàn)代社會科學知識體系的整體變化。近代歐洲民族主義知識在“漢化”的爭論上產(chǎn)生了深遠的影響。以歐洲的資產(chǎn)階級革命和現(xiàn)代國家建構(gòu)的經(jīng)驗為參照，“民族”對其世代居住的土地有政治宣稱權(quán)，并有建立民族國家的權(quán)利；同時，體質(zhì)人類學為民族內(nèi)部構(gòu)成的均質(zhì)化與民族間差別的本質(zhì)化提供了知識基礎。日本東洋學者把滿族看作世代安守于白山黑水的民族，把漢族在東北地區(qū)的開墾看作侵略，正是這些知識帶來的極端表現(xiàn)。它設立了民族間絕對的異質(zhì)性和對抗性：異質(zhì)性指向清晰的、不可逾越的民族共同體的邊界，對抗性指向從民族身份認同出發(fā)的立場性矛盾。
進步史觀在20世紀中葉以前的統(tǒng)治地位不僅是“漢化”表述被提出的認識論依據(jù)，還是冷戰(zhàn)以降“漢化”表述被深刻批判并徹底負面化的根源。
最后，如何闡釋中國邊疆地帶漢族移民現(xiàn)象以及由此帶來的區(qū)域生產(chǎn)生活方式的變化，成為各方論述的焦點。這便衍生出海外中國研究中經(jīng)常出現(xiàn)的“殖民性”問題，具體分為廣義的漢族 “殖民性”和以清王朝為代表的中央政權(quán) “殖民性”。“新清史”領域里有關“滿洲殖民主義”的觀點曾引起學界諸多爭論，在此不再贅述。[15]這種說法當然有以今度古之嫌，需要注意的是，“殖民性”被不斷重新定義，甚至出現(xiàn)了泛化趨勢。在否認主導敘述（master narrative）和霸權(quán)話語（hegemonic discourses）的觀念下，古代的“漢族中心主義”或“中原中心主義”被類比成現(xiàn)代的歐洲中心主義，成為被否定和批判的對象。然而界定殖民現(xiàn)象的標準變得模糊，近代歐洲海外擴張的真正動因是尋求工業(yè)資源，以發(fā)展國內(nèi)的資本主義，其擴張方式、治理策略和思想依據(jù)均與歷史上中國邊疆地區(qū)出現(xiàn)的政治經(jīng)濟現(xiàn)象有所差別。殖民主義的定義逐漸偏離政治經(jīng)濟學分析，簡化為只要有帝國形態(tài)的存在，有不同族群之間力量強弱的差別，就可以存在某種“殖民主義”。這種泛化在擴大批判對象時也嚴重失焦，可能會掩蓋真正的帝國主義行為進而導致批判有效性的喪失。
漢族以外其他民族的主體性被加以強調(diào)，這既是突破歷史編纂學中漢語中心視角的嘗試，更是“二戰(zhàn)”后多元文化主義的具體實踐。出于對社會弱勢群體的承認而盡可能從少數(shù)民族視角進行歷史分析，這本是歷史學研究方法的重要進步，也是歷史學家社會關懷的具體體現(xiàn)。但是把這一視角再度政治化，以偏概全地認為一切同化現(xiàn)象都是壓迫性的，這本身否定了多元認同的可能，也否定了族群內(nèi)部多元豐富的主體性。
余論：“漢化”，抑或“現(xiàn)代化”？
1939年吳文藻在《論邊疆教育》一文中這樣描述邊疆：“不論是蒙、藏、回、苗任何一族所在的地方，對中央不是殖民地的關系，不是藩屬的關系，亦不是如歐美人或日本人所說的保護國和宗主權(quán)的關系，而是整個中華民族或一個中華民國地方與中央的關系?！盵16]對邊疆展開教育是改善其社會經(jīng)濟生活的重要途徑，“漢化教育”的必要性與必然性在于可以最終“提高土人原有的生活程度，使之超于一般水準之上”[17]。吳文藻在此指出了一個關鍵問題，就是所謂的“漢化”與邊疆地區(qū)社會發(fā)展之間具有某種不可否認的重疊關系。
在民族區(qū)域被視為漢化的現(xiàn)象，在東部地區(qū)往往會被表述為“西化”“全球化”“資本主義化”等等，“漢化”與“現(xiàn)代化”的重疊性是問題的根源。
19世紀以來，中國面臨建立現(xiàn)代民族國家的具體訴求，也持續(xù)接受現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型中出現(xiàn)的諸多挑戰(zhàn)。今天的中國社會整體都在經(jīng)歷全球化和市場化的重組。正如汪暉提出的，把民族區(qū)域出現(xiàn)的危機歸咎于民族矛盾沖突和“漢化”是有誤導性的，也是危險的。[18]這既不能真正解決少數(shù)民族地區(qū)與東部發(fā)達地區(qū)的貧富差距，也不能解決民族區(qū)域內(nèi)部的社會階層分化問題。在民族區(qū)域被視為漢化的現(xiàn)象，在東部地區(qū)往往會被表述為“西化”“全球化”“資本主義化”等等，“漢化”與“現(xiàn)代化”的重疊性是問題的根源。
在處理“民族”“國家”，甚至是“歷史”這些概念范疇時，我們所沿用的知識體系源自近代歐洲，并始終扎根于現(xiàn)代西方世界。在民族關系表述問題上，“漢化”敘述所折射的，是沿用特定知識生產(chǎn)體系，將現(xiàn)代性內(nèi)在的壓迫性、不平等性代入到其他非現(xiàn)代文化的概念之上所產(chǎn)生的歧義。在近年來的“漢化”爭論中，民族間的“壓迫”與“不平等”大多以認同政治的方式被討論。無論是對長歷史時段的趨勢分析，還是對短歷史時段的政策評價，都化約成某歷史主體的族群認同。一方面，以階級分析為切入點的政治經(jīng)濟學分析逐漸退場；另一方面，對國家和社會的多元認同被置換成了單一族群認同。這又與馬克思主義史學在新自由化的知識界中地位的邊緣化密切相關。最終，在告別現(xiàn)代史學、擁抱“后現(xiàn)代”的過程中，民族平等被認同層面的自決所取代，民族解放也常被置換成對某一特定權(quán)力的反抗。
實際上，不只在中國的語境下，在世界范圍內(nèi)，民族和族裔之間的緊張關系——而不是彼此的共存共融——經(jīng)常被放大。這種緊張又常常與基層治理、產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)調(diào)整、自然資源開發(fā)等非民族議題密切相關。超越民族視野，追求真正的多元認同，以此為前提才能直面現(xiàn)代化過程中的問題。這也正是本文以“漢化”表述為線索梳理中國歷史研究中民族與政治之關系的目的所在。
超越民族視野，追求真正的多元認同，以此為前提才能直面現(xiàn)代化過程中的問題。
注釋：
[1] 文春美：《滿鐵“歷史地理調(diào)查部”與“滿鮮史觀”》，載《史學理論研究》2018年第3期；張文靜：《滿洲歷史地理的學術(shù)特征及觀點傾向》，載《史學集刊》2015年第4期。
[2] 黃興濤：《重塑中華：近代中國“中華民族”觀念研究》，北京師范大學出版社2017年版。
[3] 有關晚清民國種族、血統(tǒng)知識與革命的關系，參考石川禎浩：《辛亥革命時期的種族主義與中國人類學的興起》，載《中國近代歷史的表與里》，北京大學出版社2015年版，第71～91頁。
[4] [5] 陳垣：《元西域人華化考》，上海古籍出版社2000年版，第2頁；《導讀》第5頁。
[6] 翦伯贊：《論中華民族與民族主義——讀顧頡剛〈續(xù)論中華民族是一個〉以后》，載馬戎編：《“中華民族是一個”——圍繞1939年這一議題的大討論》，社會科學文獻出版社2016年版，第293頁。
[7] 呂振羽：《中國民族簡史》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2014年版，第27頁。
[8] 白壽彝：《關于中國民族關系史上的幾個問題》，載《白壽彝文集》[民族宗教論集（上）]，河南大學出版社2008年版。
[9] [10] [11] 翦伯贊：《關于處理中國歷史上的民族關系問題》，載《華夏與四裔》，中國文史出版社2018年版，第304～325頁。
[12] 傅禮初（Joseph Fletcher）等學者已經(jīng)很早地把歷史資料的局限性分析清楚。
[13] 有關中國馬克思主義史學的重要研究，參考德里克：《革命與歷史:中國馬克思主義歷史學的起源，1919-1937》，翁賀凱譯，江蘇人民出版社2005年版。
[14] 巴菲爾德：《危險的邊疆：游牧帝國與中國》，袁劍譯，江蘇人民出版社2011年版。
[15] 參考楊念群：《我看“大一統(tǒng)”歷史觀》，載劉鳳云、劉文鵬編：《清朝的國家認同：“新清史”研究與爭鳴》，中國人民大學出版社2010年版，第299頁。
[16] [17] 吳文藻：《論邊疆教育》，載馬戎編：《“中華民族是一個”——圍繞1939年這一議題的大討論》，社會科學文獻出版社2016年版，第49頁；第50頁。
[18] 汪暉：《東西之間的“西藏問題”（外二篇）》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2014年版，第132～137頁。
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馮乃希
引言
在中國歷史敘述中，漢族與其他少數(shù)民族以何種方式交流、交往、交融，其過程中的相對力量和地位如何，一直以來都是中外學界討論的重點。漢族因人口眾多、分布區(qū)域廣泛而具備主體民族的地位，在與其他少數(shù)民族的關系中，因表觀上的諸多特征常被理解為占據(jù)優(yōu)勢；與之相應，其他民族在中國歷史進程中的發(fā)展，尤其是以現(xiàn)代視角來看偏于進步性的變化，常被描述成被漢族“同化”（assimilation）的過程，并冠以“漢化”（Sinicization）之名。
然而，“漢化”表述的形成有其復雜的學術(shù)思想脈絡，與19世紀以來歐洲民族主義話語的擴張、殖民主義知識觀的流行密不可分，又與“二戰(zhàn)”結(jié)束后新自由主義意識形態(tài)對集權(quán)政治的否定息息相關?！皾h化”二字不是對中國各民族關系的簡單描述，它預設了歷史進程中塑造少數(shù)民族的單一性力量，影射了漢族與其他民族的對抗性關系和潛在的分離傾向。事實上，歷史中的漢族與各少數(shù)民族一樣，都是開放且不斷變化的；它們的同時性變遷構(gòu)成了“中華民族”的歷史，少數(shù)民族和漢族共同經(jīng)歷了“中國化”的過程。這無疑指向了更高的認同價值，遠非簡單的“漢化”表述可以涵蓋。
在當代知識界反思現(xiàn)代史學邏輯和“進步史觀”的大潮下，“漢化”已被普遍賦予負面意義。但對其簡單的拒斥并不能解決我國民族關系表述的困境，“漢化”的意義變遷與建立現(xiàn)代統(tǒng)一多民族國家的訴求密不可分。唯有知其演變路徑，才能找準話語方向。本文的目的是梳理“漢化”一詞在近現(xiàn)代學術(shù)史上的流變，并分析其中歷史觀和民族政治論述的變遷。
自20世紀初期以來，中外學者均出自不同的學術(shù)視野和國家利益，對“漢化”（或“同化”）一詞進行或褒或貶的闡發(fā)。明治維新以來日本學界積極營造“東洋史”，并在其帝國主義式的亞洲視野下敘述中國各民族的互動交流史，以“漢化”之名構(gòu)建漢族對滿蒙等北方民族的“殖民”關系。深受其影響同時又與之積極論戰(zhàn)的中國知識分子和革命者在清末民初的特殊時期，以“同化”表述勾勒中華民族的形態(tài)，從而輔助建立現(xiàn)代民族國家的迫切任務。20世紀30年代以來，肩負深度動員各族人民團結(jié)抗戰(zhàn)直至建立新中國的使命，中國馬克思主義史學家把“漢化”政策認定成“民族壓迫”，把“漢化”的現(xiàn)象認定成歷史進步，在這種看似矛盾的立場中完成對中國社會性質(zhì)和歷史進程的判斷。冷戰(zhàn)結(jié)束后，海外的中國學把“認同”“族群”等分析概念引入中國民族區(qū)域研究，在全球解殖和新自由主義化的浪潮中，重啟“漢化”與“殖民主義”的形式關聯(lián)，賦予此表述徹底的負面含義。
事實上，歷史中的漢族與各少數(shù)民族一樣，都是開放且不斷變化的；它們的同時性變遷構(gòu)成了“中華民族”的歷史，少數(shù)民族和漢族共同經(jīng)歷了“中國化”的過程。
少數(shù)民族和漢族共同經(jīng)歷了“中國化”的過程
本文將展示此學術(shù)脈絡，并從歷史編纂學、現(xiàn)代社會科學知識體系和現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型這幾個方面，進一步分析“漢化”表述的負面化背后的思想淵源。
近現(xiàn)代中國民族區(qū)域研究中的“漢化”
中國傳統(tǒng)歷史著作不乏對各民族之間關系的描述，但囿于王朝正統(tǒng)史學觀念的限制，無論漢族與其他民族的實際關系為何，這些描述大都帶有“華夷”之別的標簽。摒棄此二元論的行為本身是歷史學告別傳統(tǒng)、走向現(xiàn)代的嘗試。然而“漢化”表述自其出現(xiàn)于現(xiàn)代史學研究之時起，便蒙上“殖民主義”的陰影，這一形式上的關聯(lián)使“漢化”表述始終難逃負面意義。
1908年，日本“南滿洲鐵道株式會社”東京支社成立了“滿洲及朝鮮歷史地理調(diào)查部”，在其支持下，東洋史學者白鳥庫吉、矢野仁一等人紛紛開始了對中國東北地區(qū)和朝鮮半島的考察。[1]1915年，稻葉巖吉發(fā)表專著《滿洲發(fā)達史》，梳理中國東北地區(qū)的歷史，尤其關注明、清兩代，并論證滿洲和朝鮮與日本的歷史淵源。稻葉認為“滿洲種族”是自古以來身份邊界清晰固定的共同體，他們世居中國東北，是漢族的“入侵”破壞了他們的自給自足狀態(tài)。滿漢的競爭關系成為《滿洲發(fā)達史》的基本框架，試圖開發(fā)建設大農(nóng)園的“中國人”希求滿洲廣袤肥沃土地，導致了滿洲人的衰亡。日本東洋學者以歐洲近代民族主義的理論和體質(zhì)人類學的相關知識為框架，從血統(tǒng)層面把漢滿做出絕對的區(qū)分，同時以地理板塊為依據(jù)，認定滿族有其“固有領土”，進而有政治上建立現(xiàn)代國家的合法性。這種說辭無疑是為偽滿州國尋求合法性的嘗試，已經(jīng)偏離了歷史上東北地區(qū)的多民族共存之事實。
然而“漢化”表述自其出現(xiàn)于現(xiàn)代史學研究之時起，便蒙上“殖民主義”的陰影，這一形式上的關聯(lián)使“漢化”表述始終難逃負面意義。
與政治上扶持偽滿洲國相配套，日本東洋學者編造了一套“漢化”論述為之構(gòu)建合法性
但正是在這樣民族危機不斷加深的過程里，“中華民族”的概念得以逐步確立。論述中華民族由哪些群體以何種方式構(gòu)成、其內(nèi)部關系如何，成為幾代中國知識分子關注的議題。[2]需要注意的是，“漢化”論述曾一度融入了“中華民族化”的討論中，在革命動員方面被賦予了積極意義。由于涉及清王朝與中華民國政治合法性的問題，漢族與各少數(shù)民族，尤其與滿族的關系在各方論述中顯得特別重要?？v使反對日本學者提出的“滿蒙非中國”論，梁啟超、楊度、康有為等學者也同樣深受歐洲近代民族主義知識和體質(zhì)人類學的影響，在分析中華民族內(nèi)部各族群的關系時，難以繞開血統(tǒng)和“種”的問題。[3]“文化認同”之說便被時常援引以中和血統(tǒng)論帶來的均質(zhì)化傾向，“漢化”約等于各民族交融混成一個中華民族，同時意味著對“中華文化”這一更具超越性的文化形態(tài)的認同及實踐。
此一時期的學者也已經(jīng)意識到“漢化”二字在輿論上的潛在負面影響，并試圖找出更具多元性和包容性的表達。最具代表性的是歷史學家陳垣。在1923年完成的《元西域人華化考》中，陳垣提出了元代色目人“生于夷域，而行合乎禮義，是形夷而心華”的著名觀點。[4]有趣的是，陳垣在此書的寫作提綱中使用“中國化”，在初稿中用“漢化”，到最后的定本使用了“華化”。這個改動別有深意。陳垣這樣解釋：“此書著于中國被人最看不起之時，又值有人主張全盤西化之日，故其言如此”。[5]在當時的語境下，“華”與“西”相對，超越了單一民族身份和現(xiàn)代民族國家邊界，指向了更高的文化認同。
現(xiàn)今，“漢化”常被認為有民族壓迫之嫌，但20世紀中葉我國馬克思主義史學家在追求民族平等和民族解放的目標下，曾對“漢化”的復雜性做出過深刻的討論，值得重新探究。以翦伯贊、呂振羽為代表的學者從歷史發(fā)展階段、社會生產(chǎn)方式、階級屬性等維度出發(fā)，曾詳細分析過各民族對中國歷史發(fā)展的影響及其關系演變。受到蘇聯(lián)民族理論，尤其是列寧關于民族問題的理論的影響，“民族平等”被高舉到一個前所未有的重要位置。早期“五族共和”論中模糊的統(tǒng)合概念，被明確改造成中國各民族之間的平等團結(jié)，在新中國的建立過程中發(fā)揮了巨大的動員力量。在此語境下，歷史上的“同化”是各民族之間彼此的“同化”，而其中占據(jù)主流的“漢化”現(xiàn)象則因漢族社會處在更高的歷史發(fā)展階段而具有了正面意義。在今天看來，馬克思主義史學家在一些具體歷史問題的解釋上略顯刻板，但何以他們一方面推舉民族平等、反對大漢族主義，另一方面又在同化問題上抱有積極態(tài)度？這一看似矛盾的立場只有在以社會制度為表征的歷史進程判斷和從階級關系出發(fā)的分析中才解釋得通。
民族論述與現(xiàn)實政治訴求密不可分，矛盾之處必須放置在具體的政治目標中才能被充分理解。1940年，翦伯贊也加入了學界對顧頡剛“中華民族是一個”的大討論。翦氏在反駁顧氏時提出的觀點在馬克思主義史學家中具有代表性：要把中華民族的革命、普遍的民族主義放置在世界革命中，要用現(xiàn)實的利益代替空洞的“團結(jié)”理論。在他看來，真正的團結(jié)不是含混的“是一個”，而是“具有一定特征的民族之自由平等的結(jié)合”。[6]民族趨于鞏固并非只靠外在的政治推動，更要依賴內(nèi)在的經(jīng)濟聯(lián)系。因此，對內(nèi)要求各民族之平等，對外要求民族之解放。
何以馬克思主義史學家們一方面推舉民族平等、反對大漢族主義，另一方面又在同化問題上抱有積極態(tài)度？
1947年，國共兩黨斗爭愈演愈烈。呂振羽以批判國民黨在民族關系上的“宗族論”為目標，撰寫了《中國民族簡史》，率先把階級和社會制度這兩個維度系統(tǒng)地運用到民族關系的分析中?！巴本哂兄辛⑿裕瑵h族可以同化其他民族，反之亦然。民族關系絕非單向“漢化”，而同化之所以常表現(xiàn)為漢族同化，則與漢族政權(quán)在社會形態(tài)上的先進性密切相關，[7]是“漢族老大哥帶頭封建化”的結(jié)果。[8]翦伯贊在1960年的文章中重申，民族平等，指的是“權(quán)利的平等，而非歷史上作用的平等”。[9]以實事求是的態(tài)度來看，漢族的主導作用并不應成為一種忌諱，這種作用的發(fā)生機制“不是它的特權(quán)，而是它的先進的生產(chǎn)方式，是它的愈來愈發(fā)展的封建經(jīng)濟和文化”[10]。翦氏如是總結(jié)：在推動階級社會向下一階段發(fā)展的角度上，民族同化是具備正面意義的；我們歡迎同化，但不歡迎同化的政策。言下之意是，作為文明化的同化是順應歷史趨勢的，而刻意推行的同化政策是違背民族平等原則的。這一論述，至今還有現(xiàn)實借鑒意義。
從“漢化”看歷史觀和民族政治敘述的轉(zhuǎn)型
今天有關中國民族關系中的“漢化”表述已經(jīng)成長為一個復雜的話語譜系。在不同的時代背景和具體的事件行動中，“漢化”被反復提出，其含義經(jīng)歷了褒貶起伏，體現(xiàn)了論述者的歷史觀和價值觀。用“漢化”來描述的對象有兩類，一種是較長歷史時段中出現(xiàn)的少數(shù)民族文化融入漢族文化的趨勢和整體現(xiàn)象，另一種是精英階層有意推行的政策。20世紀早期的學者如拉鐵摩爾，都盡可能對這兩者進行區(qū)分，歷史的趨勢和整體現(xiàn)象是不能輕易否認的客觀存在，而帶有沙文主義色彩的同化政策都是其反對的對象。需要注意的是，“先進性”這一判斷標準為“漢化”現(xiàn)象（絕非“漢化”政策）奠定了合法性基礎，而一旦有關進步的準則被否認，無論作為現(xiàn)象還是政策，“漢化”就必然轉(zhuǎn)向絕對的負面。
在近二十年來“新清史”的爭論中，歷史上“漢化”現(xiàn)象開始與“漢化”政策相重疊，繼而“漢化”表述變成了極具負面意義的詞。誠然，跨語際翻譯是個關鍵問題。在英文辯論中，Han與the Chinese有時會不加區(qū)分地使用，而Sinicization一詞則既可譯作“漢化”，也可譯作“中國化”，甚至“華化”。中文中的“漢”“中國”和“華”承載著不同價值和內(nèi)涵，然而這種微妙的差別在Sinicization中全部消失。Sinicization則成為大漢族主義立場的近義詞。在處理“中國”概念時，翦伯贊曾明確提出，在我國這樣一個多民族國家的歷史圖景中，中原王朝與邊疆政權(quán)的關系復雜多樣，不能把中國和漢族在中國土地上建立的王朝等同起來，漢族王朝的統(tǒng)治范圍并不等于中國。[11]這一觀點實際上已經(jīng)構(gòu)成了對海外研究中“征服王朝非中國”論點的否定。
今天有關中國民族關系中的“漢化”表述已經(jīng)成長為一個復雜的話語譜系。在不同的時代背景和具體的事件行動中，“漢化”被反復提出，其含義經(jīng)歷了褒貶起伏，體現(xiàn)了論述者的歷史觀和價值觀。
在近二十年來“新清史”的爭論中，“漢化”表述變成了極具負面意義的詞
誠然，歷史研究難以脫離學者自身意識形態(tài)和政治環(huán)境的限制，但簡單地對任一觀點進行肯定或否定，并不能讓我們充分理解為何曾經(jīng)中立的表述變成一個負面問題，更無益于解決今天的話語困境。中國故事要講好，更要從智識層面講對。反觀20世紀學術(shù)思想的演變，筆者認為，“漢化”表述負面化還與以下因素密切相關：歷史學界研究范式和史學思想的轉(zhuǎn)變，近現(xiàn)代社會科學知識體系中歐洲民族主義知識的廣泛影響，以及在“二戰(zhàn)”后“解殖”浪潮下對少數(shù)族群或族裔的同情。
首先，“漢化”表述關涉歷史編纂學的變遷。在用漢語書寫的王朝史料中，無論其統(tǒng)治者是否有漢族“血統(tǒng)”，其描述視角大都遵循“華夷”邏輯，“華”必然要外化諸“夷”才能顯示其位于天下之中的正統(tǒng)性。當歷史資料從漢語走向滿語、蒙古語或藏語，相應的“華夷”邏輯便不再適用。這點已經(jīng)被諸多學者詳細闡釋。[12]然而目前鮮少論及的是一種歷史觀的變化：現(xiàn)代史學中的進步史觀曾支撐中國民族主義革命家和馬克思主義史學家為“漢化”找尋合理依據(jù)，而后現(xiàn)代史學對線性發(fā)展觀念的拋棄、對共同體進行原子化解構(gòu)的嘗試以及對形式平等的追求，則間接造成了“漢化”和“同化”表述的負面化。
簡單地對任一觀點進行肯定或否定，并不能讓我們充分理解為何曾經(jīng)中立的表述變成一個負面問題，更無益于解決今天的話語困境。中國故事要講好，更要從智識層面講對。
以中國馬克思主義史學家的觀點為代表，現(xiàn)代歷史學在19～20世紀經(jīng)歷社會科學化后，把研究視角從歷代帝王將相的傳記式鋪陳轉(zhuǎn)向了對過去歷史時代的整體分析。[13]這種整體分析以“發(fā)展”為基本邏輯，將歷史進行階段分期，并預設較晚階段比較早階段更先進；在引入“民族”這一分析維度后，以生產(chǎn)方式、社會組織形式或文化形態(tài)等不同的依據(jù)來判定各民族的歷史發(fā)展階段，最終構(gòu)建出漢族先進、其他少數(shù)民族較落后的區(qū)別。“落后”必然演化至“先進”，這種歷史信念是各位學者解釋“漢化”合理性的智識資源。由“落后”與“先進”而帶來的矛盾，如戰(zhàn)爭和征服，則多被解釋為中立的、不可避免的現(xiàn)象。
“漢化”爭議源自以歐洲近代民族國家建構(gòu)經(jīng)驗為參照而來的分歧
我們要注意，馬克思主義歷史觀對古代社會的基本態(tài)度是批判的，但對同化現(xiàn)象給予特殊的積極評價，正是因為它一定程度上符合了進步、發(fā)展的趨勢。但這一視角在20世紀下半葉受到巨大沖擊。史學界的“后現(xiàn)代”轉(zhuǎn)向開始修正現(xiàn)代史學中明顯帶有進化論式的觀念范式，反思進步史觀，強調(diào)其他文明的自洽性，拒絕不同文明類型之間的橫向比較，進而質(zhì)疑“漢化”表述中的“進步性”的正面意義。例如，著名人類學者巴菲爾德對游牧政治結(jié)構(gòu)的分析就建立在摒棄“先進-落后”預設的基礎之上。[14]進步史觀在20世紀中葉以前的統(tǒng)治地位不僅是“漢化”表述被提出的認識論依據(jù)，還是冷戰(zhàn)以降“漢化”表述被深刻批判并徹底負面化的根源。
其次，歷史作為一門學科的演變不能脫離近現(xiàn)代社會科學知識體系的整體變化。近代歐洲民族主義知識在“漢化”的爭論上產(chǎn)生了深遠的影響。以歐洲的資產(chǎn)階級革命和現(xiàn)代國家建構(gòu)的經(jīng)驗為參照，“民族”對其世代居住的土地有政治宣稱權(quán)，并有建立民族國家的權(quán)利；同時，體質(zhì)人類學為民族內(nèi)部構(gòu)成的均質(zhì)化與民族間差別的本質(zhì)化提供了知識基礎。日本東洋學者把滿族看作世代安守于白山黑水的民族，把漢族在東北地區(qū)的開墾看作侵略，正是這些知識帶來的極端表現(xiàn)。它設立了民族間絕對的異質(zhì)性和對抗性：異質(zhì)性指向清晰的、不可逾越的民族共同體的邊界，對抗性指向從民族身份認同出發(fā)的立場性矛盾。
進步史觀在20世紀中葉以前的統(tǒng)治地位不僅是“漢化”表述被提出的認識論依據(jù)，還是冷戰(zhàn)以降“漢化”表述被深刻批判并徹底負面化的根源。
最后，如何闡釋中國邊疆地帶漢族移民現(xiàn)象以及由此帶來的區(qū)域生產(chǎn)生活方式的變化，成為各方論述的焦點。這便衍生出海外中國研究中經(jīng)常出現(xiàn)的“殖民性”問題，具體分為廣義的漢族 “殖民性”和以清王朝為代表的中央政權(quán) “殖民性”。“新清史”領域里有關“滿洲殖民主義”的觀點曾引起學界諸多爭論，在此不再贅述。[15]這種說法當然有以今度古之嫌，需要注意的是，“殖民性”被不斷重新定義，甚至出現(xiàn)了泛化趨勢。在否認主導敘述（master narrative）和霸權(quán)話語（hegemonic discourses）的觀念下，古代的“漢族中心主義”或“中原中心主義”被類比成現(xiàn)代的歐洲中心主義，成為被否定和批判的對象。然而界定殖民現(xiàn)象的標準變得模糊，近代歐洲海外擴張的真正動因是尋求工業(yè)資源，以發(fā)展國內(nèi)的資本主義，其擴張方式、治理策略和思想依據(jù)均與歷史上中國邊疆地區(qū)出現(xiàn)的政治經(jīng)濟現(xiàn)象有所差別。殖民主義的定義逐漸偏離政治經(jīng)濟學分析，簡化為只要有帝國形態(tài)的存在，有不同族群之間力量強弱的差別，就可以存在某種“殖民主義”。這種泛化在擴大批判對象時也嚴重失焦，可能會掩蓋真正的帝國主義行為進而導致批判有效性的喪失。
漢族以外其他民族的主體性被加以強調(diào)，這既是突破歷史編纂學中漢語中心視角的嘗試，更是“二戰(zhàn)”后多元文化主義的具體實踐。出于對社會弱勢群體的承認而盡可能從少數(shù)民族視角進行歷史分析，這本是歷史學研究方法的重要進步，也是歷史學家社會關懷的具體體現(xiàn)。但是把這一視角再度政治化，以偏概全地認為一切同化現(xiàn)象都是壓迫性的，這本身否定了多元認同的可能，也否定了族群內(nèi)部多元豐富的主體性。
余論：“漢化”，抑或“現(xiàn)代化”？
1939年吳文藻在《論邊疆教育》一文中這樣描述邊疆：“不論是蒙、藏、回、苗任何一族所在的地方，對中央不是殖民地的關系，不是藩屬的關系，亦不是如歐美人或日本人所說的保護國和宗主權(quán)的關系，而是整個中華民族或一個中華民國地方與中央的關系?！盵16]對邊疆展開教育是改善其社會經(jīng)濟生活的重要途徑，“漢化教育”的必要性與必然性在于可以最終“提高土人原有的生活程度，使之超于一般水準之上”[17]。吳文藻在此指出了一個關鍵問題，就是所謂的“漢化”與邊疆地區(qū)社會發(fā)展之間具有某種不可否認的重疊關系。
在民族區(qū)域被視為漢化的現(xiàn)象，在東部地區(qū)往往會被表述為“西化”“全球化”“資本主義化”等等，“漢化”與“現(xiàn)代化”的重疊性是問題的根源。
19世紀以來，中國面臨建立現(xiàn)代民族國家的具體訴求，也持續(xù)接受現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型中出現(xiàn)的諸多挑戰(zhàn)。今天的中國社會整體都在經(jīng)歷全球化和市場化的重組。正如汪暉提出的，把民族區(qū)域出現(xiàn)的危機歸咎于民族矛盾沖突和“漢化”是有誤導性的，也是危險的。[18]這既不能真正解決少數(shù)民族地區(qū)與東部發(fā)達地區(qū)的貧富差距，也不能解決民族區(qū)域內(nèi)部的社會階層分化問題。在民族區(qū)域被視為漢化的現(xiàn)象，在東部地區(qū)往往會被表述為“西化”“全球化”“資本主義化”等等，“漢化”與“現(xiàn)代化”的重疊性是問題的根源。
在處理“民族”“國家”，甚至是“歷史”這些概念范疇時，我們所沿用的知識體系源自近代歐洲，并始終扎根于現(xiàn)代西方世界。在民族關系表述問題上，“漢化”敘述所折射的，是沿用特定知識生產(chǎn)體系，將現(xiàn)代性內(nèi)在的壓迫性、不平等性代入到其他非現(xiàn)代文化的概念之上所產(chǎn)生的歧義。在近年來的“漢化”爭論中，民族間的“壓迫”與“不平等”大多以認同政治的方式被討論。無論是對長歷史時段的趨勢分析，還是對短歷史時段的政策評價，都化約成某歷史主體的族群認同。一方面，以階級分析為切入點的政治經(jīng)濟學分析逐漸退場；另一方面，對國家和社會的多元認同被置換成了單一族群認同。這又與馬克思主義史學在新自由化的知識界中地位的邊緣化密切相關。最終，在告別現(xiàn)代史學、擁抱“后現(xiàn)代”的過程中，民族平等被認同層面的自決所取代，民族解放也常被置換成對某一特定權(quán)力的反抗。
實際上，不只在中國的語境下，在世界范圍內(nèi)，民族和族裔之間的緊張關系——而不是彼此的共存共融——經(jīng)常被放大。這種緊張又常常與基層治理、產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)調(diào)整、自然資源開發(fā)等非民族議題密切相關。超越民族視野，追求真正的多元認同，以此為前提才能直面現(xiàn)代化過程中的問題。這也正是本文以“漢化”表述為線索梳理中國歷史研究中民族與政治之關系的目的所在。
超越民族視野，追求真正的多元認同，以此為前提才能直面現(xiàn)代化過程中的問題。
注釋：
[1] 文春美：《滿鐵“歷史地理調(diào)查部”與“滿鮮史觀”》，載《史學理論研究》2018年第3期；張文靜：《滿洲歷史地理的學術(shù)特征及觀點傾向》，載《史學集刊》2015年第4期。
[2] 黃興濤：《重塑中華：近代中國“中華民族”觀念研究》，北京師范大學出版社2017年版。
[3] 有關晚清民國種族、血統(tǒng)知識與革命的關系，參考石川禎浩：《辛亥革命時期的種族主義與中國人類學的興起》，載《中國近代歷史的表與里》，北京大學出版社2015年版，第71～91頁。
[4] [5] 陳垣：《元西域人華化考》，上海古籍出版社2000年版，第2頁；《導讀》第5頁。
[6] 翦伯贊：《論中華民族與民族主義——讀顧頡剛〈續(xù)論中華民族是一個〉以后》，載馬戎編：《“中華民族是一個”——圍繞1939年這一議題的大討論》，社會科學文獻出版社2016年版，第293頁。
[7] 呂振羽：《中國民族簡史》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2014年版，第27頁。
[8] 白壽彝：《關于中國民族關系史上的幾個問題》，載《白壽彝文集》[民族宗教論集（上）]，河南大學出版社2008年版。
[9] [10] [11] 翦伯贊：《關于處理中國歷史上的民族關系問題》，載《華夏與四裔》，中國文史出版社2018年版，第304～325頁。
[12] 傅禮初（Joseph Fletcher）等學者已經(jīng)很早地把歷史資料的局限性分析清楚。
[13] 有關中國馬克思主義史學的重要研究，參考德里克：《革命與歷史:中國馬克思主義歷史學的起源，1919-1937》，翁賀凱譯，江蘇人民出版社2005年版。
[14] 巴菲爾德：《危險的邊疆：游牧帝國與中國》，袁劍譯，江蘇人民出版社2011年版。
[15] 參考楊念群：《我看“大一統(tǒng)”歷史觀》，載劉鳳云、劉文鵬編：《清朝的國家認同：“新清史”研究與爭鳴》，中國人民大學出版社2010年版，第299頁。
[16] [17] 吳文藻：《論邊疆教育》，載馬戎編：《“中華民族是一個”——圍繞1939年這一議題的大討論》，社會科學文獻出版社2016年版，第49頁；第50頁。
[18] 汪暉：《東西之間的“西藏問題”（外二篇）》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2014年版，第132～137頁。
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