王方

摘 要：張飛形象經(jīng)歷了一個由史傳記錄到民間傳說再到文學創(chuàng)作的演化過程。在這一過程中，巴文化的融入和滲透起到了重要的奠基和充實作用。張飛形象從歷史故事的生發(fā)，到外在形貌的塑造，再到內(nèi)在性格的呈現(xiàn)，都折射出鮮明的巴文化元素。張飛形象演化中的巴文化元素，不僅豐富了三國文化的內(nèi)涵，也生動地體現(xiàn)出中華民族多元一體的文化格局。

關(guān)鍵詞：歷史原型；民間傳說；文學創(chuàng)作；巴文化

張飛在中國幾乎是一個家喻戶曉的三國人物形象，但人們對這一形象的認知大多源于羅貫中的長篇章回體歷史小說《三國志通俗演義》（以下簡稱《三國演義》）。其實張飛形象經(jīng)歷了一個由史傳記錄到民間傳說再到文學創(chuàng)作的演化過程：先是西晉史學家陳壽在《三國志》中為其歷史原型作傳，后經(jīng)巴蜀地區(qū)民間傳說的英雄化及神化的改造，再到宋話本和元雜劇的藝術(shù)化充實，最后由羅貫中《三國演義》集各類題材及創(chuàng)作之長完成定型。在這一演化過程中，張飛形象已不再是一個單純的真實歷史人物形象，也不是一個純粹的藝術(shù)虛構(gòu)人物形象，而是一個集歷史真實與藝術(shù)想象于一體的文化形象。這一文化形象是在真實歷史人物的基礎(chǔ)上經(jīng)過后人不斷進行藝術(shù)加工與改造、不斷融入各類文化元素后逐步形成的。在各類文化元素中，巴文化的融入起到了重要的奠基和充實作用。張飛形象從最初出現(xiàn)到最后成形，巴文化始終參與其中，這可以從張飛歷史故事的生發(fā)、外在形貌的塑造和內(nèi)在性格的呈現(xiàn)等方面分別加以認識。

一、張飛歷史故事生發(fā)中的巴文化元素

所謂巴文化，廣義上可以理解為巴人創(chuàng)造的有關(guān)巴地的全部物質(zhì)文化、精神文化及其社會結(jié)構(gòu)的總和。但何謂巴人、何謂巴地則是比較復雜的問題，它們的內(nèi)涵與外延都需要具體問題具體分析。根據(jù)《華陽國志·巴志》有關(guān)記載，遠古時期巴地范圍“東至魚復，西至僰道，北接漢中，南極黔、涪”[1]，這個范圍大致包括今天的陜南、鄂西、川東北、重慶、湘西和黔西北等廣大區(qū)域。巴蜀文化專家袁庭棟先生認為：“在這個廣大地區(qū)內(nèi)的民族應(yīng)當是有支系、有遷徙的，也并不來自一個族源，但巴族是其主體族，故而相關(guān)各支系都曾被稱之為巴人。這其中，有的與周族關(guān)系密切，姬姓，即宗姬之巴；有的是屬于南方的濮人系統(tǒng)，即后世稱為廩君蠻的廩君之巴；有的是屬于夏人后裔，即丹山之巴；有的是屬于太皞之后，即后照之巴；有的是活動在今川東地區(qū)，后世稱作板楯蠻的賨人之巴。所有這些在巴地生息繁衍的人們，被后世統(tǒng)統(tǒng)稱之為巴人，他們所活動的地區(qū)也都可以稱之為巴，于是‘巴也就由民族名演變?yōu)榈赜蛎盵2]。所以，在文化板塊上我們可以把這個區(qū)域稱為巴文化區(qū)，與這個區(qū)域內(nèi)的文化相關(guān)的元素則可稱為巴文化元素。

無論是寫實性的歷史紀傳，還是虛構(gòu)性的敘事文學，對人物形象的塑造都離不開故事的講述。就今天的多數(shù)人而言，對張飛故事的了解主要源于羅貫中的《三國演義》。在《三國演義》中，關(guān)于張飛的故事主要有桃園三結(jié)義（第一回）、怒鞭督郵（第二回，正直好義）、三戰(zhàn)呂布（第五回）、醉酒失徐州（第十四回）、關(guān)張共擒王劉二將（第二十二回）、古城會（第二十八回）、大鬧長阪橋（第四十二回）、義釋嚴顏（第六十三回）、葭萌關(guān)大戰(zhàn)馬超（第六十八回）、智取瓦口隘（第七十回）、急兄仇遇害（第八十一回）。這些故事當然不是羅貫中的主觀臆造或空穴來風。一般認為，《三國演義》的故事來源主要有兩方面：一類是歷史典籍，主要是陳壽《三國志》和裴松之《三國志注》等；一類是民間和文人關(guān)于三國故事的創(chuàng)作。[3]這里先從故事生發(fā)的角度談一下第一類來源與巴文化的關(guān)系，第二類放到第二、三部分再從其他角度進行闡述。

從第一類來源看，裴松之注《三國志》時，關(guān)于《張飛傳》的部分僅有一條：“華陽國志曰：初，先主入蜀，至巴郡，顏拊心嘆曰：“此所謂獨坐窮山，放虎自衛(wèi)也！”[4]此外未曾再補注其他事跡?！稘h晉春秋》由東晉史學家習鑿齒編撰，為編年體斷代史，記述東漢光武帝至西晉愍帝 281年間的歷史，已佚。[5]《后漢書》《華陽國志》均不曾單獨為張飛立傳，《資治通鑒》對張飛的記載從義釋嚴顏、智斗張郃，到因“暴而無恩”被部將所殺（見卷六十七、六十九），基本援引自《三國志》所載內(nèi)容。可見羅貫中在《三國演義》中有關(guān)張飛故事的第一類來源主要是《三國志》。

那么在《三國志》中，有關(guān)張飛的歷史故事有著怎樣的巴文化元素呢？這主要體現(xiàn)在三個方面：一是故事的原創(chuàng)人、《三國志》著作者陳壽是巴地人；二是《三國志》中所記述的張飛故事主要發(fā)生在巴地；三是《三國志》是《三國演義》有關(guān)張飛的故事的重要來源之一。

先說第一方面。如《三國志·蜀書·后主傳》云：“國不置史，注記無官，是以行事多遺，宰異靡書。”[6]蜀漢無史，陳壽的《三國志》應(yīng)為記載張飛生平事跡的最早文獻?！度A陽國志》載：“陳壽，字承祚，巴西安漢人也?！盵7]“巴西安漢”（今四川省南充市）在三國時期為蜀漢轄郡，屬典型的巴文化區(qū)。陳壽作為巴西安漢人，曾師事同郡學者譙周，受其影響較大：“少受學于散騎常侍譙周，治《尚書》《三傳》，銳精《史》《漢》。”[8]加之他在蜀漢時曾任“衛(wèi)將軍主簿、東觀、秘書郎、散騎、黃門侍郎”等職，所以對張飛的事跡應(yīng)有比較深入全面的了解。

再看《三國志》記載的張飛故事。在《三國志》中，張飛雖為涿郡（今河北保定涿州市）人，但其除少事先主以及被曹操拜為中郎將外，其他事跡均發(fā)生在巴地。先是在當陽長阪坡（在今湖北省宜昌市下屬縣級市當陽市，古為巴地）張飛“瞋目橫矛”退曹軍，然后抵達江州（在今天重慶市范圍）時義釋劉璋手下巴郡太守嚴顏。在巴西之戰(zhàn)中，他擊敗魏國名將張郃。劉備平定益州后，任命張飛為巴西郡（郡治閬中）太守。劉備稱帝后，張飛晉升為車騎將軍、領(lǐng)司隸校尉，封西鄉(xiāng)侯。同年，張飛因為暴而無恩，在閬中被部將范強、張達殺害。因巴地處于巫山、大巴山、秦嶺之間，高山聳峙，河流縱橫，很多故事的發(fā)生都與這種特殊的地理環(huán)境有關(guān)。如果離開了這種環(huán)境，張飛的戰(zhàn)績可能會大打折扣。比如，進攻劉璋時，張飛與諸葛亮“溯流而上，分定郡縣”[9]，這里的“流”當為長江的荊州至江州段。而張飛之所以能夠大破張郃，是因其從“他道邀張郃交戰(zhàn)”，因“山道狹窄”，張郃“前后不得相救”。在這個意義上，我們甚至可以說，巴地山水成就了張飛的戰(zhàn)績，張飛的戰(zhàn)績已經(jīng)與巴地山水融為一體，成為巴文化的一部分。

可見，巴人陳壽在《三國志》中對張飛事跡的記載，一開始就賦予了張飛形象以天然的巴文化元素，并成為小說《三國演義》張飛長阪橋退曹軍、義釋嚴顏、智勝張郃等故事的來源，從而使這種巴文化元素在小說中得以自然傳承。

二、張飛外在形貌中的巴文化元素

外在形貌是人物形象最具辨識度和顯示性的文化符號。提起張飛的外在形貌，人們首先想到的是《三國演義》中的經(jīng)典描寫：“身長八尺，豹頭環(huán)眼，燕頷虎須，聲若巨雷，勢如奔馬。”[10]這一描寫后來幾乎成了張飛的標準畫像，成為多數(shù)人對張飛的共同印象；但事實上在《三國志》中并沒有關(guān)于張飛形貌的具體描繪。這一則是因為陳壽雖曾為蜀漢舊臣，但的確未曾見過張飛真容——陳壽生于公元233年，而張飛卒于公元221年，陳壽出生時張飛已去世十余年；二是因為《三國志》作為紀傳體史書，重點是記史記事，而不是對人物形貌的描寫。《三國志》的這種看似無意的“留白”，卻為后世關(guān)于張飛相貌的塑造留下了廣闊的想象空間。

這種想象理論上可以將張飛塑造成“精畫作，善書法”的白面武生。比如據(jù)傳明代四川流江縣（治今渠縣）發(fā)現(xiàn)一個摩崖石刻，即所謂《張飛立馬銘》，又叫做《八濛摩崖》，銘文是：“漢將軍飛，率精卒萬人，大破賊首張郃于八濛，立馬勒銘。”相傳是張飛親自書寫，明代陳繼儒《太平清話》等書對此有記載。[11]另有明代卓爾昌編的《畫髓元詮》載：“張飛……喜畫美人，善草書?！盵12]這種傳說盡管并沒有真實歷史依據(jù)，但如果《三國演義》據(jù)此將張飛塑造為允文允武的形象，也未嘗不可。不過博聞多識的羅貫中并沒有按照這種畫風打造張飛形象，而是把他塑造成今天我們熟悉的“豹頭環(huán)眼，燕頷虎須”的“黑臉”面貌，其原因何在？這是因為《三國演義》的故事出處除《三國志》外，還有另外一種來源，即上文提及的“民間和文人關(guān)于三國故事的創(chuàng)作”，而張飛的藝術(shù)形象就是在這種“民間和文人關(guān)于三國故事的創(chuàng)作”中逐步被塑造出來的。

先看民間文化是如何參與改造張飛形象的。蔡東洲先生認為：“與關(guān)羽形象演變主要緣于朝廷的竭力推崇不同，張飛形象演變在很大程度上是民間傳說、民間祭祀、民間信仰、民間崇尚的推動所致?！盵13]在張飛生平中，除《三國志》記載的幾場經(jīng)典戰(zhàn)例外，從公元214年任巴西太守起至公元221年被害，身為劉備結(jié)義兄弟的他駐閬中達7年之久?？梢韵胍姡切]有被正史記錄的事跡一定會以故事或傳說的形式在民間流傳。事實也是如此。比如，張飛遇害后，其“身葬閬中、頭埋云陽”的民間傳說開始在川東流傳。據(jù)有些研究者對記錄張飛傳說的民間故事資料的統(tǒng)計，僅閬中地區(qū)有關(guān)張飛的傳說就多達25 篇。這些傳說包括張飛造福百姓、秉公執(zhí)法、除暴安良等不同類型。有些傳說以史實和現(xiàn)實生活為依據(jù)，突出張飛正義的英雄形象；有些則是張飛死后顯靈的傳奇故事，明顯地把張飛神化了。[14]

除民間傳說外，民間祭祀同樣推動了張飛形象的變化。據(jù)蔡東洲先生考證，大致自張飛遇害起，民間祭祀張飛的活動便在巴蜀地區(qū)興起，云陽張飛廟、閬中漢桓侯祠的修建均與這種祭祀活動有關(guān)。從價值取向看，一方面由于張飛遭下屬殺害，自然是滿腔怨怒，因而巴蜀民間祭祀張飛的動機不是求福，只為避禍，小心供奉只是唯恐其怨怒發(fā)泄于人間，因而帶有明顯的“厲祀”色彩，祈求“避邪免災”。另一方面，隨著宋代理學思潮興起，民間社會對歷史人物的祭祀開始側(cè)重忠節(jié)仁義的價值取向。張飛終生追隨劉備，至死不渝，自然受到民間社會的廣泛崇奉。于是民間信仰中的“厲祀” 色彩亦隨之消失，張飛開始以神靈的形象走進祠廟，登上神壇，完成了由人到神的轉(zhuǎn)化。其神職包括：賜人子嗣、降雨解旱、抵御外敵、捍城護民、破案平冤、保護工商等。[15]

可以看出，無論是民間傳說還是民間祭祀，張飛形象在演化過程中都經(jīng)歷了一個由人到神的轉(zhuǎn)化過程，這種轉(zhuǎn)化應(yīng)當與巴地的巫鬼信仰有關(guān)。受高山大川的特殊地理環(huán)境影響，巴地尤為崇信巫鬼文化。《華陽國志·李特雄期壽勢志》說李特“祖世本巴西宕渠賨民。種黨勁勇，俗好鬼巫”，“漢末，張魯居漢中，以鬼道教百姓，賨人敬信”[16]。這種對鬼道的“敬信”在巴地可謂綿延不衰。在張飛傳說的流傳地，出于對張飛的崇拜和紀念，人們便把對巫鬼“辟邪免災”的訴求部分轉(zhuǎn)移到與自己生活更為切近的“人神”張飛身上，把對張飛的祭祀與對巫鬼的祭拜融為一體，從而在對張飛形象的想象中不自覺地融入了巫鬼特征。這種融入，如果把云陽張飛廟及閬中漢桓侯祠中現(xiàn)存的張飛塑像的面部特征與巴地流傳的巫鬼面具放在一起加以對比，就會發(fā)現(xiàn)其相似之處。比如被譽為“鬼國幽都”的豐都，現(xiàn)在還流傳著一種“吞口”瓢畫（參見題圖），木瓢上鬼怪畫，都有著猙獰的表情，豹眼怒視、血口洞開，而張飛雕塑獸頭鬼臉、圓目巨口的特征與之十分相似。如果把張飛塑像與中國民間許多地方流傳的專司打鬼驅(qū)邪的道教俗神鐘馗的神像放在一起比較，就會發(fā)現(xiàn)二者更為接近，都是“豹頭環(huán)眼”。盡管現(xiàn)存兩處祠廟均為后世重建，其塑像也應(yīng)是后世重塑，但二者都始建于1700多年前的蜀漢時期，其中的塑像應(yīng)該在藝術(shù)特征上有一定的歷史連續(xù)性。

應(yīng)該說，民間傳說和民間祭祀對張飛形象的改造，會對后世文人對張飛形象的想象和創(chuàng)作產(chǎn)生一定影響。隨著宋元時期市民階層的壯大，宋話本和元雜劇等通俗文藝中開始興起三國英雄故事。在今天所知的三國戲中，“以張飛為主角的就有《莽張飛大鬧相府院》《張翼德大破杏林莊》《張翼德單戰(zhàn)呂布》《張翼德三出小沛》《摔袁襄》《莽張飛大鬧石榴園》等十余出，數(shù)量位居前茅。而在元代刊刻的《三國志平話》中《張飛見黃巾》《張飛殺太守》《張飛鞭督郵》《張飛獨戰(zhàn)呂布》《張飛摔袁襄》《張飛三出小沛》《張飛捉呂布》等關(guān)目頗為引人注目”[17]。在這些三國戲中，張飛的藝術(shù)形象還不夠豐滿，但從外在形貌上看，已經(jīng)有了一個最突出的的特征，就是在許多劇作中被戲稱作的“環(huán)眼漢”“大眼漢”。這固然與《三國志》中關(guān)于張飛“瞋目橫矛”的描寫有關(guān)，但也不排除那些劇作及話本作家受到民間文化塑造的張飛形象的影響。而羅貫中正是在歷史典籍、民間藝術(shù)與傳說以及通俗文藝所共同塑造的張飛形貌的基礎(chǔ)上，才完成了張飛形象“豹頭環(huán)眼，燕頷虎須”的定型。巴地巫鬼文化的融入，則使張飛形象的外在形貌具有鮮明的巴文化特征。當然羅貫中在完成這一形象定型時，已摒棄了其中的巫鬼文化意蘊，僅保留其外在形貌特征，以與其勇猛的內(nèi)在性格保持內(nèi)外統(tǒng)一。

三、張飛內(nèi)在性格中的巴文化元素

內(nèi)在性格是構(gòu)成人物形象特征的核心，是一個人物形象區(qū)別于另一人物形象的深層次因素。張飛形象的內(nèi)在性格中同樣有著鮮明的巴文化特征。

從《三國志》中有關(guān)故事來看，張飛性格最核心的特征主要包括四個方面。一是為臣的忠毅。張飛“少與關(guān)羽俱事先主”，而“稠人廣坐，侍立終日，隨先主周旋，不避艱險”。[18]在劉備與曹操關(guān)系破裂后，“曹公入荊州，先主奔江南。曹公追之，一日一夜，及于當陽之長阪。先主聞曹公卒至，棄妻子走，使飛將二十騎拒后”[19]。張飛接令后毫不猶豫帶著“二十騎”據(jù)水斷橋，可見其對劉備的不二忠心。二是為將的勇猛。還是在當陽長阪，面對曹軍大隊人馬，毫無懼色，瞋目橫矛曰：“身是張益德也，可來共決死！”敵人竟“無敢近者”，這是何等的勇武！而在與曹操手下大將張郃的對峙戰(zhàn)中，張飛也毫不畏懼，靠著機智勇敢，“從他道邀郃軍交戰(zhàn)”，終于大破張郃。三是為人的仗義。在攻破劉璋手下太守嚴顏駐守的江州并生擒嚴顏后：“飛呵顏曰：‘大軍至，何以不降而敢拒戰(zhàn)？顏答曰：‘卿等無狀，侵奪我州，我州但有斷頭將軍，無有降將軍也。飛怒，令左右牽去斫頭。顏色不變，曰：‘斫頭便斫頭，何為怒邪！飛壯而釋之，引為賓客?！盵20]面對敵手的無禮，若無寬宏大量的開闊胸襟以及英雄間惺惺相惜，作為勝利的一方可能直接就置失敗者于死地了。但張飛看到嚴顏視死如歸，反壯而釋之，這是真正的大丈夫的仗義之舉。四是性情粗暴，“愛敬君子，而不恤小人”。張飛對身邊士卒缺乏體恤，動輒鞭撻，最終激起部將張達、范強的不滿，在即將從閬中出征伐吳時，被他們殺害?？梢钥隙?，張飛之所以死于非命，就是其粗暴性情造成的。

應(yīng)該說，這四個方面是《三國志》賦予張飛形象的最基本特性。到了《三國演義》，羅貫中雖然在吸收民間文化及其他文人創(chuàng)作成果的基礎(chǔ)上，對張飛形象作了較大的豐富和發(fā)展，但這四個方面的特性并沒有根本變化。而張飛在這四個方面的特性，與常璩在《華陽國志·巴志》中對巴人性格特征的評價有著內(nèi)在的相通之處。

從“忠”的角度看，常璩在《華陽國志》中記錄的巴國蔓子的故事可以體現(xiàn)巴人的忠烈：“而周之季世，巴國有亂，將軍有蔓子請師于楚，許以三城。楚王救巴。巴國既寧，楚使請城。蔓子曰：‘藉楚之靈，克弭禍難。誠許楚王城，將吾頭往謝之，城不可得也！乃自刎，以頭授楚使。王嘆曰：‘使吾得臣若巴蔓子，用城何為！乃以上卿禮葬其頭，巴國葬其身，亦以上卿禮。”[21]據(jù)傳巴許割的三城之中包括的魚邑（今重慶奉節(jié)、重慶巫溪）、巫邑（今重慶巫山），乃寶源山鹽泉所在之地，是巴國經(jīng)濟命脈之所在，故蔓子寧愿“以頭授楚使”，也要力保這些地方不落入楚人之手，足見其忠烈愛國的精神。而從另一個角度看，楚王不計前嫌，“以上卿禮葬其頭；巴國葬其身，亦以上卿禮”，亦可見他們對忠烈愛國之士的敬重。在廣義上，楚國與巴國均屬巴文化區(qū)。楚王對忠烈愛國之士的敬重與張飛義釋嚴顏有異曲同工之妙，也體現(xiàn)了一種“義”的精神。而在“義”的方面，《華陽國志》對巴人的評價是“質(zhì)直好義”[22]。至于“勇”的方面，《華陽國志》記載的著名的“巴人舞”可以體現(xiàn)：“周武王伐紂，實得巴、蜀之師，著乎《尚書》。巴師勇銳，歌舞以凌殷人，前徒倒戈?！盵23]《華陽國志》在述及南浦縣時，指其所在“郡（巴東郡）與楚接，人多勁勇，少文學，有將帥才”[24]；述及涪陵郡時，指其“土地山險水灘，人多戇勇，多獽、蜑之民”[25]。這里所突出的巴人的“勇銳”“勁勇”，都表明了巴地居民的剛勇秉性，而“戇勇”則顯示其民風中存在的粗獷暴烈的一面。所謂“一方水土養(yǎng)一方人”，張飛內(nèi)在形象所賦予的巴文化元素，當是淵源有自。

應(yīng)該說，陳壽對張飛性格的塑造與巴地“質(zhì)直好義”的民風對其性格影響存在一定關(guān)系。比如，在《三國志》中，他對懲罰過自己父親的諸葛亮予以中肯地頌揚，顯示了他治史的客觀公正。而他對自己的老師譙周“體貌素樸，性推誠不飾，無造次辯論之才”[26]的評價，與常璩在《華陽國志》中對巴人“俗素樸，無造次辯麗之氣”[27]如出一轍。所以在他去世后，時梁州大中正、尚書郎范頵上表說：“陳壽作《三國志》，辭多勸誡，朋乎得失，有益風化，雖文艷不若相如，而質(zhì)直過之，愿垂采錄?！盵28]范頵對《三國志》的“質(zhì)直”文風的評價，應(yīng)與陳壽作為巴地史學家的“質(zhì)直”個性有關(guān)。這種個性對于張飛故事的選擇性書寫同樣會有影響。聯(lián)系到陳壽所處的西晉時期士族制度及奢靡好利、崇尚玄虛等社會風氣，《三國志》渲染張飛的忠勇忠義，當不無“勸誡”用意。

綜上可見，張飛形象在演化的過程中，從外到內(nèi)都滲透著鮮明的巴文化元素。巴文化元素的融入不僅顯示了張飛形象作為三國文化重要組成部分的豐富內(nèi)涵，也體現(xiàn)了巴文化在“多元一體”的中華文化版圖中占有的不可或缺的重要地位。

注釋：

[1][7][8][16][21][22][23][24][25][27]（晉）常璩撰，劉琳校注《華陽國志校注·巴志》，巴蜀書社1984年版，第25頁，第849頁，第849頁，第661頁，第32頁，第28頁，第32頁，第83頁，第83頁，第28頁。

[2]袁庭棟：《巴蜀文化志》，上海人民出版社1998年版，第2頁。

[3]何磊：《三國演義·前言》，人民文學出版社1973年版，第23頁。

[4][9][19][20]（晉）陳壽撰，（南朝宋）裴松之注，盧弼集解，錢劍夫整理《三國志集解》，上海古籍出版社2009年版，第2516頁。

[5]沈伯俊：《從<三國志>到<三國演義>》，《西華大學學報》（哲學社會科學版），2010年第4期。

[6][18][26]（晉）陳壽撰，（南朝宋）裴松之注，盧弼集解，錢劍夫整理《三國志集解》，第2426頁，第2507頁，第2689頁。

[10]羅貫中：《三國演義》，人民文學出版社1973年版，第4頁。

[11][12]轉(zhuǎn)引自馬南邨：《燕山夜話》，作家出版社2000年，第387頁。

[13][15]蔡東洲：《西華師范大學學報》（哲學社會科學版），2008年第5期。

[14]陳倩：《論張飛在閬中的民間形象》，《西華師范大學學報》（哲學社會科學版），2011年第2期。

[17]沈伯?。骸稄堬w形象：用市民意識改造英雄》，《成都大學學報》（社會科學版），2005年第2期。

[28]（唐）房玄齡等：《晉書·列傳·陳壽》（第五十二），中華書局1996年版。

作者單位：西華大學文學與新聞傳播學院