尹長(zhǎng)富

歷經(jīng)災(zāi)難又獲重生的報(bào)京是黔東南北侗地區(qū)最大的，也是最具侗族文化特色的侗寨。報(bào)京侗寨的歷史可以追溯至明清之際，歷史上的報(bào)京侗寨地處封建中央王朝開辟和經(jīng)營(yíng)黔南、黔東南的重要通道上，可以說，在這一地區(qū)的社會(huì)發(fā)展歷程中，深深地烙印著區(qū)域社會(huì)內(nèi)村落變遷、文化發(fā)展和民族融合的痕跡。在今天鄉(xiāng)村振興的時(shí)代背景下，基于深入的田野調(diào)查，結(jié)合近代貴州歷史發(fā)展的脈絡(luò)，探討歷史上報(bào)京大寨和以報(bào)京大寨為中心形成的連片侗寨的文化根基及發(fā)展演變，同時(shí)從民族交融視域下看待區(qū)域文化亞系統(tǒng)的形成過程。

明、清王朝治理下的報(bào)京村

從文獻(xiàn)記載來看，報(bào)京有著悠久的歷史。目前查到的資料主要是乾隆年間編撰的《鎮(zhèn)遠(yuǎn)府志》，通過這個(gè)資料我們可以得到以下信息。

《鎮(zhèn)遠(yuǎn)府志》卷十二《洞寨》中沒有報(bào)京侗寨，這是很讓人疑惑的。《洞寨》從鎮(zhèn)遠(yuǎn)府由北向南，依次記載了金浦洞、松明洞和苗度洞，恰恰沒有報(bào)京。結(jié)合當(dāng)?shù)氐目趥鳎覀兊弥缦冗@里原來是有一個(gè)洞的，當(dāng)?shù)胤Q為邪神洞或祈雨洞，但最普遍的叫法是金蕩洞。為了便于對(duì)比理解，我們把《洞寨》中與報(bào)京鄰近的洞寨的記載抄錄如下：“金浦洞，縣南四十里，二寨，近苗。金浦寨和甕貢寨。松明洞，縣南四十里，四寨，俱近苗。松明寨、秀地寨、都甫寨、稿把寨。苗度洞，縣南五十里，土通判屬，一寨，俱苗人?！边@些洞寨地名大致是以金浦為中心的，這些寨至今仍然存在。其中，苗度當(dāng)為“貴度”，因字形近而誤用；稿把，即今之“絞把”，音譯不同而已。當(dāng)然這個(gè)記載是非常不完整的，估計(jì)是當(dāng)時(shí)調(diào)查不夠充分，加之這一帶處于近苗之地，由土酋管理，統(tǒng)計(jì)比較松散，記入者或許是納賦稅的洞寨。相反，不繳納賦稅的洞寨可能就未能記入。報(bào)京就是在這種情況下被漏記的。當(dāng)然，這些洞寨的分布是很稀疏的，戶數(shù)也很少。由于“山高嶂僻，深林密箐。三五戶而為村，多或數(shù)十家而成寨，鮮有至數(shù)百戶者。”[1]被漏記的報(bào)京所在的金蕩洞也是如此。

但是，在《鎮(zhèn)遠(yuǎn)府志》卷十二《洞寨》所附錄的明代屯堡地名的125處中發(fā)現(xiàn)，其中鎮(zhèn)遠(yuǎn)南部就有“石灰窯”屯。這個(gè)地名就在報(bào)京村石灰窯組，與屯上這個(gè)地點(diǎn)相連。加之有報(bào)京大寨上寨的后屯這個(gè)地名，很可能是一個(gè)總旗屯地，下有小旗屯地，后屯或其小旗所屯之地。這樣，我們有充分的理由認(rèn)為明代的石灰窯屯就在報(bào)京村，報(bào)京的歷史應(yīng)該從明代講起，至于是明代何時(shí)，得進(jìn)一步分析。我們知道，明初洪武二十三年（1390）在鎮(zhèn)遠(yuǎn)設(shè)鎮(zhèn)遠(yuǎn)衛(wèi)，隸屬湖廣都司，其下轄屯堡到底多少，分布如何則無明證。按照《鎮(zhèn)遠(yuǎn)府志》卷二十《軍制》引黃金榜的說法，明初鎮(zhèn)遠(yuǎn)長(zhǎng)官司（今鎮(zhèn)遠(yuǎn)縣）地有金堡一堡，施秉有岑麓等四堡，邛水有蕩洞等十七堡。那么，鎮(zhèn)遠(yuǎn)南部由金堡統(tǒng)轄的屯軍，石灰窯屯就當(dāng)是其下轄的一部分。因此，報(bào)京的歷史最早可追溯至明初。在正統(tǒng)年間，這些堡被自清水江一帶的苗民毀壞，長(zhǎng)期未能恢復(fù)。明初的衛(wèi)所屯軍衰落后，明朝中后期，地方大員又從內(nèi)地不斷募集或派遣標(biāo)兵戍守，并設(shè)立哨堡，防御日益嚴(yán)重的苗患。萬歷時(shí)期，不得已而復(fù)設(shè)“大塘、塘頭、青洞、圳洞四哨”[2]，這是舍鎮(zhèn)遠(yuǎn)之藩籬而只守其門戶。但是，《鎮(zhèn)遠(yuǎn)府志》卷三《關(guān)梁》中有一段話是這樣說的：“明中葉各處俱有堡哨之設(shè)，府治有十二堡，二十五哨，頗稱險(xiǎn)要，今名與地俱失。又有外四哨（塘頭哨為其一），日久餉絕，兵逃遂廢。”卷二十《軍制》堡哨營(yíng)塘部分，一一歷數(shù)了從明代到清代康熙末年施秉地區(qū)的堡哨營(yíng)塘不斷走向廢缺，僅存其名地的實(shí)情?？梢姀男l(wèi)所屯軍到設(shè)哨堡戍守，反映了明代在鎮(zhèn)遠(yuǎn)一帶軍事上的退縮。府志的作者分析其原因道：“大抵古今情形不同。往時(shí)苗人為患，阸塞最為緊要，駐兵有至數(shù)百之多者，而鎮(zhèn)郡崇山峻嶺，度其地形，安設(shè)堡哨，治軍者最宜留心。今因國(guó)家承平日久，苗民安堵，似不必區(qū)區(qū)議此，特因此名地而備錄之耳。”這里所謂“國(guó)家承平日久，苗民安堵”，是清代雍正開辟苗疆以后的事情，徹底完成了軍事向民事的轉(zhuǎn)換。我們結(jié)合《鎮(zhèn)遠(yuǎn)府志》卷三《關(guān)梁》和卷二十《軍制》可知，從鎮(zhèn)遠(yuǎn)茅坪至清江一路的遞鋪，依次為“老虎頭、青莊塘、塘頭哨、高坡哨、金堡塘、苗度塘、抱金塘、唐腳塘、岑松塘、南岑塘”。在其中的塘頭哨分防汛兵只30名，說明軍事壓力已經(jīng)很小了，因?yàn)榻?jīng)過雍正年間的改土歸流，設(shè)立新疆六廳，設(shè)立屯堡于新疆生苗區(qū)，鎮(zhèn)遠(yuǎn)的軍事前哨已移至清水江南部，這使得鎮(zhèn)遠(yuǎn)之南的金堡至報(bào)京一線的軍事戰(zhàn)略地位明顯下降。

這樣，從明代的衛(wèi)所屯軍到堡哨戍防苗叛，再到清代雍正以后的遞鋪化，變化背后的實(shí)質(zhì)是漢與土著民族的共同開發(fā)，以及民族的融合發(fā)展。這一點(diǎn)從清代前期的史料記錄中就可以看出，土著“耕種與漢人同而勤苦過之。性嗜秫，故種植尤多。女則自織自染，袖以彩繪繡”[3]。鎮(zhèn)遠(yuǎn)秀地一帶在乾隆時(shí)期盛產(chǎn)糯米，鎮(zhèn)遠(yuǎn)縣學(xué)田中有秀地補(bǔ)良沖一段二十坵田，每年各認(rèn)兩學(xué)（府學(xué)和縣學(xué)）糯米二大斗。又有溶洞學(xué)田，系乾隆十九年（1748）府儒學(xué)蔡鴻章以恭詳府分給縣學(xué)者，“有田形移冊(cè)存學(xué)，每年各收任租白米二石五斗”[4]。

家族遷徙與民族格局

報(bào)京各姓氏的遷入正好處于明末清初，目前邰、劉、周也是報(bào)京大寨及周邊侗寨的主要姓氏，由此可知報(bào)京的形成當(dāng)在屯軍和哨堡先后衰落之時(shí)，明朝軍事力量退出后，由清水江外的苗族侗族遷入后形成。在鄰近的施秉一帶，“當(dāng)日之苗處施秉至于偏橋東南而止耳，今則西北皆苗，漢人利其力役甚，且引而置諸臥榻之前”[5]。關(guān)于這一點(diǎn)，也曾有過相關(guān)論述，“苗族是不斷從清水江外向江內(nèi)遷徙發(fā)展，與漢人主動(dòng)融合”[6]。而且，按照口述史的說法，他們?cè)瓉矶际敲缱澹髞碜兂闪硕弊?，這也是讓人費(fèi)解的事情。報(bào)京有“吃牯藏”和招龍的習(xí)俗，這兩個(gè)習(xí)俗與周邊苗族的習(xí)俗基本一致，而且是非常典型的苗族文化元素，能夠反映出報(bào)京大寨的侗族文化中有苗族的文化因素，而且實(shí)現(xiàn)了很好的兼容。因此，報(bào)京地區(qū)傳統(tǒng)民族文化中既有侗族文化的大量保留，如語(yǔ)言、服飾、“三月三”等，也有非常典型的苗族文化因素，更有豐富的漢文化因素，是侗、漢、苗三種文化人群的長(zhǎng)期聚居地，互通婚姻后交融發(fā)展的產(chǎn)物。當(dāng)然在鎮(zhèn)遠(yuǎn)、施秉、三穗、臺(tái)江交匯地帶的清水江中游這個(gè)更為廣泛的區(qū)域，報(bào)京最大的特色和價(jià)值在于它實(shí)現(xiàn)了三個(gè)民族文化的聚合，并形成了以“三月三”為鮮明標(biāo)識(shí)的文化亞系統(tǒng)。

這其中，土司和熟苗與漢人交往成為重要的線索。據(jù)金堡鎮(zhèn)耿家寨旁光緒十九年（1893）所立的楊政天墓碑碑記云：

大明洪武年間奉命剿平蠻有功，封為一等侯，特授貴州鎮(zhèn)遠(yuǎn)縣松明白巖司長(zhǎng)官，世襲職，鎮(zhèn)守年，則民安物阜，子孫繁昌，總分我松明、絞白、貴馬、秀地三房子孫，皆屬公之后裔也。前人葬公于此地，多歷年所，不可謂山明水秀矣。因乙卯苗叛，碑記存，則公之生年死月難查。誠(chéng)恐后人罔識(shí)源流，以致他族冒認(rèn)相摻，反將親支紊亂，奚以對(duì)越祖考乎？是以約集親族人等捐錢刻碑，公議不得以異族承祧，以示永遠(yuǎn)并將各房名號(hào)載明，庶使清明節(jié)集墳祭掃，共登九族雍睦之氣，不亦美乎？以是為序。

這段話認(rèn)真品讀，則頗有深義。第一，楊氏作為鎮(zhèn)遠(yuǎn)縣南部松明白巖土司，對(duì)地方社會(huì)發(fā)展有推動(dòng)作用，出現(xiàn)了“民安物阜，子孫繁衍”的發(fā)展?fàn)顩r。松明白巖長(zhǎng)官司史籍無載，但地點(diǎn)明確，白巖現(xiàn)為報(bào)友村下轄的一個(gè)組，共120余戶，以邰姓侗族為主。松明管轄最多，清代則為松明洞，管轄松明寨、秀地寨、都甫寨、稿把寨四寨，近苗。結(jié)合前述有“苗度寨，縣南五十里，土通判屬，一寨，俱苗人”，我們可以認(rèn)為這個(gè)土通判就是楊氏。因?yàn)槟贡嫌袔孜粭钍献迦巳芜^官職，即楊安邦（名政理）為藍(lán)翎千總，楊宗文（名文光）為花翎游府，楊培光為盡先千總。這個(gè)千總實(shí)質(zhì)上是土千總，因?yàn)殒?zhèn)遠(yuǎn)府有千總六員，乾隆二年（1737）設(shè)置，駐防府城三員，分防三員。分防中無鎮(zhèn)遠(yuǎn)南部之地。明代鎮(zhèn)遠(yuǎn)府土通判和土推官皆為金容金達(dá)蠻夷長(zhǎng)官司籍的楊氏，世系傳承清晰。其中土通判由宋經(jīng)明，一直到清雍正十一年（1733）楊懋承襲，無印。土推官，元至正十五年（1533）改授楊通全為鎮(zhèn)遠(yuǎn)府金容金達(dá)副長(zhǎng)官，明洪武初功授鎮(zhèn)遠(yuǎn)州土通判，累傳至忠，于正統(tǒng)十一年（1446）改授鎮(zhèn)遠(yuǎn)府土推官，數(shù)傳至秀瑋，于順治十五年（1658）準(zhǔn)襲前職?？滴跞辏?697）其子楊再瀚承襲，無印[7]。特別是《朱批諭旨》載雍正六年（1728）十月二十日鄂爾泰奏鎮(zhèn)遠(yuǎn)府“土推官楊再瀚”，曾以“苗頭”身份參加“苗頭七二”“公舉苗頭內(nèi)有眾苗素服”者為公共“榔頭”，事后又去招撫九股、交汪等寨生苗[8]。前文提及報(bào)京劉氏和邰氏都是從交汪遷入，很可能是雍正時(shí)期鎮(zhèn)遠(yuǎn)府土推官楊再翰招撫而來的“生苗”。第二，其所分布的松明、絞白（即稿把，今絞把）、貴馬、秀地等地都是苗漢融合發(fā)展很好的地方。第三，不少家族依附于楊氏，楊氏不得不立碑刻寫各房名號(hào)支系，以防“他族冒認(rèn)相摻”，公議不得以異族承祧。這恰恰反映的是楊氏與各土著姓氏深度融合，現(xiàn)在鎮(zhèn)遠(yuǎn)南部很多姓氏字輩都流行楊氏家族的“再、正（政）、通、光、昌、盛（勝）、秀”七字輪轉(zhuǎn)。有的家族雖不完全采用，但也融入了這幾個(gè)字。在報(bào)京就有邰、劉兩姓采用這個(gè)字輩。而這兩姓在清初就從臺(tái)江交汪遷入報(bào)京。這個(gè)字輩實(shí)質(zhì)上成為地域內(nèi)公共性的通用字輩，充分表明了民族融合的深入程度。

在調(diào)查時(shí)，從報(bào)京邰老貴那里得知，其祖上有一位叫邰求良（侗名咕趕堂），據(jù)光緒壬辰年（1892）所立墓碑可知，其生于嘉慶庚辰年（1820），卒于光緒七年（1881），在咸同時(shí)期，曾為張秀眉的手下，為起義軍領(lǐng)袖人物，占領(lǐng)并管理了羊滿哨至岑松一帶，在他的組織下，報(bào)京修筑寨門、圍墻（侗語(yǔ)“顯想”），建造水井，招攬漢人也在這個(gè)時(shí)期。當(dāng)官軍來鎮(zhèn)壓時(shí)，他又打出了“人是侗家，心是漢”的旗幟。報(bào)京的邰氏和周氏都提及與屯上寨的關(guān)系。原來，屯上都是漢人，而且雜姓很多，有12個(gè)姓氏，是報(bào)京大寨的邰氏和周氏從內(nèi)地邀請(qǐng)、招攬來漢人居住在此，還把一些田地?zé)o償送給他們耕種。為了避免引起后世的糾紛，侗家與漢族各姓氏立了誓言，通過立碑把地界劃分清楚。侗家這樣做的目的是為了更好地與漢人交往，尤其是在戰(zhàn)亂時(shí)期能夠以招攬的漢人和漢語(yǔ)為標(biāo)志，以免于被軍隊(duì)誤以為大寨是反叛者而受到侵?jǐn)_。這個(gè)故事大概發(fā)生在咸同時(shí)期張秀眉“反亂年成”。而被邀請(qǐng)的外來漢人很可能也是遭受戰(zhàn)亂而不得不背井離鄉(xiāng)。在金堡鎮(zhèn)塘頭哨施氏家譜中也找到了這樣的線索。施氏家族原籍江西吉安府廬陵縣，遷于貴州鎮(zhèn)遠(yuǎn)府施秉縣巴團(tuán)。其十世祖有施再貴，生于嘉慶戊寅年（1818），為藍(lán)翎盡先千總，又有施再友，誥封武功將軍。在咸豐七年（1857）因“苗匪猖犯，郡縣失守，家戶逃亡”。我們從這里可以感覺到家族的命運(yùn)與國(guó)家的命運(yùn)密不可分，而在戰(zhàn)亂逃離的過程中，友好和諧的族際關(guān)系更增添了幾分人間的溫情。因而從這些史料與調(diào)查中也可以充分看出，在明清之際尤其是清朝末期報(bào)京一帶的漢、苗、侗各族之間友好和諧的民族關(guān)系與日漸交融的民族格局。

歷史記憶與國(guó)家觀念

從當(dāng)?shù)氐拿耖g歌謠中也可探知報(bào)京村的歷史記憶和人們的家國(guó)觀念。這里依據(jù)2015年由吳熙乾、邰湘權(quán)、邰通文等搜集整理并用漢語(yǔ)所記錄的侗歌匯編《報(bào)京侗韻》為例來加以說明?！逗?jiǎn)歷歌》《江山歌》是歷史記憶歌，其他各種侗歌則比較全面地反映了生計(jì)、婚姻、喪葬、節(jié)日、信仰、習(xí)俗等。

關(guān)于當(dāng)?shù)氐臍v史記憶，《簡(jiǎn)歷歌》頗有代表性，其歌詞為：“一個(gè)雷公天下響，反亂年成餓死人。乾隆年間遭大難，遷來報(bào)京三百春。辛苦辛，跋山涉水來報(bào)京。男耕女織多辛苦，開田開地度營(yíng)生。辛苦辛，報(bào)京原是老山林，男人開田來養(yǎng)老，女人織布來遮身?！?/p>

這段記憶有兩個(gè)方面的意義。一是遷入的背景為乾隆年間的一次戰(zhàn)亂，戰(zhàn)亂使得原住民不得不背井離鄉(xiāng)，跋山涉水來到報(bào)京。二是遷來時(shí)報(bào)京還比較荒涼，人們開墾土地，耕織并重，維持生計(jì)。這在很大程度上改變了原來的生產(chǎn)方式，是社會(huì)進(jìn)步的體現(xiàn)。但是，這里無法得知是哪些人，從哪里遷徙來的，具體遷徙的路線也不清楚。我們認(rèn)為這些信息很可能是有意地被遺忘，是這里人們對(duì)原有經(jīng)濟(jì)文化生活方式的主動(dòng)放棄，也是對(duì)先進(jìn)生產(chǎn)生活方式的一種認(rèn)同。

侗歌蘊(yùn)含了大量漢文化因素。比如在《伴嫁歌》中，出現(xiàn)“大學(xué)孔子之一書”的句子，又提及《中庸》《學(xué)而》《述而》《先進(jìn)》《衛(wèi)靈公》《梁惠王》《天時(shí)地利》《離婁》《萬章》《告子》《盡心》諸篇，反復(fù)出現(xiàn)梁山伯與祝英臺(tái)的故事情節(jié)。情歌中往往出現(xiàn)孟姜女與范喜良，包丞相與楊六郎等名字。賀新婚歌中出現(xiàn)“天地君親在中堂，鸞鳳和鳴在中房”的吟唱。另外，還經(jīng)常出現(xiàn)云南、廣西、貴州、貴陽(yáng)、常德、長(zhǎng)沙等地名，往往與經(jīng)濟(jì)往來或戰(zhàn)爭(zhēng)有關(guān)系?！哆€開親》《送客歌》中提及經(jīng)濟(jì)生計(jì)方面有蒿菜、高坡種高粱、小麥、旱糧、油菜。撈刻麻（青蛙）、挖泥鰍、捉山羊、打雁鵝、捉耗子、抓螞蚱、捉猛蛇等。一方面是傳統(tǒng)農(nóng)耕記憶，另一方面是狩獵與采集生計(jì)的記憶。史載“春時(shí)水生苔，田生蟲，撈而食之以為美味”[9]。

總的來說，最遲到清朝初年，報(bào)京侗寨及其周邊區(qū)域就已經(jīng)有人居住了。在長(zhǎng)期的地方社會(huì)與中央王朝的互動(dòng)過程中，逐漸形成了今天以報(bào)京村為中心的連片侗寨的雛形。這一地區(qū)的發(fā)展，記錄了漢文化與苗侗文化在長(zhǎng)期歷史發(fā)展過程中的多元性、融合性以及統(tǒng)一性，這種帶有明顯的三族區(qū)域的文化亞系統(tǒng)，也正是報(bào)京侗寨歷史文化的特色和價(jià)值所在。

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