楊甜

內(nèi)容摘要：“茅”因其實(shí)用功能成為先民生活重要資料來(lái)源，進(jìn)入文明社會(huì)后因其實(shí)用的社會(huì)化而具備了禮俗性質(zhì)，并見(jiàn)于各種文獻(xiàn)?！吨芤住返摹短贰斗瘛坟载侈o“拔茅茹，以其匯”與祭禮、《大過(guò)》卦爻辭“藉用白茅”與婚禮均有聯(lián)系，本文依據(jù)“茅”相關(guān)禮俗暗蘊(yùn)的禮義，對(duì)相關(guān)卦旨進(jìn)行闡明。禮俗的接入不但對(duì)《周易》文本的理解有所補(bǔ)益，也可深化殷周禮制研究。

關(guān)鍵詞：“茅” 《周易》 禮俗 卦旨

生民之初，囿于生產(chǎn)生活條件，作為生活資料基本來(lái)源，生物界的生長(zhǎng)規(guī)律及生理特性成為先民日常關(guān)注的重點(diǎn)，為他們提供著必要的生產(chǎn)生活資料。隨著社會(huì)的進(jìn)步，人文精神的發(fā)展，先民逐漸產(chǎn)生了精神性的宗教需求，自然界的生物因其某些特性進(jìn)入了社會(huì)領(lǐng)域，被賦予了人文精神，具有了社會(huì)性屬性。先秦時(shí)期，“國(guó)之大事，在祀與戎”，相關(guān)生物被賦予的社會(huì)性屬性中，便必然暗蘊(yùn)了相關(guān)禮俗信息，進(jìn)入到社會(huì)生活的各個(gè)層面，存之于文獻(xiàn)，作為先民生命靈動(dòng)的反映呈現(xiàn)在我們面前。《周易》作為主體反映殷周社會(huì)歷史文獻(xiàn)，進(jìn)入其文本的相關(guān)生物由此便極大可能保留著禮俗信息，但是由于時(shí)代相隔久遠(yuǎn)，滄海桑田，《周易》相關(guān)生物保存的禮俗已不復(fù)可見(jiàn)，卦爻文本的貫通理解由此也深受其弊。“茅”作為這樣的存在，不但重見(jiàn)于《周易》，也廣泛見(jiàn)于先秦其他文獻(xiàn)，筆者不揣鄙陋，擬從“茅”的禮俗信息對(duì)相關(guān)卦旨的揭示謹(jǐn)作芹獻(xiàn)。

一.基于“茅”生物實(shí)用特性及其引發(fā)的禮俗性內(nèi)蘊(yùn)

關(guān)于“茅”的生物特性，在博物志類(lèi)的書(shū)籍中有許多的描述，如《本草求真》載：“茅，以白者為良?！盵1]254《本草蒙筌》載：“茅根……曠野平原……無(wú)處不產(chǎn)?！盵2]126《神農(nóng)本草經(jīng)》記載：“一名蘭根，一名茹根，生山谷田野?！盵3]65《本草圖經(jīng)》載“茅根，生楚地山谷田野，今處處有之。春生苗，布地如針，俗間謂之茅針亦可啖，甚益小兒，夏生白花，茸茸然，至秋而枯。其根至潔白，亦甚甘美。”[4]185從這些記載中可以得知“茅”是一種生命力極其頑強(qiáng)的白色野生植物，繁殖力強(qiáng)，具有一定的實(shí)用價(jià)值。這與《爾雅》中對(duì)于“茅”的記載：“菅，菅茅，多年生草本植物。開(kāi)穗狀青白色花，莖葉可蓋屋；漚之使柔，可織席編筐。根堅(jiān)韌，可做刷帚，也可入藥。”[5]289是一致的。因?yàn)椤懊钡膶?shí)用功能，在先秦文獻(xiàn)典籍中我們也能尋找到“茅”的蹤跡。如《詩(shī)經(jīng)·白華》：“白華菅兮，白茅束兮”，這里的白茅就指“茅”，此詩(shī)第一章以菅草和白茅相束起興，映射夫婦之間相親相愛(ài)才是人間常理。這里的菅草、白華、白茅（茅草）具有象征純潔與和諧的愛(ài)情意義。《離騷》中的：“索蒦茅以莛莼兮‘命靈氛為余占之”，蒦茅意指靈草也，這里是指用“茅”結(jié)草進(jìn)行占卜卜卦，敬請(qǐng)神靈為我答疑解惑。除此之外，“茅”在先秦時(shí)期還被稱作“菅”，如《詩(shī)經(jīng)·東門(mén)之池》“東門(mén)之池，可以漚菅?！睗a是指長(zhǎng)時(shí)間用水浸泡，這是一首歡快的勞動(dòng)對(duì)歌，此句為本詩(shī)的第三章，是對(duì)第一章的復(fù)沓，表達(dá)了青年男女在艱苦的勞動(dòng)中，能夠與自己鐘愛(ài)的人在一起，又說(shuō)又唱，艱苦的勞動(dòng)變成了溫馨的相聚，隨著勞作過(guò)程的延續(xù)，愛(ài)情的溫度也漸漸升高。郭璞的《爾雅·釋草》云：“白華，野菅”，這與許慎的《說(shuō)文解字》注：“茅，菅也”意思一致。“茅”又被稱作“荑”，如《詩(shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·碩人》：“手如柔荑，膚如凝脂”，“荑”在這里指嫩茅，比喻女子的手像嫩茅一樣。又如《詩(shī)經(jīng)·邶風(fēng)·靜女》：“白牧歸荑，洵美且異。匪女之為美，美人之貽。”“荑”，茅之始生也。箋云：“茅，沽白之物也。”這一句主要表達(dá)的是女子通過(guò)贈(zèng)送男子“白茅”來(lái)表達(dá)對(duì)男子的愛(ài)慕之情。從這些文獻(xiàn)中，我們可以得知“茅”雖然是一種普遍的野生植物，但它與先秦時(shí)期人們的生產(chǎn)生活甚為緊密，先秦時(shí)期的人民常常借助茅來(lái)形容某一件事物、進(jìn)行虔誠(chéng)的占卜以及表達(dá)青年男女之間的愛(ài)情。

由于“茅”在先秦時(shí)期與人們生活聯(lián)系的緊密性，人們也常常會(huì)借助“茅”來(lái)表達(dá)自己的心理情感或著對(duì)未來(lái)的希冀，因而“茅”在先秦時(shí)期又具備了一定的禮俗內(nèi)涵。通過(guò)對(duì)先秦文獻(xiàn)典籍的考證，“茅”所具有的禮俗內(nèi)涵，大致有以下幾種。一是祭祀禮俗，“茅”作為先秦時(shí)期重要的祭祀禮器，在祭祀活動(dòng)中主要有兩種功能：第一個(gè)功能是作縮酒之物，周人在進(jìn)行祭祀活動(dòng)時(shí)，第一步便是置酒，置酒前立一束白茅于祭壇前，把酒倒入白茅之上，酒滲進(jìn)白茅之中，就仿佛祖先喝下了這祭祀之酒。如《禮記·郊特牲》所載：“縮酌用茅，明酌也。醆酒涚于清，汁獻(xiàn)涚于醆酒；猶明清與醆酒于舊澤之酒也。”[6]306第二個(gè)功能是作“藉”，這里主要是指用白茅編織成的草墊。先秦時(shí)期人們?yōu)榱吮ＷC祭祀用品的清潔與干凈，在清洗祭品后或者在進(jìn)行祭祀活動(dòng)時(shí)，人們便會(huì)將祭品擺放在用“茅”編織的草墊上。二是喪葬禮俗，先秦時(shí)期人們對(duì)于葬禮是十分重視的，除了對(duì)葬禮具有嚴(yán)格的規(guī)定外，周人在葬禮中還會(huì)舉行超度或者其他的巫術(shù)活動(dòng)，以祈求神靈的庇佑，讓逝者靈魂安息。在這種葬禮儀式的活動(dòng)中，常常會(huì)使用到“茅”，因?yàn)橹艽苏J(rèn)為“茅”的再生屬性與人的生命輪回具有一致性。如《禮記·雜記下》所載：“大夫之喪，其什、正柩也，執(zhí)引者三百人，執(zhí)鐸者左右各四人，御柩以茅?！盵7]731此時(shí)的茅是用來(lái)指揮柩車(chē)前進(jìn)的。還有《周禮·春官·宗伯》所提到的“旁招以茅”，這里是說(shuō)男巫用茅草招致四方之神，也有說(shuō)是男子藉用“茅”來(lái)給自己的妻子招魂的。三是婚戀禮俗，如《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)·召南》：“野有死麕，白茅包之。有女懷春，吉士誘之。”姚際恒在《詩(shī)經(jīng)通論》中認(rèn)為：“此篇是山野之民相與及時(shí)為昏姻之詩(shī)……”白茅，潔白之物，以當(dāng)束帛。王質(zhì)在《詩(shī)總聞》認(rèn)為：“當(dāng)是在野而又貧者，無(wú)羔雁幣帛以將意，取獸于野，包物以茅，護(hù)門(mén)有犬，皆鄉(xiāng)落氣象也……最定禮有成式，亦當(dāng)隨家豐恰?！盵8]這里有用“白茅”包裹聘禮之意。由此可知，茅在先秦時(shí)期具有聘禮之意，是底層人民對(duì)于愛(ài)情的表達(dá)，青年男女之間互贈(zèng)白茅，一定程度上表現(xiàn)了男女之間對(duì)于彼此的仰慕與愛(ài)意，愿與之締結(jié)為夫妻。

二.“茅”的禮俗類(lèi)型及其在《周易》文本中的呈現(xiàn)

因?yàn)椤懊彼哂械纳锾匦耘c實(shí)用價(jià)值，使得“茅”與先秦禮俗產(chǎn)生了一定的關(guān)系，尤其是先秦文獻(xiàn)典籍對(duì)于“茅”的記載，更多的是把“茅”當(dāng)作祭祀的“禮器”，這就使得茅在一定程度上具有表達(dá)先秦禮俗的內(nèi)涵。同樣，《周易》作為一本反映商周時(shí)期周人生產(chǎn)生活活動(dòng)的史料著作，對(duì)于“茅”所蘊(yùn)涵的禮俗也有一定的記載。本節(jié)主要依據(jù)《周易》中的《泰》《否》《大過(guò)》卦的卦爻辭對(duì)其所蘊(yùn)含的禮俗類(lèi)型進(jìn)行簡(jiǎn)要分析。

（一）祭禮：拔茅如，以其匯

《周易·泰卦》初九爻辭：“拔茅茹，以其匯征，吉”。這一爻辭的意思是：“初九：甲子。三剛團(tuán)結(jié)齊向上，三柔聯(lián)合迎陽(yáng)剛。地天相交世通泰，出行吉利諸事暢?！边@一爻辭的“茅”具有祭祀禮俗的含義。先前，我們講過(guò)“茅”指的是周代人在祭祀時(shí)所使用的茅草?！懊┤恪笔敲└囊馑?，“拔茅茹”，就是將連在一塊的茅根共同拔起?！懊痹谶@里代表祭祀禮俗的考證，除了因?yàn)椤懊笔窍惹貢r(shí)期重要的祭祀“禮器”外，還與這一爻辭中的“拔”，有關(guān)?！鞍巍薄恫住纷鳌败亍保ā鞍稀?。《左傳·襄公二十八年》：“跋涉山川?！薄秲x禮·聘禮》注作：“軷涉山川”。《周禮·夏官·大馭》：“掌馭玉路以祀，乃犯軷?！编嵭ⅲ骸靶猩饺蛰^。犯之者，封土為山象，以菩芻棘柏為神主，既祭之，以車(chē)轢之而去，喻無(wú)險(xiǎn)難也?！陛R為古時(shí)除兇之祭禮，周人出征前常舉行之。“茅”在這里與“拔”相用，就是指茅作為行祭時(shí)的樹(shù)主，行祭時(shí)筑土堆象征山川，土堆插上樹(shù)茅象征行神，踐土堆而過(guò)是祈求行神保佑路上平安。只不過(guò)此時(shí)“茅”的祭禮指的是祭祀河神而不是路神。關(guān)于“茅”在這里指祭祀河神禮俗的考證也可以從此卦中這一爻辭的下一爻辭中證實(shí)。九二：“包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。”“包荒”即“匏瓜”，“包荒，用馮河”，就是用匏瓜渡河。[9]匏瓜外形與葫蘆相似，在今天西北之地，渡黃河依然用的是外形像葫蘆似的羊皮筏子。

此爻辭中的“茅”除了具有祭祀河神的禮俗涵義外，還與軍事禮俗的祭禮相關(guān)。先秦時(shí)期，對(duì)于“茅”與軍事禮俗相關(guān)的記載，在《左傳》中較多，如“軍行右轅。左追蓐，前茅慮無(wú)”“慮無(wú)如今軍行前有斥候蹋伏，皆持以絳及自為幡，見(jiàn)騎賊舉絳播，見(jiàn)步賊舉白幡，備慮有無(wú)也，茅明也?；蛟粫r(shí)楚以茅為族識(shí)”[10]此時(shí)的“茅”主要是作為戰(zhàn)爭(zhēng)中的旌旗，是一種標(biāo)識(shí)，用來(lái)提醒軍隊(duì)進(jìn)軍的。對(duì)于“茅”在《周易》中具有軍事祭禮的考證，見(jiàn)于《泰》卦的初九爻辭：“拔茅茹，以其匯征，吉”，與此卦中的上六爻辭：“城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命。貞吝?！薄短坟灾械纳狭侈o與《夬》卦中的：“告自邑，不利即戎”二者在內(nèi)容與形式上都非常接近，都暗指了一定的軍事活動(dòng)。此爻辭中“告”的本義為祭祀，“自邑告命”與“勿用師”更加確定了此爻辭與先秦時(shí)期的軍事活動(dòng)有關(guān)。《詩(shī)經(jīng)·大雅·繇》：“陶復(fù)陶穴”。《說(shuō)文》引作“陶覆陶穴”。陸德明《周易音義》云：“隍音皇，城塹也”。言周師功殷之邊鄙，城墻已被攻破，倒覆在城池中。卻接到周邑之告命，誡勿用師。然出師將士劫掠猶未厭足，故曰“貞吝”。在《古本竹書(shū)紀(jì)年》載：帝乙“二年，周人伐商”。因帝乙歸妹，殷周和親，化干戔為玉帛矣。[11]根據(jù)這幾處的記載，可知“茅”在《周易》當(dāng)中除了表示祭祀河神的禮俗外，還與周代的軍事禮俗——祭祀和親有關(guān)。對(duì)于“茅”的這一軍事禮俗的考證，在《詩(shī)經(jīng)·大雅·大明》中也有記載：“文王初載，天作周合，在洽之陽(yáng)，在渭之涘。文王嘉止，大邦有子。大邦有子，倪天之妹，文定闕祥，親迎于渭。造舟為梁，丕顯其光”。極言文王親迎新婦之盛況。[12]用“茅”來(lái)親迎新婦，一是“茅”是重要的祭祀禮器，有祈求平安的涵義；二是“茅”還具有一定的婚戀禮俗，表達(dá)先民們對(duì)愛(ài)情純潔婚姻美好的希翼，此詩(shī)中文王親迎來(lái)到渭水旁，親自迎娶這位美麗的殷商姑娘，雖是奉旨和親，但由此也能看出文王對(duì)于此婚姻的重視；三是“茅”不是一個(gè)單個(gè)的“禮器”，它具有一定的禮義內(nèi)涵，如《左傳·僖公四年》：“爾貢包茅不入，王祭不共，無(wú)以縮酒，寡人是征?！盵13]44從這段文字中可以得知“茅”作為“禮器”具有了“禮”的涵義，楚國(guó)是否進(jìn)貢“茅”，更多的是表示楚國(guó)是否認(rèn)同周朝統(tǒng)治，是對(duì)周朝的一種的認(rèn)同感。齊國(guó)這里以楚國(guó)不給周朝上貢茅為借口或理由來(lái)征討楚國(guó)，意在說(shuō)明楚國(guó)對(duì)周王朝不敬楚國(guó)否周朝的統(tǒng)治，意有謀反之心。由此可見(jiàn)，文王藉用“茅”來(lái)迎親，也是以此來(lái)表明其對(duì)商王朝統(tǒng)治的認(rèn)可，以此來(lái)表達(dá)自己化干戈為玉帛的歸順之心。

（二）婚禮：藉用白茅

在《周易》的六十四卦中，對(duì)于周代的婚戀禮俗也有相關(guān)記載，如《歸妹》《屯》《大過(guò)》卦。在先秦時(shí)期，有通過(guò)贈(zèng)送“白茅”以尋求愛(ài)情的婚戀禮俗，如《詩(shī)經(jīng)》中的《召南》、《靜女》等?！吨芤住分嘘P(guān)于“茅”與婚戀禮俗相關(guān)的記載，主要在《大過(guò)》卦中。在此卦中，“茅”出現(xiàn)在初六這一爻辭中：“初六，藉用白茅，無(wú)咎?！比绻皇菍?duì)這一爻辭進(jìn)行分析，是很難分析出“茅”與婚戀禮俗之間的關(guān)系的，因?yàn)椤吨芤住坟载侈o記錄的有限性，對(duì)于卦旨與爻辭意義的分析要結(jié)合整個(gè)卦的卦爻。根據(jù)這一點(diǎn)，再結(jié)合對(duì)此卦中的九二爻辭和九五爻辭進(jìn)行分析，就能夠得知“茅”所反映的婚戀禮俗。此卦中的九二爻辭：“枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利?！贝素灾械摹芭敝傅氖巧倥?，此爻辭的意思是年齡大的男性是可以和少女在一塊的，他們的結(jié)合是沒(méi)有什么不利的。九五爻辭：“枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。”這一卦爻辭的意思是年老的婦女和年輕的男子在一塊是沒(méi)有任何好處的。再結(jié)合這兩個(gè)爻辭的《象》曰：“老夫女妻，過(guò)以相與也”和《象》曰：“枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可丑也?！笨芍?，先秦時(shí)期，人們對(duì)于“老夫少妻”的這種婚姻模式是認(rèn)可的，認(rèn)為出現(xiàn)這種情況是他們過(guò)分相愛(ài)的緣故，對(duì)于“老婦少夫”的這種婚姻模式是不認(rèn)可的，認(rèn)為這種婚姻是不能夠長(zhǎng)久的，是沒(méi)有好的結(jié)果的。根據(jù)對(duì)這兩個(gè)《象》的分析。我們可以得知，先秦時(shí)期人們對(duì)于這兩種婚姻模式的認(rèn)可度，最主要的原因是兩個(gè)人的結(jié)合是否能夠繁衍后嗣。因?yàn)槟行缘纳挲g要比女性久，老夫少妻依然可以繁衍后嗣。此外，先秦時(shí)期承接原始氏族社會(huì)，社會(huì)意識(shí)中還存在著生殖崇拜的觀念。在原始社會(huì)時(shí)期，由于生產(chǎn)力水平的低下以及人們壽命較低，先民們更加注重對(duì)于后代子嗣的繁衍，所以對(duì)于老夫少妻的婚姻模式是贊成的。如同現(xiàn)今人們常言“不孝有三，無(wú)后為大?！倍素灾械摹敖逵冒酌瑹o(wú)咎。”就是指藉用白茅占卜，來(lái)祈求獲得一份圓滿的婚姻，若是少夫少妻最好了。因而“茅”在此卦中與先秦的婚戀禮俗有一定的相關(guān)性。

三.涉“茅”爻辭的解讀及對(duì)卦旨的闡明

（一）拔茅茹，以其匯征：小往大來(lái)

“茅”的這一爻辭出現(xiàn)在《泰》卦與《否》中?！短坟郧谙?、坤在上的卦象表示的是天地萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)往復(fù)，交匯而生，以此來(lái)達(dá)到一個(gè)和諧共生的社會(huì)狀態(tài)?！疤弊肿怨乓詠?lái)就有國(guó)泰民安之意，國(guó)家社稷穩(wěn)固，人民才能安居樂(lè)業(yè)，這是國(guó)之大事。正如《左傳》中對(duì)國(guó)家大事的記載“國(guó)之大事，在祀與戎”，而此爻辭與先秦時(shí)期人們維系國(guó)家大事的兩種活動(dòng)也有一定的關(guān)聯(lián)。前文中我們已經(jīng)解讀了“茅”所具有的祭祀禮俗，在這里我們要關(guān)注的是“拔茅茹”、“匯”以及“征”這幾個(gè)字詞，“拔茅茹”就是指將茅草連根拔起來(lái)，“匯”陸德明《周易音義》說(shuō)：“匯音胃。并引傅氏注云：“匯，古偉字，美也?！贝藭r(shí)的“胃”，即渭本字。《史記·殷本記》“武乙獵于河渭之間?！薄对?shī)·大雅·大明》“親迎于渭”?？梢?jiàn)商代晚期，殷周固曾以渭河為界。[14]“征”行，進(jìn)的意思。“匯征”就是共同進(jìn)退，這幾個(gè)字詞的意思都與此卦“泰”有關(guān)，同樣也說(shuō)明要想維系國(guó)家的安穩(wěn)，人們必須像茅根一樣齊心協(xié)力，共同進(jìn)退，抵御外敵進(jìn)攻，從而獲得吉，實(shí)現(xiàn)國(guó)泰民安。再根據(jù)此爻辭的《象》曰：“拔茅征吉，志在外也”，說(shuō)明人們要像茅根一樣團(tuán)結(jié)對(duì)外，上下一心，團(tuán)結(jié)一致，這樣才能維系國(guó)家根本，以此獲得吉，實(shí)習(xí)國(guó)家祥和。正如李鼎祚的《周易集解》王弼曰：“茅之為物，拔其根而相牽引也。茹，相牽引之貌也。三陽(yáng)同志，俱志在外。初為類(lèi)首，已舉，則從若茅茹也。上順而應(yīng)，不為違距，進(jìn)皆得志。故‘以其類(lèi)，征吉也?！盵15]63關(guān)于“茅”的這一爻辭，在《否》卦也出現(xiàn)了?！斗瘛坟?，“泰極而否”，二者內(nèi)容上雖然相反，但卦旨中心都是指通過(guò)打破常規(guī)，來(lái)實(shí)現(xiàn)天地之間萬(wàn)物的和諧相生。又根據(jù)這一爻辭的《象》曰：“拔茅征吉，志在君也”，可知此爻辭的“拔茅”是指將志同道合之人團(tuán)結(jié)起來(lái)。那么國(guó)家想要實(shí)現(xiàn)國(guó)泰民安，就需要民眾與君主團(tuán)結(jié)一致，正是因?yàn)槊癖娕c君主的團(tuán)結(jié)，國(guó)家社稷才會(huì)獲得穩(wěn)定。如孟子所言：“民為貴，社稷次之，君為輕?！边@種君主對(duì)于民眾的重視，民眾與君主的團(tuán)結(jié)，正符合此爻辭的卦旨，“由小而大”，“由微而盛”。正如老子的“禍福相依”，泰否也是相廳轉(zhuǎn)化的，居安應(yīng)思危，否極將泰來(lái)。系辭：“危者安其到位也，亡者保其存者也，亂著有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安國(guó)家可保也?！盵16]

（二）藉用白茅：利有攸往

“茅”的這一爻辭出現(xiàn)在《大過(guò)》卦中?！洞筮^(guò)》卦巽在下、兌在上?！断蟆吩唬骸皾蓽缒?，大過(guò)”，就是澤水淹沒(méi)了樹(shù)木，說(shuō)明水的不平凡，大有驚天駭人之勢(shì)，故以此為“大過(guò)”?！敖逵冒酌?，無(wú)咎”，“藉”是指以草墊而坐，“茅”先前我們也講到它可以用來(lái)編織草墊，這里的意思是坐在白茅編織的草墊上，這是沒(méi)有什么過(guò)錯(cuò)的，此爻辭也說(shuō)明了初六的小心謹(jǐn)慎，然而這種小心謹(jǐn)慎的態(tài)度正是成就不平凡事業(yè)所需要的。另外，“茅”在里是除了具有柔軟的外在特征外，也具有其“柔”的內(nèi)在意蘊(yùn)，因?yàn)椤懊钡募漓牍τ茫沟谩懊痹诖藭r(shí)又具有恭敬謹(jǐn)慎之意，這也正是做大事者所必須具備的要素。正如《御纂周易折中》載程傳：“初以陰柔巽體而處下，過(guò)于畏慎者也。以柔在下，用，茅藉物之象，不錯(cuò)諸地而藉以茅，過(guò)于慎也，是以“無(wú)咎”。茅之為物雖薄，而用可重者，以用之能成敬慎之道也。慎守斯術(shù)而行，豈有失乎？大過(guò)之用也?！断缔o》云：“茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術(shù)也以住，其無(wú)所失矣”，言敬慎之至也。茅雖至薄之物，然用之可甚重。以之藉薦，則為重慎之道，是用之重也。人之過(guò)于敬慎，為之非難，而可以保其安而無(wú)過(guò)。茍能慎斯道，推而行之于事，其無(wú)所失矣?！盵17]再根據(jù)此爻辭的《象》曰：“藉用白茅，柔在下也”，藉用白茅主要指的是做事的恭敬謹(jǐn)慎的態(tài)度，柔在下也是從事物的外在特征看到內(nèi)的本質(zhì)意蘊(yùn)，成大事者，不光具有敬慎的態(tài)度，更應(yīng)該講求行事的方法，從外在特征看到內(nèi)在本質(zhì)，尋求合適的方法解決問(wèn)題，從而實(shí)現(xiàn)自己的抱負(fù)?！洞筮^(guò)》卦的卦旨是成就不凡的業(yè)績(jī)，而這種敬慎的態(tài)度和注重行事的方法正是成就不凡業(yè)績(jī)所必須的，如“大過(guò)：“棟橈，利有攸往，亨”，《彖傳》說(shuō)：大過(guò)卦，表征陽(yáng)剛過(guò)盛。“棟梁彎曲”，是由于棟梁首尾兩端柔弱。陽(yáng)剛過(guò)盛卻居中正之位，謙遜而又和悅，可以出行。有利于繼續(xù)前往，而且暢通無(wú)阻。又如此爻辭的《象》曰：澤滅木，大過(guò)，君子以獨(dú)立不懼，道世無(wú)悶。

“茅”在先秦時(shí)期與人們生產(chǎn)生活具有緊密的聯(lián)系。本文基于其生物特性與實(shí)用價(jià)值，分析了其在《周易》中蘊(yùn)含的禮俗信息，對(duì)《周易》相關(guān)別卦卦旨具有闡明功能，如《泰》《否》《大過(guò)》卦等。除“茅”之外，《周易》作為殷周社會(huì)歷史生活的反映，尚保留著其他大量類(lèi)似于此的名物，其中包蘊(yùn)的禮俗及其闡明卦旨的功能有待于作更多更深入的研究探討。

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（作者單位：上海大學(xué)）