蘇文灝 張 玲

衣衽是中國歷史文化重要的認(rèn)同符號(hào)，左、右衽之別象征著古代漢民族與他族間的“華夷之辨”，漢民族始終恪守著“以右為尊”之準(zhǔn)則，并伴隨朝代更迭對衣衽方向賦予了更多的文化內(nèi)涵。時(shí)至明中后期，外藩使者游記、畫作及部分婦人容像皆出現(xiàn)漢族女性衣衽為左的形象，成為明統(tǒng)治期間獨(dú)特的文化縮影。明代漢族女性服左衽現(xiàn)象與傳統(tǒng)古代衣飾觀念的分野，是激發(fā)學(xué)者對此進(jìn)行學(xué)術(shù)深挖的根源。先秦始，左衽即華夏民族之外他族的外觀形象符號(hào)，并逐漸成為古人視夷蠻區(qū)域的固化思維①；而在儒家文化圈范疇，左衽又作為逝者入殮時(shí)的著服形制②。漢人不服左衽卻在明朝這樣“崇古禮、復(fù)周制”的時(shí)代出現(xiàn)，此現(xiàn)象必存在一定的社會(huì)因素影響。

前期學(xué)者對于明代漢族女性服左衽略有觀點(diǎn)涉及，陳寶良認(rèn)為明代日常服飾生活中的胡化現(xiàn)象最為明顯的例子就是對“左衽”的習(xí)以為常，并以朝鮮使臣崔溥《漂海錄》提到的“江南婦女所服皆左衽”③為例證，此觀點(diǎn)較受學(xué)界認(rèn)同；部分學(xué)者誤讀明初明太祖朱元璋政治主張“衣冠悉復(fù)唐制”④之意，認(rèn)為明代女裝出現(xiàn)的左衽現(xiàn)象是承唐代“胡風(fēng)”習(xí)尚，經(jīng)歷宋、元積淀，服左衽逐漸成為明人習(xí)以為常的穿著習(xí)慣，左、右衽的差異已無太多含義⑤。綜上學(xué)人所用的研究方法，多從文獻(xiàn)釋析女服左衽現(xiàn)象，而對其它圖像資料鮮有涉及，所持立論的學(xué)理支撐不足；同時(shí)，研究視野專注于明中后期，忽略與明前期女性衣衽狀況的關(guān)聯(lián)，仍較難明晰明代漢族女性服左衽現(xiàn)象之根源。因此，從域外文獻(xiàn)與圖像史料洞察明中后期漢族女性服左衽的實(shí)際情況，連同明代前中期政治導(dǎo)向、女性服飾禮制以及元以降漢族女性著衣文化，更為客觀地揭示明代女性衣衽方向之選擇，進(jìn)階探析多元社會(huì)因素對明代女性服飾文化的影響。

一、“女性所服皆左衽”：域外眼中的左衽現(xiàn)象

現(xiàn)存可循的兩條有關(guān)明代漢族女性服左衽的記載，分別源自朝鮮李朝使臣崔溥所著《漂海錄》及趙濈所著《燕行錄》。

《漂海錄》完成于公元1488 年（明弘治時(shí)期），其記載了朝鮮官員崔溥于閏正月初奉差出海，因遇暴風(fēng)襲擊，偕同船42 人從朝鮮濟(jì)州島漂流至中國浙江地區(qū)，并從中國南方一路北上，將所遇見聞及感受撰寫出5·4 萬字的報(bào)告，終成《漂海錄》并獻(xiàn)給朝鮮國王⑥。

聚焦《漂海錄》“江南婦女所服皆左衽”的前、后文語意，其描繪了明代長江以南地區(qū)男、女的服飾面料、種類及樣式，具體如下：

其服飾，則江南人皆穿寬大黑襦袴，做以綾、羅、絹、綃、匹緞?wù)叨?；或戴羊毛帽、黑匹緞帽、馬尾帽，或以巾帕裹頭，或無角黑巾、有角黑巾、官人紗帽，喪者白布巾或粗布巾；或著靴，或著皮鞋、?鞵、芒鞵，又有以巾子纏腳以代襪者。婦女所服皆左衽。首飾于寧波府以南，圓而長而大。⑦

此表述將著衣群體、著衣場景進(jìn)行了碎片化的整合，較難判斷崔溥所見人群具體為何種身份、階級，但從文中出現(xiàn)的諸多衣飾名目可大致推斷為江南地區(qū)的普通民眾。與此同時(shí)，崔溥在“江南婦女所服皆左衽”后又對北方地區(qū)女性衣衽方向加以闡釋，即：“自滄州以北，女服之衽或左或右，至通州以后皆右衽?！雹啻颂幰詼嬷轂榻缦薜谋狈降貐^(qū)出現(xiàn)了女性衣衽左、右并存的狀態(tài)，而愈發(fā)靠近當(dāng)時(shí)政治中心（北京）的北方女性則更加堅(jiān)守右衽。

距崔溥《漂海錄》135 年后（即1623 年明朝天啟年間），朝鮮使臣趙濈的《燕行錄》同樣也記載了女子著衣左衽的現(xiàn)象，其對位屬中原的山東地區(qū)婦女穿左衽大感不解，稱：“女子且有左衽者，豈齊魯遺風(fēng)有左衽之俗耶？怪哉怪哉！”⑨

崔溥與趙濈的文字表述似乎勾勒出明中后期江南地區(qū)、中原地區(qū)女性服左衽的著衣現(xiàn)象，而日本應(yīng)仁時(shí)期著名僧侶畫家雪舟（又名雪舟等楊）于1468年（明成化四年）到訪中國、駐留寧波時(shí)期⑩所繪的《國國人物圖卷》（圖1），亦能夠?qū)Υ掬?、趙濈之言予以圖像證實(shí)。

圖1：（日）雪舟，《國國人物圖卷》，1468 年

雪舟描繪了其所見明時(shí)的各色人等，畫中僅有的兩位女性形象（大人女子與百姓女子）皆服左衽短襖配裙，而其余男性形象（包含異邦人）或右衽或圓領(lǐng)，無見左衽。雪舟筆下命婦到民婦的一致左衽，更為肯定了崔溥與趙濈的“女子服左衽”之說。

然而，域外文獻(xiàn)所載明代女性服左衽卻在明廷治下的方志風(fēng)俗及筆記中無從尋覓，并且部分區(qū)域方志仍將“左衽”視為“華夷之辨”的代名詞，如明弘治《溫州府志》序言部分述：“自胡元入主中國，天下淪胥左衽矣，……我太祖高皇帝再造華夏，重整冠裳?！?此處亦表明，明廷初期否定元制，恢復(fù)漢衣冠秩序的政治目的；而明萬歷《杭州府志》所載明代文學(xué)家李夢陽的詩歌作品《朱仙鎮(zhèn)廟》中，“百戰(zhàn)回戈地，中原左衽時(shí)”?一句有著強(qiáng)烈的民族情愫于其中，左衽被形象地描繪成入侵中原的夷狄。明時(shí)文獻(xiàn)與域外史料所載有關(guān)服左衽現(xiàn)象的相左，是否說明朝鮮與日本使者所見女性服左衽為個(gè)例或蓄意夸大？被史料隱蔽的女性服左衽真實(shí)情況需要通過現(xiàn)存的明代婦人容像進(jìn)一步揭示。

二、“寫真”的圖像：從明代婦人容像管窺左衽

明代民間婦人的容像即祖宗像，多為長者身后晚輩找專人繪制，用以紀(jì)念或祭拜。明、清兩代祖宗像的繪制具有較為嚴(yán)格的程序，其是象征祖宗本人的一件載體；如實(shí)表達(dá)，不避開描繪對象的缺陷是祖宗像寫實(shí)性的重要表現(xiàn)?。因而，明代女性容像是真實(shí)反映明代女性服飾狀況的客觀材料。

通過收集明代婦人容像中的左衽案例，較為清晰地發(fā)現(xiàn)容像所屬時(shí)代集中在明中后期，且分散于山西、江蘇、甘肅、浙江等地區(qū)，容像形式為單人坐像與夫妻坐像兩種。這些容像中，婦人多著常服性質(zhì)的左衽交領(lǐng)方補(bǔ)暗紋短衫，僅在服色與紋樣上有所不同。而夫妻坐像，夫坐畫面右側(cè)、服右衽，妻坐畫面左側(cè)，服左衽，身后皆有女性侍從（圖2）；婦人單人坐像，居中而坐服左衽，身后侍從于畫面左側(cè)站立（圖3）。此外，一些婦人容像中也出現(xiàn)了外著圓領(lǐng)衫、內(nèi)著左衽中單的形象。

圖2：[明]佚名，《先考張濟(jì)民、先妣趙氏容像》，傳為江蘇蘇州地區(qū)容像，17 世紀(jì)

圖3：[明]佚名，《佚名容像》，該容像傳為山西某家族女性長者，17 世紀(jì)

有學(xué)者認(rèn)為，明代祖宗像地位更高的男性位居右邊，相對于另一邊的女性祖先合乎規(guī)矩的“左”而言，這是更為尊貴的位置。而在男、女祖先分開畫像時(shí)仍然要按照同樣的男右女左的禮儀位置懸掛?。此論斷似乎能夠解釋祖宗像中出現(xiàn)女性服左衽的原因，然而僅以圖像傳遞綱常思想釋析服左衽之目的，則會(huì)忽略明代女性在實(shí)際生活中穿用左衽的意義。

將其它夫婦容像與如上容像進(jìn)行對比，與之相近時(shí)期或稍晚時(shí)期仍存較多婦人服右衽的情況（圖4），如若秉持“男尊女卑”的方位觀念，則與明時(shí)實(shí)際女性容像左、右衽并存的狀況不符。同時(shí)，對比多數(shù)元代墓室壁畫中《夫婦像》“男右衽，女左衽”的著衣形象?，明代夫婦容像似有借鑒元時(shí)祖宗像的繪制方式，而女服左衽也存對蒙元服飾習(xí)慣的沿襲。相較婦人容像的左衽個(gè)案，現(xiàn)藏蘭州榆中縣博物館的《方氏像譜》?（圖5）與現(xiàn)藏于浙江義烏博物館、由明末女性文人倪仁吉所繪的《吳氏先祖圖冊》也同時(shí)出現(xiàn)了女性服左衽、右衽的容像，此種家族迭代的肖像系譜方式則更有力地證明了明代女性著衣左、右衽之并存，且逾明中后期越發(fā)左衽的趨勢。

圖4：[明]佚名，《佚名男女容像》，傳為北京地區(qū)容像，17世紀(jì)

圖5：[明]佚名，《方氏像譜》，《六世祖姑著左衽常服像與六世祖妣葛氏右衽常服像》，明弘治時(shí)期

事實(shí)上明代女服左衽現(xiàn)象存在一定的場合性、分期性、區(qū)域性。綜上婦人容像可知，女性服左衽多為常服，正式著裝仍選擇符合禮制的團(tuán)領(lǐng)衫，服左衽即為生活習(xí)慣；女性衣衽方向的選擇受到時(shí)代、地區(qū)、政治文化的影響更為直接。從明中后期始，女服左衽的容像逐漸增多，這種變化從《方氏像譜》四世祖妣（永樂時(shí)期離京、定居蘭州）至八世祖妣的衣衽變化即可察覺。同時(shí)，容像所屬地區(qū)愈接近明時(shí)政治中心（北京），容像的衣衽方向則多為右衽；而地域上遠(yuǎn)離皇權(quán)輻射，服左衽這一著衣習(xí)慣則具備穿用的空間與條件，此推論與前文崔溥《漂海錄》中的闡釋較為吻合。

如若域外文獻(xiàn)記載與明代婦人容像能夠證明有明一代女性服左衽的真實(shí)性，為何方志、筆記及明早期婦人容像中沒有出現(xiàn)左衽？一方面，地方志設(shè)置風(fēng)俗門類本身就聯(lián)結(jié)國家與社會(huì)的關(guān)系，是透視二者關(guān)系的窗口，其中內(nèi)容會(huì)反映國家政策的實(shí)施情況?；而女服左衽顯然與明初制定的“改衣冠、別章服、正綱常、明上下，盡復(fù)先王之舊”?政策相悖，故不能出現(xiàn)在文獻(xiàn)中；另一方面，明代朝臣像和宦績圖在明代中后期比較流行，而庶民像和家慶圖在明后期逐漸增多?，因而明早期鮮有服左衽容像很大程度上源于缺少呈現(xiàn)載體。

三、宗教視像與世俗形象：明代寶寧寺水陸畫中的女服左衽

除明代中后期部分地區(qū)女性容像出現(xiàn)服左衽的案例外，位于山西右玉寶寧寺的明代水陸畫也出現(xiàn)了男服右衽、女服左衽的形象，考察明代其它現(xiàn)存水陸畫中的人物形象則多皆右衽?，寶寧寺水陸畫成為了現(xiàn)存可知出現(xiàn)女服左衽形象的明代寺觀壁畫載體，這為闡釋明代中后期漢族女服左衽現(xiàn)象增添了立論支撐。

寶寧寺水陸畫中的女服左衽形象主要集中在普通女性群體，如抱孩童的婦人、《菩薩圖》與《眾神圖》（圖6）中舉幡的侍女、女性隨從以及部分圖像中老嫗、棄妻等形象（圖7）。相較于普通女性形象，寶寧寺水陸畫中的女性仙人、貞烈賢婦之形象則皆服右衽，衣衽方向的左、右之別劃分了現(xiàn)實(shí)存在與理想塑造，服左衽者似乎是對明代社會(huì)某些地區(qū)世俗衣束的真實(shí)寫照。

圖6：[明]佚名，寶寧寺明代水陸畫《阿利帝母大羅剎諸神眾》，明正統(tǒng)時(shí)期

圖7：[明]佚名，寶寧寺明代水陸畫《墮胎產(chǎn)亡嚴(yán)寒大暑孤魂眾》（局部），明正統(tǒng)時(shí)期

學(xué)界對于明代寶寧寺水陸畫的年代斷定問題一直存在爭議，有學(xué)者從水陸畫的質(zhì)地選擇、繪畫風(fēng)格及人物線條等視角判斷寶寧寺水陸畫應(yīng)為元時(shí)所作，并認(rèn)為畫中人物服飾裝扮皆元時(shí)樣式?。而有學(xué)者對此觀點(diǎn)予以駁斥，通過“剌賜鎮(zhèn)邊”裝裱題記推論出該水陸畫為明英宗賞賜，目的是為了超度邊塞戰(zhàn)死亡魂，以求國泰民安?。此外，從寶寧寺明成化十年（1474 年）碑記載，寶寧寺創(chuàng)建于明天順?biāo)哪辏?460 年）?，因而寶寧寺水陸畫應(yīng)在明時(shí)完成。

這里產(chǎn)生了一種矛盾觀點(diǎn)，為何明代水陸畫采用元時(shí)創(chuàng)作手法、女性服飾采元代左衽？有兩點(diǎn)原因值得注意：其一，明時(shí)山西地區(qū)水陸畫仍延續(xù)著前代水陸畫的創(chuàng)作范式。有學(xué)者從山西建福院和巖山寺碑文推論出山西地區(qū)從金代始即已形成穩(wěn)定的水陸法會(huì)傳統(tǒng)，元明清歷代基本沿用?，寶寧寺水陸畫即參照元代水陸畫粉本予以創(chuàng)作；其二，明代水陸畫趨向民間化和世俗化，一定程度上反映了百姓的愿望，仍以寶寧寺水陸畫為例，畫中描繪的明代生活習(xí)俗與服飾，可使觀者感受到明代的社會(huì)風(fēng)貌?。由此推論，明代寶寧寺水陸畫中的女服左衽形象是該地區(qū)民間女性著裝的真實(shí)存在，因地處北方邊塞易受蒙元服飾遺風(fēng)影響，至明時(shí)女性仍保留著服左衽習(xí)慣。在明廷初期聲勢浩大的“去元化”“復(fù)漢衣冠”的政治文化思潮下，部分地區(qū)卻依然延續(xù)左衽習(xí)俗，政治傾向與民間服飾習(xí)俗之間保持著怎樣的關(guān)系？此處需進(jìn)一步探討。

四、革舊與沿襲：政治與遺俗角力下的明初女服左衽現(xiàn)象

明代中后期出現(xiàn)的女服左衽現(xiàn)象并非無源之水，元明鼎革時(shí)明廷即提出一攬子“反元驅(qū)胡”的政治主張，并滲透到服飾制度之中。然而，蒙元服飾舊俗卻在如此的政治文化背景下悄然在民間持續(xù)沿襲，部分地區(qū)的服飾習(xí)慣并沒有因政治主張而發(fā)生鮮明更易。

中國古代的統(tǒng)治者只有遵守禮的秩序，統(tǒng)治的正統(tǒng)性才能被承認(rèn)。明太祖朱元璋著手建國的施政方針是確立禮與法?，通過明代初期重塑衣冠體系與秩序，以整飭“華風(fēng)淪沒，彝道傾頹”的社會(huì)風(fēng)俗。雖然明初正統(tǒng)論最看重“混一寰宇”之大一統(tǒng)?，但“華夷之辨”的觀念仍強(qiáng)勁滲透在國家服制建設(shè)中。明初以去蒙古化為目標(biāo)的服飾復(fù)古改革，目的在于塑造明政權(quán)“承古先圣之統(tǒng)”的正統(tǒng)地位，以期加強(qiáng)民眾對新政權(quán)的認(rèn)同??！睹魈鎸?shí)錄》記載朱元璋對“婦女衣窄袖短衣，下服裙裳，無復(fù)中國衣冠之舊”“甚厭之”，“至是悉命復(fù)衣冠如唐制”?。明初始統(tǒng)治者即對蒙元服飾文化持鄙夷態(tài)度，這其中自然包括左衽；而在文化宣傳中，女服左衽也成為明廷釋放政治態(tài)度的信號(hào)。如明初期翻刻元代忽思慧所著的營養(yǎng)學(xué)專著《飲膳正要》，其中多幅插圖描繪貴婦通過看畫調(diào)理身體的“陰”（涼）、“陽”（熱）平衡，而貴婦所服皆為左衽（圖8），反映明人對前朝蒙元民族仍保持的文化認(rèn)知。此外，明永樂時(shí)期宮廷繪畫《四季貨郎圖》中（圖9），女性與男性貨郎構(gòu)成了“陰陽調(diào)和，四時(shí)規(guī)律”的狀態(tài)。從《春景》女性服右衽形象至《夏景》服左衽，再至《秋景》《冬景》時(shí)歸至右衽，女性角色的衣衽方向根據(jù)陰陽狀態(tài)相應(yīng)轉(zhuǎn)變，而男性貨郎角色始終保持右衽示人，作品暗含著“男主女從”的社會(huì)架構(gòu)，女服左衽形象是表明女性從屬地位的符號(hào)象征。然而事實(shí)上，明代初期的政治態(tài)度與文化宣傳卻與明代女性延續(xù)服飾習(xí)俗的意愿存在較大差距。

圖8：[明]佚名，《飲膳正要》中的插圖，1450 ～1456 年

圖9：[明]佚名，《四季貨郎圖》，明永樂時(shí)期

元末明初，在金元兩代濃厚的民族混融氛圍里，漢族民眾服飾風(fēng)尚深受北族影響，“胡漢”間的文化界限日益消泯。一方面，北方地區(qū)經(jīng)歷兩個(gè)半世紀(jì)草原民族統(tǒng)治，民族間的雜居使其“胡化”程度更深；另一方面，南方地區(qū)雖僅經(jīng)歷九十年的蒙古統(tǒng)治，但部分江南地區(qū)漢族人士出于仕宦需要，自行攀附“胡風(fēng)”，導(dǎo)致蒙元服飾文化在相關(guān)區(qū)域滋生?。因此，明代政治文化宣傳中對女性服左衽的鄙夷，并非代表民間社會(huì)真實(shí)的文化認(rèn)同，元時(shí)的服飾習(xí)慣隨時(shí)間積淀至明時(shí)儼然成為部分地區(qū)著裝的日常習(xí)慣。無錫明初周氏墓出土的四件女性左衽短襖補(bǔ)充了明初期左衽服飾遺存的實(shí)物案例。

周氏墓于2002 年被發(fā)掘，出土的四件短襖皆為直領(lǐng)、對襟且左側(cè)開襟，其中一件保存最為完整的平紋地“卍”字紋綺襖能夠體現(xiàn)如上特征?（圖10）。趙豐認(rèn)為，與其它墓出土右衽女短襖相比，周氏墓出土的左衽短襖成為了一個(gè)特例，這類左側(cè)開襟服裝很有可能是太湖流域女性服飾的特殊樣式?。周氏墓出土短襖實(shí)為元明時(shí)期較為常見的雙復(fù)斜襟、左右偏衽的女性上衣，并非完全左衽乃元時(shí)即有的女性服用，而與周氏墓相鄰區(qū)域的元末蘇州吳張士誠母曹氏墓，也曾出土過相似衣襟特征的夾袍?（圖11）。

圖10：明代無錫周氏墓出土平紋地“卍”字紋綺襖實(shí)物照片與版式圖線稿

圖11：蘇州吳張士誠母曹氏墓出土綾織“卍”字紋夾袍影像資料

左衽女性服飾的出土以及政治文化傾向與現(xiàn)實(shí)生活間的差異，證實(shí)了明代初期社會(huì)“元俗胡風(fēng)”的沿襲，但明代女性服左衽現(xiàn)象卻集中出現(xiàn)在明中后期的江南地區(qū)？而域外使者會(huì)對漢族女性服左衽大感不解？這其中涉及兩點(diǎn)原因：第一點(diǎn)，明中后期江南地區(qū)民間女性出現(xiàn)了衣飾追新逐異之風(fēng)，服飾厭常斗奇，崇尚奇裝異服，進(jìn)而形成一種“服妖”現(xiàn)象，并從時(shí)尚轉(zhuǎn)而復(fù)古?。此種文化背景為女服左衽提供了文化土壤。第二點(diǎn)，長久以來因“共主”傳統(tǒng)，中國與周邊國家尤其是朝鮮、日本產(chǎn)生了文化認(rèn)同，而賜服活動(dòng)則維系著國家間的“藩屬”關(guān)系，賜服成為了中日關(guān)系的晴雨表?以及朝鮮禮服制度繼承與改造的樣本?，中國傳統(tǒng)服飾制度已深入兩國的文化認(rèn)知中，因而遇見漢族女性服左衽必感詫異與疑惑。

四、結(jié)論

明代中后期漢族女性服左衽現(xiàn)象是部分地區(qū)對于元俗的傳續(xù)，明初因推行“復(fù)漢衣冠”“去胡化”的政治主張，文化宣傳方面仍持“華夷之辨”的態(tài)度。從出土實(shí)物可證，明初期民間即有女性服左衽實(shí)例，而在明中后期因肖像畫的普及，才可通過圖像發(fā)現(xiàn)女服左衽的線索。從婦人服左衽容像的區(qū)域分布及寶寧寺水陸畫可推論，明中后期女服左衽現(xiàn)象集中在江南地區(qū)及甘肅、山西等北方區(qū)域，前者或因 “追新逐異”風(fēng)潮的影響，在明中后期服左衽現(xiàn)象較甚；后者因遠(yuǎn)離政治“風(fēng)眼”，在服飾擇用上有了更多自主性，對元俗的承襲干擾較少，而靠近政治中心的地區(qū)則傾向堅(jiān)守右衽。域外史料結(jié)合婦人容像還原了明中后期漢族女性服左衽的形象，而方志對于服左衽的否定態(tài)度，以及筆記中并無服左衽風(fēng)俗，亦表達(dá)明代政策推行與社會(huì)習(xí)尚間的不一致，明廷對左衽的鄙夷更多地體現(xiàn)在具有政治寓意的文字與圖像中，其影響力局限于皇權(quán)中心。

注釋：

① 邢義田：《立體的歷史：從圖像看古代與域外文化》，北京：三聯(lián)書店，2014 年，第94 頁、第138 頁。

② [漢]鄭玄注、[唐]賈公彥疏：《儀禮注疏》卷第三十六《士喪禮》，李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏》，北京：北京大學(xué)出版社，1999 年，第681 頁。

③ 陳寶良：《朝代更替與華夏民族服飾文化心理變遷—以元明、明清鼎革為例》，《藝術(shù)設(shè)計(jì)研究》，2019 年第1 期，第25 頁。

④ 此處唐制并非指唐代制度，而是強(qiáng)調(diào)恢復(fù)周漢文化傳統(tǒng)；從明初宮廷冠服制度中古禮服制的回歸便可窺其深意。[明] 陳建撰：《皇明通紀(jì)法傳全錄》卷四，北京：中華書局，2008 年，第137 頁。

⑤ 劉寶全、邵雙雙：《朝鮮使臣眼中的明末山東社會(huì)風(fēng)俗》，《朝鮮·韓國歷史研究》，2015 年，第159-160 頁；王統(tǒng)斌：《歷代漢族左衽服裝流變探究及其啟示》，江蘇：江南大學(xué)，碩士學(xué)位論文，2012 年，第24-25 頁；李莉：《明代江南服飾風(fēng)尚的研究》，江蘇：江南大學(xué)，碩士學(xué)位論文，2022 年，第58 頁。

⑥ 葛振家：《崔溥〈漂海錄〉評注》，北京：線裝書局，2002 年，第1 頁。

⑦ [朝鮮李朝]崔溥撰，葛家振點(diǎn)注：《漂海錄—中國行記》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，1992 年，第193-194 頁。

⑧ 同注⑦，第194 頁。

⑨ [朝鮮李朝]趙濈：《燕行錄》，1623 年閏10月20 日條，弘華文主編：《燕行錄全編》第一輯，廣西：廣西師范大學(xué)出版社，2013 年，第402 頁。

⑩ 傅抱石：《雪舟》,北京：新華書店，1956 年，第7 頁。

? [明]王瓚、蔡芳編撰，胡珠生校注：《弘治溫州府志》，上海：上海社會(huì)科學(xué)院出版社，2006 年，第1 頁。

? 李夢陽《朱仙鎮(zhèn)廟》全詩為“宋墓莽岑寂，岳宮今在茲；風(fēng)霜留檜柏，陰雨見旌旗；百戰(zhàn)回戈地，中原左衽時(shí)；土人嚴(yán)伏臘，偏護(hù)向南枝?！眳⒁奫明]陳善等修：《杭州府志》卷之四十六，臺(tái)北：成文出版社，1983 年，第2948 頁。

? 吳燦：《明清祖宗像研究》，湖南：湖南大學(xué)，博士學(xué)位論文，2016 年，第117-118 頁。

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? 元代多處具有代表性的墓室壁畫《夫婦圖》，如寧家營子1982 年壁畫墓《夫婦端坐圖》、山西武氏夫婦墓《夫婦端坐圖》及山東濟(jì)南埠東村壁畫墓《夫婦端坐圖》皆為男服右衽、女服左衽。

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