關(guān)鍵詞：尚象；尚質(zhì)；汝瓷；極簡(jiǎn)主義

一、“ 器以藏禮”：作為禮器的宋瓷

宋代瓷器廣泛用于日常生活與禮樂祭祀。禮制在古代文化中占據(jù)著核心地位，古人通常運(yùn)用當(dāng)時(shí)最為先進(jìn)的技藝來制造禮器，從玉器到青銅器再到瓷器皆如此。宋代，瓷器可作為喪禮明器。據(jù)《宋史》載，乾德元年（963），宋太祖改葬其父宣祖于河南府鞏縣安陵，隨葬明器有“包牲、倉瓶、五谷輿、瓷甒、瓦甒、辟惡車”［2］2848?！按僧W”為瓷器，“甒”是盛酒器，北宋聶崇義的《新定三禮圖》有甒圖并附文曰：“《既夕禮》云：‘甒二，醴、酒。冪用功布?！⒃疲骸W，亦瓦器也。容受宜與甕同。中寬，下直，不銳，平底。其甕下銳，與甒為異。’”［3］“五谷輿”又稱“五管瓶”，是一種有五個(gè)朝上莖狀管的瓷器。龍泉青瓷博物館所藏的一件五管瓶，瓶蓋內(nèi)有墨書銘文“庚戌十二月十一日太原王記”，庚戌年即北宋神宗熙寧三年（1070）。該館所藏另一件五管瓶的瓶蓋內(nèi)側(cè)銘文為：“張氏五娘，五谷倉柜，上應(yīng)天宮，下應(yīng)地中，蔭子益孫，長(zhǎng)命富貴。”［4］可見“五谷輿”有祈求五谷豐登，庇蔭子孫之意。

宋太祖開啟了宋朝“御容供奉”［5］，在宮觀中專設(shè)一殿，供奉已歿父母或其他帝后，又稱“御神殿”。“乾德六年，就安陵舊城置院建殿，設(shè)宣祖、昭太后像?！保?］718“大中祥符二年五月，以修玉清昭應(yīng)宮，特置東〔窯〕務(wù)。”［6］7263 玉清昭應(yīng)宮供奉宋圣祖及太祖、太宗像，并舉行祭祀活動(dòng)。“窯務(wù)”機(jī)構(gòu)并非常設(shè)機(jī)構(gòu)，“京東西窯務(wù)，掌陶土為磚瓦器，給營(yíng)繕之用”［6］7262?！案G務(wù)”含十等匠人，其中，合藥匠、青作匠很可能司職青瓷器的釉色材料調(diào)配與器物燒造。那么“東〔窯〕務(wù)”的職責(zé)即燒造宮殿修繕?biāo)璧慕ㄖ牧吓c祭祀所用青瓷器。大中祥符三年（1010），宋真宗下詔將御神殿的供奉禮儀，如饗廟之禮，納入國(guó)家禮儀制度之中。此外，朝鮮半島的黃海峰泉郡円山里青瓷窯址曾出土青瓷豆等祭器，有銘文曰：“淳化三年壬辰太廟第四室享器匠王公佶造?！保?］鑒于高麗與宋朝的文化交流歷史，這些祭祀瓷器的原型不排除是來自北宋。

宋代朝廷還將精美瓷器賞賜地方，用于祠祀。趙蕃（1143 — 1229）《鑒山主以天圣宣賜行道者五百金裝羅漢青瓷香爐為示，復(fù)用韻》詩曰：“耀州燒瓷樸不巧（朽），獅子座中蓮葉繞?！保?］趙蕃所看到的耀州瓷器，正是來自天圣年間（1023 — 1032）朝廷之賞賜。

北宋時(shí)，朝廷經(jīng)常討論郊祀用陶瓷器問題。宋《郊廟奉祀禮文》云：“禮院儀注，慶歷七年，禮院奏準(zhǔn)修制郊廟祭器所狀，……臣等參詳古者祭天，器皆尚質(zhì)，蓋以極天下之物，無以稱其德者。……今伏見新修祭器改用匏爵、瓦登、瓦罍之類，蓋亦追用古制，欲乞祭天神位?！蕭叩囟?，器用陶匏，席以藁秸，因天地自然之性。”［9］這些用于郊廟的“新修祭器”中，“瓦登”“瓦罍”指無釉之陶器，而所謂“器用陶匏”之“陶”則可能包含了瓷器。北宋神宗元豐年間，政府官員提議在郊祀中使用“陶器”，引《宋朝儀注》云：“郊之祭也，器用陶匏，以象天地之性；椫用白木，以素為質(zhì)。今郊祀，簠、簋、尊、豆皆非陶，又用龍勺，未合禮意。請(qǐng)圜丘、方澤正配位所設(shè)陶、簋、尊、豆改用陶器，仍以椫勺。”［10］李剛指出“陶”與“窯”音義相同，宋人典籍中所說的“陶器”相當(dāng)于“窯器”。［11］葉寘《坦齋筆衡》說“命汝州造青窯器”［12］346，意思是朝廷命汝州燒造青瓷器。北宋曾出使高麗的徐兢撰《宣和奉使高麗圖經(jīng)》記載所見器皿，如“陶尊”：“陶器色之青者，麗人謂之翡色，近年以來制作工巧，色澤尤佳。酒尊之狀如瓜，上有小蓋，面（而）為荷花、伏鴨之形。復(fù)能作碗、碟、桮（杯）、甌、花瓶、湯盞，皆竊仿定器制度。故略而不圖，以酒尊異于他器，特著之?！保?3］66 又如“陶爐”：“ 狻猊出香亦翡色也。上有蹲獸，下有仰蓮，以承之。諸器惟此物最精絕，其余則越州古秘色、汝州新窯器，大概相類?！保?3］66 高麗所有的翡色“陶尊”“陶爐”，即青瓷尊與青瓷熏爐，而非簡(jiǎn)單的陶器。

皇家、朝廷將瓷器用于喪禮、玉清昭應(yīng)宮祭祀、賞賜地方祠祀、郊祀等，顯示出宋瓷在禮制中的重要地位。因此，宋代官方常采用“制樣須索”的方式來制器，由中央指派或地方官員管理，匠人燒制，燒成器物不輕易外流。瓷器從生產(chǎn)、流通到使用均體現(xiàn)出強(qiáng)烈的官方因素。

二、汝窯瓷器的器形與裝飾極簡(jiǎn)

宋朝皇帝渴望“稽古作新，以追三代之隆”，青銅器是禮器大宗，宋代熱衷收藏、考定、圖錄、新制青銅器，體現(xiàn)出整個(gè)宋代文化的“再現(xiàn)三代思想”。［14］政和三年（1113），宋徽宗下詔“比裒集三代鼎彝、簠簋、盤匜、爵豆之類凡五百余器，載之于圖，考其制而尚其象，與今薦天地、饗宗廟之器無一有合?！捎诰庮愑P所置禮制局討論古今沿革，具畫來上，朕將親覽，參酌其宜，蔽自朕志，斷之必行”［15］。宋徽宗朝所設(shè)的禮制局，有力推動(dòng)了器物及禮制的研究與創(chuàng)制?！惰F圍山叢談》記：“時(shí)所重者三代之器而已，若秦、漢間物，非殊特蓋亦不收。及宣和后，則咸蒙貯錄，且累數(shù)至萬余?！保?6］97 此時(shí)，收藏的三代至秦漢器物數(shù)量已相當(dāng)可觀。宋代瓷器的燒造，正是配合著銅器知識(shí)增長(zhǎng)熱潮而進(jìn)行的。民國(guó)許之衡的《飲流齋說瓷》說：“宋代制瓷，雖研煉極精，瑩潤(rùn)無比，而體制端重雅潔，猶有三代鼎、彝之遺意焉?！保?7］宋代瓷器器形上的“端重雅潔”，脫胎于三代青銅器。宋代瓷器生產(chǎn)發(fā)達(dá)，眾多窯口中“汝窯為魁”，汝窯是汝州專為宮廷燒造青瓷的窯場(chǎng)，考古窯址為河南寶豐清涼寺窯。以下，分析數(shù)件汝窯瓷器的青銅器器形淵源及禮制含義，討論其造型與裝飾之演變。

（一）圓壺、方壺

汝窯天青釉雙系圓壺（圖1）和汝窯天青釉雙系方壺（圖2），河南寶豐清涼寺出土。兩件壺的釉色純凈，造型簡(jiǎn)約，器面幾無裝飾。謝明良最早指出兩壺與《宣和博古圖》（中簡(jiǎn)稱《博古圖》）中“獸環(huán)壺”“方壺 ”之關(guān)聯(lián)。［7］森達(dá)也指出兩壺源出《博古圖》中的漢素圜壺（圖3）與漢獸耳方壺（圖4）。［18］比照?qǐng)D像與瓷器，兩壺器形與《博古圖》銅壺一致，銅壺雙系處有鋪首銜環(huán)部件，上面的獸面紋是青銅器最為常見的紋樣。瓷壺減少鋪首部件，在裝飾上抑制動(dòng)物元素，僅留下圓壺的弦紋。青銅壺乃典型禮器，方圓可單用或共用，禮義不同。宋人認(rèn)為：“禮器之設(shè)，壺居一焉。在夏商之時(shí)，總曰尊彝。逮于周監(jiān)二代，則損益大備。故烝嘗饋獻(xiàn)，凡用兩壺，次于尊彝，用于門內(nèi)。然壺用雖一，而方圜有異。故燕禮與夫大射，卿大夫則皆用圜壺，以其大夫尊之所有事示為臣者，有直方之義，故用方；以其士旅食卑之所有事示為士者，以順命為宜，故用圜?！保?9］222 汝窯方壺、圓壺一并出土，應(yīng)是成對(duì)制作，可視為受青銅禮器儀式內(nèi)涵之影響。

（二）三足樽、三足盤

汝窯淡天青釉弦紋三足樽式爐（圖5）、汝窯天青釉三足樽承盤（圖6）器形來自青銅樽c，比如東漢金銀涂乘輿大爵酒樽（圖7）?！俺溯洝敝富实鬯闷魑?，這件酒樽是“蜀郡西工”專為皇室貴族所造。樽蓋、樽體、承盤三者搭配成套，通體鎏銀，紋飾鎏金。樽蓋隆起，上立三只朱雀，展翅欲飛，樽體腹部?jī)蓚?cè)雕蟠龍鋪首銜環(huán)，器身紋飾繁復(fù)，描繪出流云、鳥獸、奔鹿、羽人、西王母、侍者、奇花異草等神仙境界。樽體和承盤底部皆以熊飾做三足，熊身和鋪首鑲嵌瑪瑙、綠松石、水晶等。

另外一件東漢銅鎏金鑲寶石熊足樽（圖8），沒有繁復(fù)紋飾，顯得“形制莊重，蹲熊造型生動(dòng)”（唐蘭語），樽體及承盤底部的熊足，鑲嵌雜色寶石，“雕蹲熊足，青碧閔瑰飾”，“在熊足上鑲嵌綠松石和襯以朱色的水晶石，很華貴”。［20］汝窯三足樽、三足樽承盤瓷器模仿漢代青銅酒樽，去除器蓋和兩側(cè)鋪首銜環(huán)，省略繁復(fù)的紋飾和三足熊形及寶石，僅保留簡(jiǎn)約樸素的弦紋。

宋人認(rèn)“樽”為“奩”，宋徽宗時(shí)的《宣和博古圖》中有“四神奩”，器形與汝窯三足樽相類：“是器奩也，蓋起三羊回頸相向，頂間以四神為飾，且四神乃在天之象。昔人于軍陳已嘗取此，然奩乃妝鑒之具，飾以此者，古人制器尚象，至于冕旒服飾，未有不取象于天者也。此器純間以方斜雷紋，三足作熊狀。然熊者，男子之祥，著為妝鑒之飾，深有旨也?！保?9］540 泊如齋重修《宣和博古圖》，明萬歷三十一年（1603）刻本作“周四神奩”，清文淵閣四庫全書本改作“漢四神奩”。宋人所說的“奩”應(yīng)來自漢代：“奩者，閨房脂澤之器，自漢蓋有之矣。”［19］533 宋人丁度（990 — 1053）曰：“以奩為香器，意其有得于是。”［19］439 汝窯三足樽是燒香所用之香爐，這種“酒樽式爐”在宋代頗為流行，北宋定窯、南宋龍泉窯和吉州窯等均有燒制。［21］

“燒香”為“四般閑事”之一，宋代士人經(jīng)常燒香敬天，自省修身。北宋名臣“趙清獻(xiàn)公（趙抃）每夜常燒天香，必擎爐默告，若有所秘祝者然?？陀幸啥鴨柟?，公曰：‘無他，吾自少晝?nèi)账鶠?，夜必裒斂，奏知上帝?！讯鴱?fù)曰：‘蒼蒼渺冥，吾一矢區(qū)區(qū)之誠(chéng)，安知必能盡達(dá)？姑亦自防檢，使不可奏者如有所畏，不敢為耳?！保?2］?；蕦m內(nèi)有“燒天香”之儀：“禁中帝及兩宮，各有尼道并女冠各七人，選于諸寺觀年三十以上能法事者充，隨本殿內(nèi)人居處。每早輪一尼一道，導(dǎo)上于佛閣前贊念，導(dǎo)上燒香佛道者各兩拜，又導(dǎo)下殿燒天香四拜，又導(dǎo)至殿門后殿出視朝，方退?！保?3］宋代皇帝更是要在元旦清晨親自燒天香祈禱，《夢(mèng)粱錄》記：“元旦侵晨，禁中景陽鐘罷，主上精虔炷天香，為蒼生祈百谷于上穹，宰執(zhí)百僚，待班于宮門之次，猶見疏星繞建章。”［24］可見，“燒香”不單是個(gè)人的生活風(fēng)雅，更涉及祭“天”這樣的國(guó)家大事。由汝窯燒造的官方背景與三足樽明顯的青銅器來源，可推測(cè)汝窯三足樽極有可能用于祭“天”相關(guān)的禮制儀式。

（三）弦紋長(zhǎng)頸瓶

汝窯出土弦紋長(zhǎng)頸瓶（圖9），“口部殘缺，高直頸，溜肩，鼓腹，高圈足外撇，墊燒。肩上有五周凹弦紋，下腹近圈足處有二周凹弦紋，圈足上飾一周凸弦紋。天青釉，有稀疏的大開片紋。底徑12.2厘米，殘高24.2 厘米”［25］。森達(dá)也指出其器形源自漢青銅直頸瓶。貴州興仁出土的東漢青銅長(zhǎng)頸瓶（圖10）與汝窯瓷器器形一致，青銅器以龍紋為主，間以菱形、鋸齒、波折、斜線等紋飾，頸、腹、足部共多達(dá)8 組。2004 年，武九鐵路鄂州段游家灣1 號(hào)墓出土三國(guó)青銅長(zhǎng)頸瓶（圖11），頸口處有三道繩紋，口沿上一個(gè)正方形插拴蓋，蓋中間有一個(gè)小方格，蓋上插一長(zhǎng)方形銅牌，肩上飾三道凹弦紋。湖南永州市鷂子山西漢“劉彊”墓出土銅長(zhǎng)頸壺（圖12），壺體除頸、肩部位有微突帶飾（弦紋）之外，頸、腹、圈足布滿精細(xì)的紋飾，主要是直線交叉而成的菱形紋和相連三角紋。值得注意的是，考古發(fā)掘還發(fā)現(xiàn)5 根置于壺內(nèi)的竹簽。竹簽是用“投壺”禮，那么，這一類長(zhǎng)頸瓶（壺）除了可用來盛酒飲酒，也可用于“投壺”之禮。

（四）水仙盆

汝窯水仙盆，傳世6 件，亦有出土器可見。北宋汝窯青瓷無紋水仙盆（圖13）為橢圓形器形，底部連接云頭形的四足。不同于一般汝器釉面分布自然開片紋，水仙盆表面平滑如水，無紋如鏡。明人曹昭《格古要論》認(rèn)為，汝窯器“宋時(shí)燒者淡青色，有蟹爪紋者真，無紋者猶好，土脈滋媚，薄甚亦難得”［26］。對(duì)像水仙盆的無紋瓷器評(píng)價(jià)很高，水仙盆在后世甚至有“天青之極”之美稱。

水仙盆的真名一直撲朔迷離。在1935 年倫敦舉辦的中國(guó)藝術(shù)展覽會(huì)上，它被稱為“水仙盆”（Narcissus Pot）。作為清宮藏珍品，水仙盆又被冠以“冬青瓷洗”，在乾隆御制詩中則被喚作“猧食盆”“貓食盆”。有學(xué)者認(rèn)為，其器形源自周代的青銅盨，汝窯瓷器若長(zhǎng)期盛水養(yǎng)花，會(huì)造成釉面開裂。［27］宋人圖錄中沒有和水仙盆器形接近的盨器，而簋器則值得注意。宋代呂大林《考古圖》中的小子師簋（圖14）和叔高父旅簋（圖15），《博古圖》中的周太師望簋（圖16），都與水仙盆器形接近。盨由簋派生而來，銅盨銘文中自名“簋”或“盨簋”，如騰侯蘇盨自名為“簋”，魯司徒中齊盨自名為“盨簋”。［28］

青銅簋很可能是汝窯水仙盆創(chuàng)制的靈感來源：銅簋的器蓋和雙耳被移除，保留下橢圓的基本形，緊接著削去銅身各類紋飾，留下云頭形四足。水仙盆若非用來養(yǎng)花，成就生活之風(fēng)雅，倒極有可能如青銅簋，用于禮制?！恫┕艌D》曰：“禮始于因人情而為之，蓋以義起而制之使歸于中而已。明以交人，幽以交神，無所不用，必寓諸器而后行，則簠簋之屬由是而陳焉。……以簋為外圜而內(nèi)方，穴其中以實(shí)稻、梁、黍、稷?！保?9］360 周太師望簋圖附釋文：“今簋也，而謂之?彝，蓋?訓(xùn)煮熟食，簋盛黍稷，惟熟然后可食耳?！保?9］362 簋器用來盛放稻、粱、黍、稷之類谷物，以供奉神明。

考察汝窯瓷器與青銅器之關(guān)聯(lián)，其極簡(jiǎn)主義主要體現(xiàn)于器形與裝飾：一是器形模仿青銅器，并減少青銅器部件；二是極度簡(jiǎn)化青銅器紋飾，比如器蓋器足的動(dòng)物形象、鋪首部件上的動(dòng)物紋及器身的相關(guān)紋飾，最為極致者完全沒有裝飾。

三、從“ 制器尚象”到“ 器皆尚質(zhì)”

由青銅器到瓷器審美的轉(zhuǎn)變，從思想觀念上看，有著“尚象”與“尚質(zhì)”的區(qū)別?！爸破魃邢蟆崩砟钭钤鐏碜浴吨芤住罚跋蟆迸c“卦象”有關(guān)。根據(jù)前文所引《宣和博古圖》論“四神奩”可知，宋人認(rèn)為“尚象”是古人制造器物的基本思想，“四神”是四種具備神性的動(dòng)物形象。宋代鄭樵曰：“古人不徒為器也，而皆有所取象，故曰制器尚象。器之大者莫如罍，物之大者莫如山，故象山以制罍，或?yàn)榇笃鞫淘评字笱伞Ｆ浯文缱?，又其次莫如彝，最小莫如爵，故受升為爵，受二斗為彝，受五斗為尊，受一石為罍。按獸之大者莫如牛象，其次莫如虎蜼，禽之大者則有雞鳳，小則有雀。故制爵象雀，制彝象雞鳳，差大則象虎蜼，制尊象牛，極大則象象?！笄莴F賦形之大小焉。”［29］制器所尚之“象”包括山、云、雷等自然之象，而動(dòng)物象是最為主要的。因此，動(dòng)物形象是青銅器最為重要的紋飾，意義重大?！蹲髠鳌分型鯇O滿論及青銅器上的動(dòng)物象曰：“在德不在鼎。昔夏之方有德也，遠(yuǎn)方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，百物而為之備，使民知神、奸。故民入川澤山林，不逢不若。魑魅魍魎，莫能逢之。用能協(xié)于上下，以承天休?！保?0］青銅器物所繪的饕餮或其他動(dòng)物是用來“協(xié)于上下，以承天休”，它們用于儀式中，作為“巫”的助手，是人和天（神）溝通的媒介。［31］

雖然汝窯瓷器也有少量動(dòng)物紋飾存在，但占據(jù)主導(dǎo)的仍是對(duì)包括動(dòng)物在內(nèi)的裝飾的反對(duì)。這一現(xiàn)象同樣存在于服飾及相關(guān)器物中?！端问贰酚洠骸埃懙瑁┌萆袝邑㈧肽辖?，有司欲飾大裘匣，度用黃金多，佃請(qǐng)易以銀?；兆谠唬骸槐赜蔑椥?？’對(duì)曰：‘大裘尚質(zhì)，后世加飾焉，非禮也?！兆谠唬骸粍t罷之可乎？數(shù)日來，豐稷屢言之矣?！枰蛸澰唬骸菹录按?，盛德之舉也?！保?］10919 宋徽宗對(duì)大裘匣的過度裝飾表示懷疑，陸佃即提出“尚質(zhì)”才符合三代之禮。“《周禮·司裘》‘掌為大裘，以供王祀天之服’；《司服》‘王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之’?！保?］3517 但禮書記載中的大裘冕從漢代開始久已失傳，元豐四年（1081），朝廷出現(xiàn)袞冕（圖17）和大裘冕（圖18）的禮制爭(zhēng)議。“蓋袞冕盛服而文之備者，故于郊之前期被之，以至大次。既臨燔柴，則脫袞冕服裘，以明天道至質(zhì)，故被裘以體之。今儀注，車駕赴青城，服通天冠、絳紗袍。祀之日，乃服靴袍至大次，服袞冕臨祭，非尚質(zhì)之義?！保?］3518 按照《周禮》的記載，皇帝應(yīng)穿著大裘冕以行祭天之禮。袞冕不符合“尚質(zhì)”的思想要求，因其綴滿各種動(dòng)物紋飾，與大裘冕的素潔形成鮮明對(duì)比。

宋人重視器物“尚質(zhì)”，在“天”“人”溝通問題上與商周青銅器形成巨大差異，折射出宋代文化的某種理性化傾向。汝窯瓷器的極簡(jiǎn)主義受“尚質(zhì)”觀念影響，分別在器形和裝飾上采取相應(yīng)策略，但其審美特質(zhì)仍需依靠瓷器本身材質(zhì)彰顯，這主要由瓷器的釉色和類玉的材料效果達(dá)成。

四、天青純色與玉質(zhì)材料效果

南宋葉寘《坦齋筆衡》有一則重要材料，記載宋朝因何開始燒造汝窯瓷器：

本朝以定州白磁器有芒，不堪用，遂命汝州造青窯器，故河北、唐、鄧、耀州悉有之，汝窯為魁。江南則處州龍泉縣窯，質(zhì)頗粗厚。政和間，京師自置窯燒造，名曰官窯。中興渡江，有邵成章提舉后苑，號(hào)邵局，襲故京遺制，置窯于修內(nèi)司，造青器，名內(nèi)窯，澄泥為范，極其精致，油色瑩徹（澈），為世所珍。后郊?jí)聞e立新窯，比舊窯大不侔矣。［12］346

官方下令汝州燒造的青瓷，即汝窯瓷器。上述材料有兩點(diǎn)值得注意：

一是朝廷不滿定州白瓷而燒青瓷。唐代瓷器呈“南青北白”格局，“純色之始，曰青，曰白。青者如晉曰縹，唐越窯秘色亦曰峰翠，五代、宋仍之，后周柴窯曰雨過天青，宋東窯有碧青、淡碧青、油青，汝窯有天青（深者蔚藍(lán)）、卵青、粉青”［32］。宋人更加青睞青色，而汝窯瓷器則以“天青”釉色著稱。

二是“政和”屬徽宗朝，宋徽宗是藝術(shù)大師，對(duì)瓷器釉色研制可能存在潛在影響。

蔡京之子蔡絛《鐵圍山叢談》卷二云：“玉輅者，乃商人之大輅，古所謂‘黃屋左纛’是也。色本尚黃，蓋自隋暨唐偽而為青，疑以謂玉色為青蒼，此因循繆爾。政和間，禮制局議改尚黃，而上（宋徽宗）曰：‘朕乘此輅郊，而天真為之見時(shí)青色也，不可以易以黃?！巳耘f貫，有司遂不敢更，而玉輅尚青，至今偽也。”［16］25 玉輅，是皇帝所乘之車，本該是黃色，至隋唐因玉之高貴逐漸偽認(rèn)作青色。a禮制局提議要改玉輅之色，宋徽宗表示拒絕，因?yàn)樗酥褫`行郊祀祭天禮時(shí)，看到上天果真顯現(xiàn)出青色，即天青色?；兆诹疃Y制局探討古今禮制與器物，要求“具畫來上，朕將親覽”，上之所好與下層匠人精研合力，終于燒出天青色瓷器以祭天。

陸羽《茶經(jīng)》言“越瓷類玉”［33］，唐人已將“類玉”作為瓷器之材料效果b。北宋蘇軾的詩句“定州花瓷琢紅玉”［34］，稱贊的正是瓷器獨(dú)特的玉質(zhì)感。“玉的美，即‘絢爛之極歸于平淡’的美?？梢哉f，一切藝術(shù)的美，以至于人格的美，都趨向玉的美：內(nèi)部有光彩，但是含蓄的光彩，這種光彩是極絢爛，又極平淡?！保?5］玉器是比青銅器更早的禮器類型，瓷器追求玉之材料效果，意味著一種向更為本源的文化復(fù)歸。

汝窯之玉質(zhì)還涉及一味獨(dú)特的材料，周煇《清波雜志》曰：“汝窯，宮中禁燒，內(nèi)有瑪瑙末為油（釉），唯供御，揀退方許出賣，近尤難得?！保?6］珍貴的瑪瑙，是燒造汝瓷要加入的特殊材料，寶豐清涼寺汝窯發(fā)掘發(fā)現(xiàn)“瑪瑙石塊”“大型瑪瑙石”，與古籍記錄相符。曹丕《馬腦勒賦》曰：“馬腦（瑪瑙），玉屬也，出西域?！保?7］珍貴的瑪瑙也被古人認(rèn)為是玉，那么，將它入釉恐非匠人的無意之舉，而是瓷器追求玉質(zhì)材料效果導(dǎo)致的工藝創(chuàng)新。

結(jié)語

政和八年（1118），宋徽宗詔曰：“惟先王之世，大禮必簡(jiǎn)，觀天下之物，無以稱其德，則以內(nèi)心為貴。帝親之奉，其敢弗欽！而明堂近在宮城，秋享實(shí)薦時(shí)事，行之久遠(yuǎn)，宜極簡(jiǎn)嚴(yán)?！保?］1176-1177“簡(jiǎn)”才是“大禮”的精神內(nèi)核，外化為儀式行為之“簡(jiǎn)嚴(yán)”，滲透到器物則是“尚質(zhì)”。 汝窯瓷器的器形極簡(jiǎn)、反對(duì)裝飾、天青釉色和玉質(zhì)材料效果等都是“尚質(zhì)”觀念的鮮明體現(xiàn)，這種極簡(jiǎn)主義美學(xué)與“禮”的內(nèi)在精神相符合，貫徹了宋代的官方審美意識(shí)形態(tài)。

從某種意義上說，中國(guó)的極簡(jiǎn)主義發(fā)生較西方極簡(jiǎn)主義更早，中國(guó)的極簡(jiǎn)主義以器物為代表，現(xiàn)代西方極簡(jiǎn)主義則溯源至建筑。

德國(guó)建筑師密斯·凡·德羅（Mies van der Rohe）曾提出“少即是多”（Less is more）的口號(hào)，在《要是混凝土和鋼沒有了鏡面玻璃會(huì)怎樣？》（1933）一文中討論“新建造藝術(shù)”，說“結(jié)構(gòu)的簡(jiǎn)潔、建構(gòu)方式的清晰和材料的純粹性，都閃耀著新美學(xué)的光輝”［38］。猶如哥特式教堂一般高聳入云的鋼筋水泥大樓，玻璃材質(zhì)的通透明亮，與瓷器如玉般之溫潤(rùn)含蓄極為相異。奧地利建筑師阿道夫·盧斯（Adolf Loos）有關(guān)極簡(jiǎn)的思想是“裝飾即罪惡”。1908 年，他寫《裝飾與罪惡》（Ornament andCrime）時(shí)提出：“文化的進(jìn)化意味著從日常用品逐漸剝離裝飾的過程。”［39］盧斯認(rèn)為裝飾的簡(jiǎn)化代表著文化向前，有線性的文化進(jìn)步論傾向。

而汝窯瓷器反對(duì)裝飾是“禮”對(duì)器物“尚質(zhì)”的要求。文化發(fā)展并非一味向前，而要常常追憶“先王之世”，回歸三代，因此，對(duì)瓷器之燒制要求“如玉”之天青色，是一種“尚質(zhì)”的美學(xué)新趣味。