劉勰首次在中國(guó)文學(xué)批評(píng)史上將“諧讔”作為文體加以討論。他跳出將諧讔文放在邊緣位置的窠臼，在《文心雕龍》的《諧讔》篇中對(duì)兩種文體進(jìn)行了系統(tǒng)地梳理和論述，不僅著眼于諧讔文的形式，而且對(duì)其功用也予以強(qiáng)調(diào)，在一定程度上矯正了其流弊傾向，提高了像諧辭、隱語(yǔ)這種具有特殊功用的邊緣文體。本文通過(guò)考察“諧讔”含義、文體淵源、形式和功能，分析劉勰的批評(píng)態(tài)度，以期凸顯“諧讔”價(jià)值所在。

一、“諧”與“讔”的含義及文體淵源

（一）含義

所謂“諧讔”，其中“諧”指諧辭，“讔”指隱語(yǔ)，是兩種不同的文體。劉勰在此篇中的第二部分對(duì)諧辭下了定義：“諧之言皆也。辭淺會(huì)俗，皆悅笑也?！笨梢?jiàn)，其與后來(lái)的笑話有著密切的關(guān)系。他在最后一部分對(duì)隱語(yǔ)進(jìn)行闡釋：“讔者，隱也；遁辭以隱意，譎譬以指事也?！薄白崱本褪请[藏，用“隱”來(lái)訓(xùn)隱語(yǔ)，也指其不便明說(shuō)，而是通過(guò)隱晦的言辭暗含本意，用曲折的譬喻暗指某個(gè)事物。

劉勰將諧辭和隱語(yǔ)放在同篇進(jìn)行論述，認(rèn)為二者存在交叉之處，不可截然分開(kāi)。當(dāng)時(shí)，諧辭、隱語(yǔ)、謠諺等民間文學(xué)體裁仍處于一種渾融的狀況，彼此的界限并沒(méi)有明確的劃分，三者同屬于民間文學(xué)的范疇。

（二）文體淵源

1.先秦兩漢時(shí)期

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期作為文學(xué)的萌芽時(shí)期，也是諧辭和隱語(yǔ)的起源時(shí)期。劉勰將諧讔文的源頭追溯到《詩(shī)經(jīng)》《左傳》《禮記》等儒家經(jīng)典，如《詩(shī)經(jīng)·大雅·桑柔》中的“自有肺腸，俾民卒狂”，民眾對(duì)于無(wú)道之君的暴虐敢怒不敢言，內(nèi)心深處的怨憤便通過(guò)嬉笑怒罵的諷喻性言語(yǔ)表達(dá)出來(lái)，從而形成“諧讔”。之后，其列舉《左傳》中城者謳華元之棄甲，國(guó)人戲臧紇之喪師的例子，從而指出“嗤戲形貌，內(nèi)怨為俳”是諧讔文的表現(xiàn)形式之一，因此民眾通過(guò)“睅目之謳”與“侏儒之歌”表現(xiàn)對(duì)華元和臧紇二人無(wú)德行徑的不滿和諷刺。

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，由文人所創(chuàng)作的諧讔文數(shù)量較少，如荀子的《禮賦》《知賦》，以及宋玉的《登徒子好色賦》等。荀子的幾篇文章從不同角度刻畫某一事物的特征并進(jìn)行反復(fù)說(shuō)明，到最后點(diǎn)出此為何物，類似后來(lái)的謎語(yǔ)。宋玉則是借《登徒子好色賦》來(lái)諷刺楚襄王飲酒享樂(lè)的縱欲常態(tài)，可謂“意在微諷，有足觀者”。

秦漢時(shí)期，諧讔文的創(chuàng)作數(shù)量有所增加，如《史記》和《漢書(shū)》中的諧辭和隱語(yǔ)較為顯著。尤其是《史記》開(kāi)辟專章《滑稽列傳》，李景星評(píng)“數(shù)句之中，極嬉笑怒罵之致”（《史記評(píng)議》卷四）?！稘h書(shū)》中的《枚皋傳》《東方朔傳》等篇目是專為善諷人物所立的傳，但這些人在朝堂中所說(shuō)的話往往不能糾正統(tǒng)治者的錯(cuò)誤，可謂“為賦，乃亦俳也，見(jiàn)視如倡”。

總的來(lái)看，諧讔文起源于先秦時(shí)期，在兩漢時(shí)期逐漸發(fā)展，但作品數(shù)量較少。早期的諧讔文“意在微諷，有足觀者”“辭雖傾回，意歸義正”，在言語(yǔ)中運(yùn)用調(diào)笑、委婉的手法來(lái)表達(dá)怨怒和譏諷，內(nèi)容簡(jiǎn)短且形式簡(jiǎn)單，藝術(shù)上較為質(zhì)樸粗糙。

2.魏晉南北朝時(shí)期

魏晉南北朝是文學(xué)自覺(jué)的時(shí)代，各個(gè)領(lǐng)域的思想逐漸走向多元化，由此帶來(lái)了諧讔之風(fēng)的盛行。相比先秦兩漢，這一時(shí)期的諧讔作品顯著增加，諧辭和隱語(yǔ)逐漸發(fā)展成為一種獨(dú)立的文體。

三國(guó)時(shí)期，創(chuàng)作諧讔文的文人主要是曹植與糜元。曹植創(chuàng)作了《蝙蝠賦》《七啟》《鷂雀賦》等大量具有諧讔意味的“俳優(yōu)小說(shuō)”；糜元的諧讔文主要有《吊比干文》《譏許由》《吊夷齊文》三篇，后兩篇將沽名釣譽(yù)之徒進(jìn)行了一番批判和譏諷。

兩晉時(shí)期，諧讔文的作品數(shù)量和作家數(shù)量在前代發(fā)展的基礎(chǔ)上明顯增加，正所謂“魏晉滑稽，盛相驅(qū)扇”。這一時(shí)期的諧讔文，內(nèi)容有所豐富，篇幅有所增加，風(fēng)格上更為詼諧幽默，比如“潘岳丑婦之屬，束皙賣餅之類”。

南北朝時(shí)期，諧讔文的諧謔性增強(qiáng)，諷喻性淡化。這一時(shí)期的描寫對(duì)象以日常為主，如韋琳的《鱔表》、吳均的《食移》等。

總體而言，魏晉南北朝時(shí)期文學(xué)新變，諧讔文風(fēng)隨之盛行，作品的數(shù)量相較前代顯著增加，但是多了一些游戲意味而淡化了其背后的諷喻箴戒作用。此時(shí)的諧讔文，在劉勰看來(lái)已經(jīng)到了“空戲滑稽，德音大壞”的地步。為此，劉勰以專篇來(lái)論述諧辭和隱語(yǔ)兩種文體，試圖尋找到折中的支點(diǎn)。

二、《諧讔》篇理論闡釋

（一）形式論

1.“諧”的形式論

劉勰指出，“諧”在形式上的特點(diǎn)是“辭雖傾回”。

“傾”，偏側(cè)，歪斜。管仲在《管子·牧民》篇提到“國(guó)有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅”。“回”，本義為回旋、旋轉(zhuǎn)，后來(lái)引申為邪僻，如《詩(shī)經(jīng)·小雅·鼓鐘》中的“淑人君子，其德不回”，“回”便釋為“邪也”。詹锳先生在《文心雕龍義證》中將“傾回”釋為“歪斜”“辭雖傾回”，就是指諧辭在形式方面具有邪僻不正的特點(diǎn)，這也正是劉勰闡發(fā)“諧”形式論的出發(fā)點(diǎn)。

劉勰進(jìn)一步提出“辭雖傾回”的特點(diǎn)體現(xiàn)在三個(gè)方面，這三個(gè)方面相互作用，從而使諧辭這種文學(xué)體裁產(chǎn)生喜劇效果。

第一個(gè)方面是“嗤戲形貌”?！班汀北玖x為譏笑、嘲笑，嗤戲形貌就是嘲笑他人外貌、形象。劉勰所處的時(shí)代，嗤戲形貌蔚然成風(fēng)，在一定程度上影響了其文論之思?！翱瞪疁Y目深而鼻高，王丞相每調(diào)之。僧淵曰：‘鼻者面之山，目者面之淵。山不高則不靈，淵不深則不清?！保ā妒勒f(shuō)新語(yǔ)》）“魏主畋于河西。尚書(shū)令古弼留守，詔以肥馬給獵騎，弼悉以弱者給之。帝大怒曰：‘筆頭奴敢裁量朕！朕還臺(tái)，先斬此奴?！鲱^銳，故帝常以筆目之?！保ㄋ抉R光《資治通鑒》）劉勰指出，“嗤戲形貌”是通過(guò)邪僻不正之辭來(lái)譏笑他人形貌，在詼諧滑稽中處于低層次，但因?yàn)樗鷦?dòng)、直接，通?？梢赃_(dá)到良好的喜劇效果。

第二個(gè)方面是“辭淺會(huì)俗”?！皶?huì)”，聚合，符合?！稗o淺會(huì)俗”就是諧辭這種體裁淺顯易懂，適合一般人，為大眾所喜聞樂(lè)見(jiàn)。因?yàn)橹C辭本身所具有的通俗性，使得它的俚俗極其原生態(tài)，下里巴人。正是這樣，大眾才對(duì)諧辭喜聞樂(lè)見(jiàn)、適會(huì)于心，諧辭才能達(dá)到“皆悅笑也”的喜劇效果。劉勰以“諧之言皆也，辭淺會(huì)俗，皆悅笑也”釋“諧”，因文求義地闡述了“諧”在形式上的通俗性。

第三個(gè)方面是“譎辭飾說(shuō)”?！白H”，欺騙，詭詐，婉曲?！帮棥?，裝飾，掩飾?！白H辭飾說(shuō)”就是用欺騙性的、詭詐的言語(yǔ)來(lái)委婉隱晦地掩飾內(nèi)心真實(shí)的想法。在劉勰看來(lái)，“譎辭飾說(shuō)”的文辭形式在具體的語(yǔ)境中設(shè)計(jì)帶有欺騙性的圈套，從而建構(gòu)多重言語(yǔ)層次，采用欲抑先揚(yáng)、欲擒故縱等言語(yǔ)計(jì)策，形成反差極大、對(duì)比鮮明、瞬間徹悟的震撼效果，最終達(dá)到會(huì)心一笑、開(kāi)顏解頤的目的。比如，“優(yōu)孟之諫葬馬”這個(gè)典故，優(yōu)孟欲諫楚莊王勿以大夫之禮葬馬，卻先提出以靡費(fèi)的人君之禮葬馬，其實(shí)故作詭詐之辭來(lái)掩蓋其真實(shí)意圖，欲抑先揚(yáng)，使楚莊王自悟其非，可謂“譎辭飾說(shuō)”。與此同時(shí)，其將六畜之禮葬馬與人君之禮形成鮮明對(duì)比，別出心裁，最后成就了極佳的喜劇效果。

2.“讔”的形式論

“讔”這種文體，往往通過(guò)隱晦的言辭暗含本意，用曲折的譬喻暗指某個(gè)事物。由于其本身深?yuàn)W晦澀、神秘莫測(cè)，因此“讔”本身是一種莊重的文體形式，可以用來(lái)“興治濟(jì)身”“弼違曉惑”。但是，在后來(lái)的發(fā)展中，過(guò)分追求言語(yǔ)層面的詭譎，形成了只重言辭不重義旨、重詼諧不重諷喻的“讔”。

劉勰用“辭欲隱而顯”來(lái)表述“讔”的形式。劉勰認(rèn)為，“讔”的言辭形式既要委婉含蓄，又要從中呈現(xiàn)出顯白，從而兼具幽明的特點(diǎn)。他進(jìn)一步提出“辭欲隱而顯”的形式是通過(guò)“遁辭”“譎譬”“讬辭”“巧辭”“謬辭”“回互其辭”“衒辭”來(lái)具體實(shí)現(xiàn)的，他以《漢書(shū)》中東方朔所作的詭譎多變、構(gòu)思奇巧的“讔”來(lái)巧妙化解郭舍人的謎，以論證“辭欲隱而顯”的形式。在劉勰看來(lái)，東方朔所作的“讔”，在形式上可謂達(dá)到了極盡巧妙之地。

此外，在研究“諧讔”這種文體時(shí)需要注意兩點(diǎn)。第一，諧讔文實(shí)際上文無(wú)定體，一體兼眾體，比如“謳”“歌”“賦”等文體，都可用之。例如，“淳于說(shuō)甘酒”中的諧辭，實(shí)為賦體。第二，諧讔文屬于“有韻之文”。劉勰將天下文章分為兩類，有韻之文，無(wú)韻之筆，《諧讔》篇作為有韻之文的最后一篇，其式昭然。從劉勰細(xì)致的論述和精選的六篇詼諧作品來(lái)看，標(biāo)準(zhǔn)的諧讔文實(shí)為韻文。比如，在“睅目之謳”中，其先以“目”“腹”“復(fù)”為韻，后以“思”“來(lái)”（古音同韻）為韻。再如，在“侏儒之歌”中，“裘”“子”“使”是古音“之”部字，“儒”“邾”是古音“侯”部字。作品中的用韻皆是有意為之，且換韻自然巧妙。

（二）功能論—娛情與教化

齊梁時(shí)期，諧讔文的創(chuàng)作已成為當(dāng)時(shí)文壇與社會(huì)生活的重要組成部分。追求形式、韻律、娛樂(lè)等的審美風(fēng)尚，淡化了諧讔文的道德教化的功用，因此劉勰言之：“自有肺腸，俾民卒狂……怨怒之情不一，歡謔之言無(wú)方……嗤戲形貌，內(nèi)怨為俳也。又蠶蟹鄙諺，貍首淫哇，茍可箴戒，載于禮典。故知諧辭讔言，亦無(wú)棄矣。”可見(jiàn)，劉勰認(rèn)同具有宣泄情感、自我?jiàn)蕵?lè)的諧讔文。但是，他指出那些具有箴諷喻作用的諧讔文才是正統(tǒng)，更符合“載于禮典”。

“諧辭讔言，亦無(wú)棄矣”，劉勰對(duì)諧讔文存在的必要性進(jìn)行了肯定，點(diǎn)明其娛樂(lè)作用，與此同時(shí)，也對(duì)其“本體不雅，其流易弊”表現(xiàn)了隱隱的擔(dān)憂。雖然他肯定了具有娛樂(lè)作用的諧讔文，但他對(duì)于純粹以?shī)蕵?lè)為目的而忽略教化功用的諧讔文持批評(píng)的態(tài)度。比如，東方朔和枚皋的言辭，往往滑稽輕慢，供人嬉笑娛樂(lè)，并無(wú)針砭時(shí)弊之用，因此地位卑賤，被人視為俳優(yōu)。

“意在微諷，有足觀者”，推崇“征圣宗經(jīng)”的劉勰對(duì)文體的教化功用甚為看重。他所精選的六篇諧讔文都是運(yùn)用委婉修飾的言辭來(lái)諷諫以正君主之行。因此，司馬遷開(kāi)專章作《滑稽列傳》實(shí)則是對(duì)具有教化作用的諧讔文和滑稽家的肯定。諧讔文通過(guò)曲折隱晦的言辭含蓄委婉地表示了勸諫之意；滑稽家通過(guò)詼諧睿智，明哲保身。

“昔還社求拯于楚師，喻眢井而稱麥麹；叔儀乞糧于魯人，歌珮玉而呼庚癸”，劉勰引用《左傳》中的史實(shí)，表明隱語(yǔ)在危急時(shí)刻能夠挽救國(guó)家。“伍舉刺荊王以大鳥(niǎo)，齊客譏薛公以海魚(yú)；莊姬托辭于龍尾，臧文謬書(shū)于羊裘”，這幾則例子表明隱語(yǔ)還可以傳遞消息和勸諫君王。這便是劉勰所說(shuō)的“隱語(yǔ)之用，被于紀(jì)傳；大者興治濟(jì)身，其次弼違曉惑”。在危難時(shí)刻，人們靈活地采用寓言、暗語(yǔ)、諧辭、隱語(yǔ)等詼諧文體來(lái)表明真正的意圖，從而修身治國(guó)，正所謂“蓋意生于權(quán)譎，而事出于機(jī)急，與夫諧辭，可相表里者也”。

總言之，諧讔文的教化與娛情具有相輔相成的關(guān)系，文學(xué)回歸本體是文學(xué)發(fā)展的必然要求，諧讔文這一文體的娛情功能便是這一文學(xué)發(fā)展趨勢(shì)的具體體現(xiàn)。儒家思想作為中國(guó)古代的主流意識(shí)是教化功能得以實(shí)現(xiàn)的有力保證。因此，諧讔之風(fēng)和文體的發(fā)展是文學(xué)與社會(huì)發(fā)展一起作用的成果，諧讔文的娛情和教化功能可謂此消彼長(zhǎng)。劉勰對(duì)兼具娛情和詩(shī)教雙重功能的諧讔文最為推崇。

三、諧讔文體批評(píng)貢獻(xiàn)

首先，文中兩次提到諧辭和隱語(yǔ)的文體價(jià)值—“故知諧辭讔言，亦無(wú)棄矣”和“雖有絲麻，無(wú)棄菅蒯”。

該篇的開(kāi)頭和結(jié)尾兩次提到“無(wú)棄”的觀點(diǎn)，表明劉勰在肯定雅正文學(xué)的正統(tǒng)地位時(shí)，也沒(méi)有忽略像諧辭、隱語(yǔ)這種具有特殊功用的邊緣文體，這與同一時(shí)期的研究者相比，尤為可貴。

其次，對(duì)中國(guó)古代詼諧文學(xué)理論的發(fā)展起到推動(dòng)作用。先秦至魏晉南北朝的詼諧文散見(jiàn)于各種篇章典籍中，劉勰對(duì)其進(jìn)行了系統(tǒng)地梳理和研究，之后經(jīng)歷了較為漫長(zhǎng)的接受與傳播。例如，韓愈的詼諧文學(xué)理論就受到了《諧讔》篇中“以戲?yàn)槲摹庇^念的影響，在他的《答張籍書(shū)》中也提出了“以文為戲”之說(shuō)；又如，明代祝允明對(duì)《諧讔》篇“釋憊”之說(shuō)的借鑒。對(duì)諧辭和隱語(yǔ)的逐步接納和認(rèn)識(shí)，一定程度上反映了后世對(duì)這兩種文體的正視，也反映出其地位的攀升。

再次，肯定了民間文學(xué)體裁。劉勰沒(méi)有忽視植根于民間土壤的歌謠、笑話等。以“睅目之謳”與“侏儒之歌”為例，這些以“城者”“國(guó)人”為代表的民眾所作的民間歌謠通過(guò)詼諧的語(yǔ)言或人物來(lái)表達(dá)怨恨之情和諷喻之意，小到個(gè)人，大到社會(huì)，暗含了勞動(dòng)人民幽默的語(yǔ)言智慧，同時(shí)具有寓教于樂(lè)的功能。劉勰正是看到了民間文學(xué)的社會(huì)功用，在把握文學(xué)發(fā)展的基礎(chǔ)上對(duì)民間文學(xué)體裁給予了肯定，推動(dòng)了民間文學(xué)的發(fā)展，也為之后進(jìn)入文學(xué)大雅之堂奠定基礎(chǔ)。

劉勰在《文心雕龍·諧讔》中對(duì)兩種文體進(jìn)行了系統(tǒng)地梳理和論述，他跳出將諧讔文放在邊緣位置的窠臼，不僅著眼于諧讔文的形式，而且對(duì)其功用也予以強(qiáng)調(diào)，在一定程度上矯正了其流弊傾向，提高了諧辭和隱語(yǔ)的文學(xué)地位。雖然劉勰在這一過(guò)程中也有偏頗，如諧辭和隱語(yǔ)界限較為模糊，對(duì)兩種文體的問(wèn)題指出不足等，但劉勰對(duì)該篇的貢獻(xiàn)仍是不可否認(rèn)的。