趙海陬

由于史料文獻(xiàn)的匱乏,學(xué)者們?cè)谥鲋猩婕暗陆瓋磿r(shí)或語焉不詳,或一筆帶過,給后續(xù)學(xué)人的研究造成許多困擾。自商周迄,以文獻(xiàn)考據(jù)為治學(xué)要?jiǎng)?wù)的官學(xué)傳統(tǒng)可謂一以貫之。王國(guó)維先生于1925年提出文獻(xiàn)與考古材料相印證的“二重證據(jù)法”,在一定程度上彌補(bǔ)了史學(xué)界長(zhǎng)期依憑文獻(xiàn)考據(jù)的不足。在此基礎(chǔ)上,后續(xù)學(xué)人又相續(xù)提出“三重證據(jù)法”和“四重證據(jù)法”(1)二重證據(jù)法,即通過“紙上之材料”與“地下之新材料”的互釋,打破了沿襲已久的傳統(tǒng)治學(xué)方式?！叭刈C據(jù)”,即傳世古書文獻(xiàn)、考古發(fā)掘?qū)嵨锖兔袼讓W(xué)材料。四重證據(jù),指?jìng)魇牢墨I(xiàn)、出土文字材料,民俗學(xué)、民族學(xué)相關(guān)材料,古發(fā)掘?qū)嵨锛皥D像。參見王國(guó)維.古史新證[M].北京:清華大學(xué)出版社,1994:3;顧頡剛.秦漢的方士與儒生(導(dǎo)讀)[M].上海:上海古籍出版社,1998;葉舒憲.四重證據(jù):知識(shí)的整合與立體釋古[J].江蘇行政學(xué)院學(xué)報(bào),2010(6):24-28。。多重證據(jù)法在充分利用多種證據(jù)材料的基礎(chǔ)上,使傳統(tǒng)文獻(xiàn)難以解決的問題獲得重新考察的機(jī)緣。長(zhǎng)久以來,儺學(xué)研究多聚焦于宏大層面的探討,對(duì)于地方儺源的深入探究則顯得相對(duì)薄弱。本文借助多重證據(jù)法,以前輩學(xué)者的研究為基石,通過歷史文獻(xiàn)、神話傳說、遺存實(shí)物、口傳史等材料的互釋互疏,對(duì)德江儺源進(jìn)行多維立體的闡釋。

一、專家觀點(diǎn)

1986年11月,由貴州民族學(xué)院民研所與德江縣民委聯(lián)合舉辦的“儺堂戲?qū)W術(shù)研究會(huì)”在貴陽召開,曲六乙先生與會(huì)并作發(fā)言——《建立儺戲?qū)W引言》。曲氏在《引言》中指出,與宋元時(shí)期的南戲、雜劇及至地方戲曲的興起相呼應(yīng),在偏僻地區(qū)和少數(shù)民族地區(qū)還活躍著儺戲潛流,由于史料的匱乏,很難判斷西南地區(qū)儺戲產(chǎn)生的最早時(shí)間,就相關(guān)文獻(xiàn)顯示,至少在明初西南地區(qū)就已有儺戲的出現(xiàn)[1]13。

德江學(xué)者李華林先生認(rèn)為,德江儺堂戲源自商周儺祭,唐宋受世俗生活及戲曲文化的影響,逐步衍變?yōu)椤俺晟襁€愿的儺堂戲”。然而,由于無明確史料,儺戲何時(shí)傳入德江縣境“已難以考證”。依《貴州通志》中“除夕逐出,俗于是夕具牲禮”及《思南府志·風(fēng)俗篇》中“信巫屏醫(yī)、專事鬼神”的記載;結(jié)合20世紀(jì)90年代的德江縣民委的調(diào)查:德江儺堂戲之茅山教、師娘教共同頂敬——“玄壇會(huì)上趙侯圣主儺公大法老師”,以及二教門后來各自走向獨(dú)立;再參以虞舜時(shí)巫凡居(師娘教)南下經(jīng)湖南、湖北輾轉(zhuǎn)至德江傳教的傳說[2]2。于是李氏得出結(jié)論:德江儺堂戲起源于中原儺祭,湘鄂川等地的儺戲傳入是其直接來源,至明嘉靖年間,思南府(含德江)已有儺戲的明確文獻(xiàn)記載。

貴州民族大學(xué)侯紹莊教授撰有《德江儺堂戲源流試探》一文,是迄今對(duì)德江儺源探討最為詳盡的文章。文章以土家先民的一支——古羌戎——在歷史中的遷徙為線索,推演中原儺祭隨古羌戎南遷而帶入武陵山區(qū)的歷史:周武王時(shí),古羌戎作為周之與國(guó)進(jìn)入中原地區(qū),后輾轉(zhuǎn)南下經(jīng)湖北枝江、湖南常德進(jìn)入武陵山區(qū)。古羌戎在進(jìn)入中原后必然會(huì)接觸或吸收中原儺祭的習(xí)俗,并在遷徙的過程中帶入湘西、黔東北一帶的廣大區(qū)域。侯氏進(jìn)一步推導(dǎo),德江儺堂戲是“隨西北戎人輾轉(zhuǎn)遷徙過程中帶入的古代中原傳統(tǒng)儺祭的發(fā)展演變”,是中原儺祭與濮、僚土著俗信相融后,又經(jīng)一代代職業(yè)巫者的雜糅,最終“在明代基本形成今天儺堂戲的格局”[3]。

據(jù)貴州學(xué)者高倫先生考,漢唐以來,大量外來移民遷移至武陵山區(qū),以及歷史上的駐軍和行政官員及家屬的留居,使得外來風(fēng)俗禮儀、祭祀娛樂得以在當(dāng)?shù)亓鱾?。黔東北地區(qū)與渝東地緣相鄰,習(xí)俗相近。宋代高僧冉道隆《大覺禪師語錄》“頌古”詩對(duì)涪州儺戲進(jìn)行了詳盡的描述:“戲出一棚川雜劇,神頭鬼面幾多般。夜深燈火闌珊甚,應(yīng)是無人笑倚欄。”[4]秦漢以來,德江就是烏江流域的重要樞紐,沿烏江上游的德江可直通涪陵,涪州“神頭鬼面”戲難免不會(huì)影響到黔東北地區(qū);加之《宋史·蠻夷列傳》中“漢牂牁地(含黔東北部分地區(qū))……疾病無醫(yī)藥,但擊銅鼓、沙鑼以祀神”(貴州“儺祀”最早的文字記載)、《大元一統(tǒng)志·思州軍民府》中“蠻有佯儣、仡佬、木搖、苗、儨……疫疾則信巫屏醫(yī),專事鬼神,客至則擊鼓以迎”(2)據(jù)高倫先生考,元代思州軍民府地轄今德江、沿河、務(wù)川、鎮(zhèn)遠(yuǎn)、石阡、思南、天柱、三穗、銅仁等縣、市。兩條文獻(xiàn),高氏由是認(rèn)為:貴州儺或儺堂神戲是由漢民遷徙帶入,至少在元代,黔東北少數(shù)民族地區(qū)已有“儺(的)活動(dòng)或者(簡(jiǎn)單的)儺堂神戲”的存在。

在《貴州戲劇史》(2004年版)一書中,作者將貴州戲劇置于社會(huì)歷史的大背景中進(jìn)行考察,探討了中原文化、巴楚文化對(duì)貴州文化的影響。書中指出,由于歷代移民的遷入,特別是宋元時(shí)期晉贛湘川等地移民的涌入,他們?cè)趲硐冗M(jìn)生產(chǎn)技術(shù)的同時(shí)也帶來了儺祭和歌舞。又,“黔東北的一些縣古屬巴郡”“黔涪”地區(qū)巴人習(xí)風(fēng)相近,南宋涪陵地區(qū)的儺戲“已具雛形”“儺戲在此文化生態(tài)區(qū)內(nèi)”難免會(huì)相互影響。宋元時(shí)期的貴州民間巫儺活動(dòng)中不僅有儺歌儺舞,而且“貴州儺歌儺舞(還)摻雜故事(情節(jié)),大致在宋代也有了儺戲的雛形”[5]。

此外,還有部分學(xué)者在文著中涉及德江儺源。譬如,羅受伯先生認(rèn)為,自秦統(tǒng)一后,部分流散于南方民間的楚文化在與鄉(xiāng)間民俗相融后遺存至今,“特別是德江一帶土家族的儺堂戲,就是一個(gè)最好的佐證”[1]110。在《德江儺堂戲》一書中,庹修明教授指出:儺的傳入應(yīng)與巴楚文化有關(guān),“據(jù)史料考證,德江儺堂戲始于明洪武年間,至嘉慶年間已初具規(guī)?！盵6]。惜庹氏在書中并未指出這一文獻(xiàn)來源。

綜合上述學(xué)者的觀點(diǎn),黔東北及德江一帶的儺戲是由外來移民的遷徙而帶入,它與中原儺祭有著歷史的淵源;德江儺俗信仰除受中原巫儺文化的影響外,還受到巴蜀、荊楚巫文化的影響,川渝湘鄂是德江儺堂戲傳入的主要區(qū)域;黔東北及德江一帶的儺(戲)向前追溯可至商周時(shí)期的儺祭,德江儺戲的出現(xiàn)至遲不應(yīng)晚于明嘉靖年間。

二、神話推演

據(jù)德江縣民委調(diào)查資料,虞舜時(shí)期,巫凡居(女)隨行“三苗”南下,她先后于湘鄂兩地傳法,最后輾轉(zhuǎn)至德江平原、煎茶、長(zhǎng)豐等地傳教[2]3。在《德江儺堂戲》(謝勇版)一書中記述了一則傳說:三苗首領(lǐng)讙兜南下開疆時(shí),其專程前往“豐沮玉門山”請(qǐng)巫咸南下輔政,巫咸不愿隨行,于是派門下弟子巫先隨讙兜南下。巫先在武陵山區(qū)傳法時(shí)收下弟子劉先,劉先學(xué)藝精湛,后被巫咸封為茅山傳人,從此茅山教在武陵山區(qū)傳播開來[7]9-10。

唐宋時(shí)期是儺(禮)“戲化”“俗化”的重要階段,與此關(guān)涉的儺源傳說似有歷史憑據(jù)。初唐劉武周叛逆,李世民請(qǐng)尉遲恭保唐討逆,尉遲將軍講,如要其保唐須天下“粉裝”,李世民覺得奇怪,于是將此事奏告玉帝,……故事一路延展,引出大雪紛飛(粉裝)和烈日當(dāng)頭,滾滾洪水將昆侖山中沉香木沖入大海,東海龍王以此打造出龍床一張,不想公主卻因之一病不起,于是龍王許下愿信,“大儺十二祭,小儺十二堂,許下長(zhǎng)標(biāo)丈二長(zhǎng),短標(biāo)一尺二,……又許下了神戲二十四個(gè)”[8]24。另一則傳說來自穩(wěn)坪鎮(zhèn)掌壇師張華軍,“傳說唐明皇時(shí),三公主染上瘟疫,久病不愈,聽說土家人跳茅山戲很靈,于是請(qǐng)他們帶上儺公儺母到皇宮表演。此后,三公主的病漸漸好轉(zhuǎn),于是唐明皇賜他們竹席一張,從此在儺堂表演時(shí)就有了一張竹席?！?/p>

明清時(shí)期,由于戲曲、小說和說唱文學(xué)影響,在儺戲中也呈現(xiàn)出多樣的角色及簡(jiǎn)單的情節(jié),表現(xiàn)在地方傳說上有西天取經(jīng)的故事。傳說開山土老師(土巫)去西天取經(jīng),在佛祖處求得一部半經(jīng),在回來的路上,客老師(漢巫)要去一部,苗老師(苗巫)又要去半部,于是,土老師不得不再次西行,佛祖聽其述說后言:“客老師一本經(jīng);苗老師半本經(jīng);土老師亂搬經(jīng),百說百靈?！狈ㄊ露\念經(jīng)文時(shí)用的木魚也有傳說,據(jù)楓香溪掌壇師王國(guó)華說:“唐僧過污泥河時(shí),船被魚精拱翻,經(jīng)書翻到河里,唐僧師徒撈起一半,還有一半被魚精吃了,后來玉帝把魚精做成真身,先生用丁木來敲它一下,經(jīng)書就吐出來一本。”

思南縣流傳的神話源自北宋。相傳宋仁宗時(shí),水閣楊幺于洞庭湖聚眾作亂,宋廷派牛皋率大軍征討,因有仙人相助,牛皋一舉將亂眾剿滅,又將楊幺削首拋入湖中,楊幺之妻蘇月英聞?dòng)嵶载?人頭落入湖中,兩顆人頭隨波漂向遠(yuǎn)鄉(xiāng)。一日,一漁夫在“轉(zhuǎn)”(捕魚工具)中發(fā)現(xiàn)兩顆人頭,隨即將人頭拋入湖中,次日漁夫在“轉(zhuǎn)”中再得人頭,一連數(shù)日皆是如此,漁夫只好將楊、蘇之頭放于岸上。后來,兩顆人頭被放牛娃搬入洞中,他們邊唱邊跳進(jìn)行祭奉,鄉(xiāng)民前來許愿也多靈驗(yàn)。天長(zhǎng)日久人頭腐爛,于是人們用木雕偶像作為替代,儺堂戲從此在思南傳播開來[9]。

黔東北土家族地區(qū)的儺源傳說有很多,這些傳說上可追至“三苗”時(shí)期的巫術(shù)活動(dòng)、唐宋時(shí)期的歷史演繹,這些神話傳說表明黔東北及德江一帶的儺戲與中原儺祭、唐宋儺儀有著某種歷史的淵源;巫凡居、巫先南下傳法、土老師“西天取經(jīng)”等傳說亦從側(cè)面印證德江儺為外來文化傳入的事實(shí)。

三、實(shí)物證據(jù)

儺俗一向被視作巫風(fēng)鄙習(xí)而為士人所不屑,因此,在歷代文獻(xiàn)典籍中少見記載,加之古代儺事離現(xiàn)代生活已然遙遠(yuǎn),儺實(shí)物早已于湮滅歷史之中,實(shí)物資料的匱乏給后世儺學(xué)研究造成諸多困擾。因此,新近發(fā)現(xiàn)的儺實(shí)物就成為研究考證重要憑據(jù)。

德江縣可循證的最早的儺實(shí)物為明宣德年間的儺法器。長(zhǎng)堡鄉(xiāng)巫師周興堯處遺存有5件儺法器:4個(gè)儺法鈴和1個(gè)儺香爐,均為青銅器皿,在儺香爐底部刻有陽文“宣德元年制”(宣德元年,即1426年),此物足以佐證明代中期德江一帶有著儺的活動(dòng)。另,煎茶鎮(zhèn)龍溪雪峰山吳氏一壇“神母子”(《歷代祖師歌》),其中歷代師承160多人;長(zhǎng)豐區(qū)泉口陳氏一壇傳承依“興旺開揚(yáng)勝,通靈高真清,道立安應(yīng)廣,順明正乾坤”進(jìn)行排序,陳氏儺壇承續(xù)人名已換兩輪,算來應(yīng)有40余輩,若一代人以20年為計(jì),恐已有800余年的歷史,如向前推演可追至宋末元初;又,潮砥鄉(xiāng)龍橋留有《歷代傳師譜》,上面記錄師承80余人,這些材料足以證明德江一帶的儺活動(dòng)有著漫長(zhǎng)的歷史。

蕭飛羽笑了，他扼腕道：“想起來了，原來你就是那傲慢得要命的丫頭?！彼鹕沓雠P室取來一件寶藍(lán)色罩袍塞進(jìn)羅帳。

此外,古建筑及墓碑中的文字、圖案亦可作為一種實(shí)物佐證。楓香溪鎮(zhèn)袁場(chǎng)尚存一儺藝人墓,墓碑上刻寫——洪武五年(1372),又刻“八仙慶壽”“三元和會(huì)”等圖案,其中人物皆為儺堂戲角色扮相;穩(wěn)坪鎮(zhèn)平頂壩遺存有一清道光時(shí)期民居,其主人為儺戲藝人,所建民居窗花上有“耕、讀、漁、樵”等雕刻裝飾,內(nèi)中亦為儺堂戲人物裝束;煎茶鎮(zhèn)龍溪朝陽大墳堡墓葬,其中一儺戲藝人墓碑上刻有歷代師傳名號(hào)24輩傳人。

從遺存古代城圜遺址看,德江縣境內(nèi)遺存有隋扶陽古城、唐費(fèi)州城圜及南宋庸州治所3處遺址,隋、唐、宋三代在此斷斷續(xù)續(xù)進(jìn)行管轄持續(xù)數(shù)百年時(shí)間。官府儺自漢末而始,至唐已有嚴(yán)格規(guī)制,《大唐開元禮制》在“大儺之禮”行文之下分七處用雙行附注,以對(duì)“諸州縣儺”進(jìn)行規(guī)制,這些規(guī)定在內(nèi)地和邊疆都有實(shí)施,然而在地方史志中卻多不予列出(3)唐“州縣儺制”作為慣例,方志文獻(xiàn)多不予記載,但還遺留有少數(shù)史例,如廣西柳州柳公祠碑文(唐永和十五年)、江西修水縣長(zhǎng)茅北堡方相氏面具(唐末)、敦煌《兒郎偉·驅(qū)儺詞》(唐中期)等官府儺文獻(xiàn)及實(shí)物遺存。。宋紹興六年(1136)朝廷派兵3000余人駐守沿邊溪洞諸州,這些兵士“平居則事耕種,緩急以備戰(zhàn)守”(《貴州通志》卷6),在石海波先生看來,這一時(shí)期,貴州駐軍的情況“雖未見載于史……根據(jù)當(dāng)時(shí)軍隊(duì)里有戴面具的習(xí)慣和有軍儺的情況看,宋代駐守在貴州的屯軍無疑也有戴面具的習(xí)慣和軍中儺戲”[1]81。原德江縣文化局局長(zhǎng)謝勇先生從民族遷徙及邊地治理角度,認(rèn)為早在隋唐時(shí)期就有大量移民的遷入,加之王庭對(duì)黔東北及德江一帶管控的加深,黔東北長(zhǎng)期受到外來文化的影響,這一時(shí)期的德江或已有儺或儺戲的存在,只是無相關(guān)文字留傳下來而已。

在《貴州德江儺堂戲簡(jiǎn)介》宣傳冊(cè)中,德江縣民宗局提供了兩個(gè)傳承譜系表,一是穩(wěn)坪鎮(zhèn)茅山教張?jiān)赂畨瘋鞒凶V系表,一是煎茶鎮(zhèn)師娘教曾廣東儺壇傳承譜系表。張?jiān)赂畨瘋鞒凶V系中第一代傳人冉法林的從藝時(shí)間為11世紀(jì)初,即宋真宗在位期間。曾廣東儺壇師承譜系中第一代傳人甘法興的從藝時(shí)間為15世紀(jì)初,為明成祖在位時(shí)期[10]。另外,在開壇儀式中,把壇老師自述:“我祖原是湖南湖北人,來在貴州顯威靈。”在科書唱本中,柳三自稱:“家住湖廣武昌縣,棋盤格子我家門。”[2]382青苗土地唱:“家坐江西南康州十字縣,永先橋下姓蕭人。”甘生自報(bào)家門:“家坐江西康州十字縣,永興橋下姓蠻人,父親有名蠻百萬,母是堆金積玉人。”這些材料亦可視作德江儺堂戲經(jīng)由外地傳入的旁證。

如依唐宋城圜遺址、吳氏“神母子”,又參以唐代儺儀規(guī)制,黔東北及德江一帶在唐初或已有儺(祭)的傳入,只是未見史料列出。從張?jiān)赂畨瘋鞒凶V系看,儺戲傳入的時(shí)間上限或可追至北宋中期;結(jié)合明代儺香爐、明清時(shí)期儺堂戲刻繪人像及地方志書等材料,可證至遲在明嘉慶年間,德江已有儺的演出,且初具規(guī)模;就曾廣東師壇圖中“湖北啟教”“湖南啟教”,以及科儀唱本中“問根生”戲詞進(jìn)行分析,德江儺堂戲經(jīng)川渝湘鄂等地傳入應(yīng)為事實(shí)。

四、歷史考據(jù)

自西周始,儺已有確信的文獻(xiàn)佐證。宋高承《事物紀(jì)原》“驅(qū)儺”條:儺“雖原始于黃帝,而大抵周之舊制也”。曲六乙先生說:儺“發(fā)端于上古的夏商,形成于周而規(guī)范于‘禮’”[11]。儺源于商周祭禮已為學(xué)界普遍認(rèn)同。

商周之際,土家族先民巴人隨武王伐商。西周建立后,周武王封其親族姬姓于巴地,名曰巴子國(guó),即今渝東、鄂西一帶。周顯王時(shí),巴國(guó)故地漢中、巫、黔中為楚國(guó)轄地。西漢初年,吳芮將軍因南豐境內(nèi)“軍峰聳峙”“煞氣”太重,于是在此行“周公之制(以)傳儺”(4)傅子大輝《儺神辨記》:“輝嘗考宋時(shí)邑志舊本載漢代吳芮將軍封軍山王者。昔嘗從陳平討賊,駐扎軍山,對(duì)豐人語:‘此地不數(shù)十年必有刀兵,蓋由軍峰聳峙煞氣所鍾?！笔珍浻凇督鹕坝嗍现匦拮遄V》。;漢武帝時(shí),川蜀大姓大量遷入梵凈山區(qū);蜀漢時(shí)期,諸葛亮率大軍南征,一些川蜀大姓隨軍遷入西南各地,漸成地方豪族。至南北朝,隨著中原及周邊各民族的遷入,這些外來移民在長(zhǎng)期的共同生產(chǎn)和生活的過程中,與當(dāng)?shù)赝林餐纬晌髂线叺氐摹靶U苗部曲”。

唐宋時(shí)期,隨著國(guó)家權(quán)力觸角在西南少數(shù)民族地區(qū)的不斷深入,中央王廷對(duì)湘鄂渝黔邊地區(qū)逐步加強(qiáng)軍事控制?！斗捷浖o(jì)要》載:北周宣政元年(578)置費(fèi)州;隋設(shè)庸州府,轄周邊鄰縣,唐貞觀四年(630)改置思州,轄務(wù)州、涪州、扶陽三縣。(5)北周置費(fèi)州,治所在德江縣潮砥鎮(zhèn)官宅村;隋設(shè)庸州府,治所在德江縣泉口鄉(xiāng);扶陽古城位于德江縣合興鎮(zhèn)朝陽村扶陽河畔,據(jù)《舊唐書》載,古城興建于隋仁壽四年(604),廢于宋。扶陽古城遺址內(nèi)含城池、衙署、練兵場(chǎng)、兵營(yíng)、馬場(chǎng)、戲臺(tái)、園林等,共占地6萬余平方米?！锻良易搴?jiǎn)史》引唐杜佑《通典》卷183載:唐玄宗開元二十一年(733),朝廷設(shè)黔中道,“嘗以黔州挖扼險(xiǎn)要,往往置鎮(zhèn)重兵,以兼總羈縻州郡”[12]。兩宋時(shí)期,朝廷對(duì)武陵山區(qū)采取“樹其酋長(zhǎng),使自鎮(zhèn)撫”,于是諸多土酋紛紛上表歸附。德江縣煎茶鎮(zhèn)今遺存有3座宋墓,墓內(nèi)分別刻有“太極圖”“加官進(jìn)祿”“寶玉滿堂”“東海南山”等字符,可見宋時(shí)中原文化對(duì)黔東北少數(shù)民族地區(qū)的深刻影響。北宋時(shí)期,朝廷對(duì)各州縣官府儺亦有嚴(yán)格規(guī)制,《政和五禮新儀》“軍禮·大儺儀·州縣儺儀”條:“方相氏,州四人,縣二人,俱執(zhí)戈楯;唱帥,州四人,縣二人;侲子,選年十三以上、十五以下充……”且民間儺多與官府儺同時(shí)進(jìn)行。從德江儺堂戲角色看,尖角將軍、梁山土地、幺兒媳婦、勾薄判官、鐘馗等可與宋代宮廷儺儀中的將軍、土地、小妹、判官、鐘馗一一對(duì)應(yīng)。雖然在德江儺堂戲中并無門神、灶神等角色,但在“開壇禮請(qǐng)”時(shí)仍被一一提及。譬如,穩(wěn)坪鎮(zhèn)安永柏儺班誦詞:“奉請(qǐng)何神,奉請(qǐng)何主……門丞戶尉、井竈龍神、東廚司命灶王府君……”可見,德江儺堂戲與宋代宮廷儺有著明顯的承續(xù)遺痕。

到了元代,朝廷開始在湘鄂渝黔等地設(shè)立土司制度,梵凈山區(qū)全面納入王廷的掌控范圍。元世祖至元十二年(1275),思州田氏(田景賢)內(nèi)附并被授與“思州安撫司”之職,正式獲取梵凈山區(qū)的世襲統(tǒng)治權(quán)。至元年間,朝廷派駐軍隊(duì)于梵凈山區(qū)修筑道路?！惰髢羯絽^(qū)土家族歷史文化研究》引《元史》:至元十七年“……思、播道路不通,發(fā)兵千人與洞蠻開道”[13]。至元二十一年(1284),元廷在播州、思州等地駐軍并設(shè)立驛赤(驛站),進(jìn)一步加強(qiáng)對(duì)梵凈山土家族地區(qū)的控制。蒙元統(tǒng)治者并不崇儺,而是信奉“敬天畏鬼”的薩滿教。然而,在廣大的西南少數(shù)民族地區(qū)仍活躍著儺的潛流。元吳萊《時(shí)儺》詩:“侲僮幸成列,巫覡陳禁方?！г樟鋸U,述此時(shí)儺章?！盵14]即為當(dāng)時(shí)西南少數(shù)民族地區(qū)儺活動(dòng)的生動(dòng)描述。

明洪武十四年(1381),潁川侯傅友德率三十萬大軍南征,明軍沿云貴交通要地廣設(shè)軍事衛(wèi)所,又于駐地屯田開墾。漢人的涌入不僅帶來了先進(jìn)的生產(chǎn)技術(shù),同時(shí)還帶來家鄉(xiāng)的儺歌舞和說唱藝術(shù),這些外來藝術(shù)與土族民俗、祭祀相融合,漸成新的儺事樣態(tài),這在貴州各地方志中都有反映。明清始,貴州儺俗記載逐漸增多。明《貴州通志》載:除夕逐除,鄉(xiāng)民于家中陳火燭、列紙馬、……如上古驅(qū)儺狀?！端寄细尽わL(fēng)俗篇》載:土民信巫屏醫(yī),專事鬼神,客至則擊鼓相迎。清《思南府續(xù)志》載:鄉(xiāng)民各禱其事,如其所愿,則報(bào)之以牲,奉之以酒,采戲相酬。民國(guó)《德江方志》載:冬日間或有家戶舡儺,“迎春則扮臺(tái)閣演古戲文”[7]V,沿街巡演以暢春氣。

從相關(guān)文獻(xiàn)看,土家族先民自商周時(shí)就與中原地區(qū)保持著政治文化上的聯(lián)系。隋唐以前,黔東北地區(qū)的儺事活動(dòng)難以考證。及至宋時(shí),黔東北地區(qū)已有“儺祀”的明確記載。從《思州軍民府》中的簡(jiǎn)略片語看,元代思州府境內(nèi)或尚未出現(xiàn)完全戲曲化的“儺堂神戲”。明清時(shí)期,隨著大量移民的涌入,黔東北及德江一帶的儺戲變得熾熱起來。

五、結(jié)語

自夏商迄,土家族先民就與中原地區(qū)保持著政治文化上的聯(lián)系,然而,由于史料的匱乏,唐宋以前的中原儺祭在武陵山區(qū)傳播與否后人無從知曉。唐宋以降,中央王權(quán)觸角在西南邊地的深入,為后人提供了可資研究的材料。隋唐城圜遺址、儺源神話、儺壇傳承譜系、《宋史·蠻夷列傳》等材料表明,至少在宋代,黔東北地區(qū)已有“儺祀”的存在。依元代學(xué)者吳萊《時(shí)儺》詩對(duì)西南地區(qū)儺戲的描繪,以及南宋涪州“神頭鬼面”戲?qū)η瓥|北地區(qū)可能產(chǎn)生的影響,再結(jié)合《大元一統(tǒng)志·思州軍民府》中的描述,有理由認(rèn)為,元初黔東北地區(qū)已出現(xiàn)簡(jiǎn)單“儺堂神戲”,這些“‘儺堂戲劇’當(dāng)是一些單個(gè)神戲?yàn)橹鞯膽騽?而不是戲曲化的‘儺堂戲’?！盵8]19如將明代儺香爐、清代窗花儺堂戲人物,及《貴州通志》《思南府續(xù)志·風(fēng)俗篇》等材料彼此關(guān)聯(lián),可知明清時(shí)期的德江縣境內(nèi)已出現(xiàn)以“戲”酬神的儺戲。依民國(guó)《德江方志》所載:儺戲“冬時(shí)”“亦間舉,……迎春則扮臺(tái)閣演古戲文”,讀者可以想見民國(guó)時(shí)期德江儺戲表演的盛景。

黔東北與湘鄂川渝地緣毗鄰、習(xí)尚相近,德江儺堂戲由周邊土家族地區(qū)傳入應(yīng)是無疑。雖然黔東北儺戲與巴蜀、荊楚巫文化有著歷史的淵源,但并非原生的土著文化,而是在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中,經(jīng)由外來移民將中原儺祭輾轉(zhuǎn)帶入,再經(jīng)一代代巫師不斷雜糅后的發(fā)展與衍化。